Читать книгу Книга об истине и силе - Лао-цзы - Страница 29

Прекратишь учиться изо всех сил, и избавишься от беспокойств. Эта фраза опять появляется, продолжая мысль, высказанную в предыдущей главе. Заботы, одолевающие тебя, – это заботы о будущем. Они-то и заставляют тебя стремиться узнавать что-нибудь новое о происходящем именно потому, что старое не дает ожидаемых плодов. Вот и копятся знания в больших количествах. А все заботы о будущем, они рождаются из нерешенных вопросов прошлого, а прошлое в тебе откликается через душу именно этими неразрешенными областями. И ты стараешься, учишься, глядя в будущее, которого нет. А смотреть нужно даже и не в прошлое, а туда, откуда приходит тревога.

Как можно измерить расстояние между учтивостью и невоспитанностью? Где вообще лежит это пространство, в котором мы видим, что человек правильно себя ведет, проявляя свою воспитанность, то есть понимание о том, как нужно себя проявлять в разных обстоятельствах?

Где лежит то пространство, в котором можно точно видеть, что добро и зло отстоят друг от друга в действиях и движениях на какое-то количество единиц?

Эти вопросы здесь даже и не для того, чтобы давать на них ответы. Они для того, чтобы вглядеться в эти пространства под углом зрения, который предлагается подобной постановкой вопроса.

То, чем пугает человек других, того он и сам боится. То есть если ты используешь страх или внушение страха, чтобы вызвать ожидаемые отклики и движения от людей, то обязательно и сам будешь попадать под воздействие отраженного из пространства испуганных душ страха.

То есть все это есть способ движения в мире, который построен на отношениях с границами, и на примере страха описывается, как происходит возвращение засылаемых импульсов. Если же ты обретаешь внутреннее средоточие и, попадая в центр, способен сохранять и удерживать все поле, тогда возникает состояние безграничности.

Обыденное сознание всегда направляет человека к удовольствиям, и во всем он ищет возможность удовлетворить свое стремление к удовольствиям, не осознавая зачастую, что все эти наслаждения очень скоро проходят и лишь ускоряют его движение к неправильному концу.

Обыденное сознание так строит поведение человека во всех обстоятельствах, будто это радостное жертвоприношение, в котором человек не помнит, что главной жертвой в этом случае является он сам. Он участвует во всем, как будто он сторонний наблюдатель, который любуется чудесными видами, забравшись на башню весной. А в действительности весь мир – это лишь внешняя его сторона.

СОСТОЯНИЕ ДУХА совершенной мудрости определяется бесстрастностью и прозрачностью сознания. И в этом человек подобен маленькому ребенку, который не начал еще улыбаться.

Ты сохраняешь такое состояние, будто тебе уже некуда идти, и ты настолько устал, что больше некуда возвращаться. Ибо обыденное сознание все время подсказывает, что тебе нужно вернуться куда-то в прошлое. А вернуться никуда не получится. Пора бы уже устать от бесконечных скитаний по кругу.

Обыденное сознание заставляет тебя жить так, будто у тебя есть избыток времени в этой жизни и тебе можно всегда подождать, помедлить, полениться, не делать главного, оставляя это на потом.

Устремляясь к мудрости, следует все делать так, как будто ты совершаешь последнее в твоей жизни действие. И на это действие, которое ты делаешь, тебе может не хватить времени.

В совершенной мудрости ощущение личности – это переживание глупости, потому что самость твоего эго постоянно уводит тебя от разумности. И мудрый человек не полагается на свою личность, уходя за ее пределы, чтобы видеть происходящее с точки зрения рода, страны, человечества, а лучше всего с точки, которая находится за пределами всех обозначений, в хаосе непроглядной тьмы.

Такая личность совершенно не понятна и не просчитываема для окружающих, такой человек подобен непроглядной тьме, тогда как обычные люди постоянно пытаются поразить других людей своим сиянием.

Мудрый всегда вглядывается в свой мрак и тьму, тогда как обычные люди ослепляют себя собственным светом.

Обычным людям всегда не хватает чего-то нового, они ищут новых впечатлений, новых сведений, а для мудрого человека их всегда с избытком. Потому, кажется, что он никогда не проявляет любопытства ни к чему новому.

Сознание мудрого трепетным мерцанием своим подобно безбрежному морю, а порывами своими мелькающими подобно неудержимому ветру, который ничем не остановишь.

Обычный человек всегда имеет обоснования, оправдания и объяснения причин своих поступков. Лишь мудрый постоянно ничего не объясняет, и поступки его могут казаться глупыми и совершенно необоснованными для простых людей, и в этом его большое от них отличие. Он никогда не оправдывается и не находит объяснений для других. Он всегда отличается от них в своих поступках.

Он питает не то, что кажется ценным в данный момент, а то, что его всегда порождает. Потому он обычному человеку кажется не связанным непосредственно с происходящим.