Читать книгу Прошли годы, десятилетия… - Людмила Фёдоровна Липатова - Страница 3

Каков мой жизненный путь? Конечно, можно отделаться обычными понятиями: дошкольное детство, учеба в школе и институте, работа в различных учреждениях, семья, дети, заслуженный отдых, то есть пенсия. Но ведь за каждым этим обычным этапом стоят воспоминания светлые и мрачные, радостные и печальные. Какие-то события, встречи с людьми, оставившие неизгладимый след в памяти, а порой и изменившие твою жизнь. Свою автобиографию я не буду приводить – она довольно подробно представлена в моём библиографическом указателе «Так получилось.» (ГУ «Северное издательство», г. Салехард, 2019 г.). Его подготовила к изданию моя коллега Галина Александровна Поленова – заведующая научной библиотекой ГБУ ЯНАО «Ямало-Ненецкий окружной музейно-выставочный комплекс им. И. С. Шемановского». В этой главе мне хотелось бы коснуться воспоминаний, связанных в основном с религиозными перипетиями. Хотелось бы на своём собственном примере проследить, как изменялось отношение к религии в нашей стране.

И всё-таки, мне думается, нужно хотя бы немного рассказать о годах своего детства, ведь зачастую всё, что происходит с нами в жизни, идёт из этого нежного возраста, тем более что у меня оно пришлось на тяжёлые военные и послевоенные годы.

Моя родина Средний Урал, наверное, поэтому я очень люблю бывать в горах нашего Полярного Урала. Я родилась в посёлке Верх-Нейвинск Невьян-ского района Свердловской области за два года до начала войны. Память не сохранила, как уходили на фронт мои родные, но зато хорошо помню, как они возвращались домой. Кто-то прошёл всю войну, кто-то только часть, демобилизовавшись из-за ранений. Моим родителям повезло – в живых остались все три сына и зять, ушедшие на фронт. Надо было видеть, как они радовались их приезду! Но многие двоюродные братья погибли. Говорю «многие», потому что раньше в основном семьи были многодетные, поэтому и родственников было немало. Для примера – у меня было четыре брата и четыре сестры, была ещё одна, но девочка умерла, когда ей было два года. Разница в возрасте с моей старшей сестрой составляет 26 лет, так что некоторые племянники старше меня. Кстати, родители венчались ещё до первой мировой войны, в которой мой отец участвовал. Его завалило в окопе в результате обстрела. Когда немцы их откопали, то оказалось, что у него повреждён глаз. Он побывал в плену. К сожалению, я не знаю подробностей, а теперь уже и не у кого спросить.

Помню, как Александр – один из братьев, воевавший под Ленинградом, -после госпиталя приехал домой. Видимо, в порыве чувств, что находится рядом с родными людьми, он подхватил меня и подкинул так высоко над головой, что я сильно испугалась. Это тогда я впервые услышала в его исполнении песню:

Он аккомпанировал себе на мандолине. Кстати, все мои братья умели играть на каких-то инструментах. Значительно позднее я узнала, что эта замечательная песня «Случайный вальс», создана в 1943 году композитором Марком Фрадкиным на стихи Евгения Долматовского. Более ранний вариант был известен под названием «Офицерский вальс».

Никогда не забуду голодное послевоенное время. Как мы с вечера занимали очередь за хлебом и дежурили всю ночь. Когда открывался магазин, начиналась ужасная давка. Меня однажды чуть не затоптали. А ведь были продуктовые карточки, казалось, зачем давиться в очереди – должно же на всех хватить! Но, видимо, всё-таки не хватало. А если к купленному хлебу получался небольшой довесочек, бывало и такое, то разрешалось его съесть по дороге к дому, и это было так здорово! Поэтому, наверное, я и сейчас не могу выбрасывать даже заплесневелый хлеб.

Самым вкусным лакомством были ретешники. Изготавливали их из натёртой редьки и чуть-чуть добавляли муки. А может, это и не мука была вовсе, а картофельный крахмал. Естественно, что у нас был огород и пашня. Когда наступала пора уборки урожая, все наши силы бросались на заготовки к зиме. Не принимались никакие отговорки типа: «мне надо готовить уроки». «Какие ещё уроки! – сердито возражал отец. – Марш в огород копать картошку!»

Как только оттаивала земля, и пробивались первые зелёные ростки, мы находили съедобные корешки и тут же, ополоскав в бочке с дождевой водой, поедали их. Мы знали все вершки и корешки растений, которые могли пойти в пищу. Может быть, кто-нибудь обращал внимание на жёлто-коричневые наросты на листьях крапивы? Вы знаете, какие они вкусные! А уж когда наступала пора цветения клевера, мы его называли «кашка», и других цветов – это был вообще рай. А потом поспевали грибы и ягоды, всякие шишки. Я не оговорилась, потому что кроме кедровых орехов, мы поедали молоденькие сосновые шишки, побеги пихтовых и еловых веточек. Вот такая у нас была разнообразная (растительная), здоровая и полезная пища! Как бы сейчас сказали – экологически чистое питание.

Сбор ягод был не развлечением, а нашей повседневной работой. Рано утром нас поднимала мать, мы завтракали и шли в лес. С собой брали по куску хлеба и зелёный лук. Мы хорошо знали окрестные леса, так что найти ключик с холодной прозрачной, вкусной водой для нас не было проблемой. Возвращались мы обычно часа в четыре-пять. Уставали очень сильно. Чтобы себя подбодрить на обратном пути мы запевали песню: «Выше ногу, шаг вперёд. Дай дорогу шире – Красная Армия идёт всех сильнее в мире». Припев: «Раз, два, три. Пушки наводи, расчёт давай снаряды, наводчик наводи!» Это первый куплет, а второй куплет был очень суровым: «Ты не плачь и не горюй, моя дорогая, если ногу оторвёт, вырастет другая». И третий куплет: «Ленинград мы не сдадим, и Москву – столицу. Через море перейдём, встанем на границе».

И ведь помогало! Мы начинали более шустро идти вперёд под ритмичные звуки марша. Я записала песню в том варианте, в котором мы её тогда пели. Решила поинтересоваться в интернете, есть ли такая песня. Оказывается, есть. «Красная Армия всех сильней» («Белая армия, чёрный барон…») – песня, написанная в годы Гражданской войны композитором Самуилом Покрассом и поэтом Павлом Горинштейном (псевдоним Григорьев). Содержание её несколько раз меняли. А наш вариант был создан, видимо, в годы войны.

Кстати, когда мы ходили за ягодами, то нам не разрешалось их есть в лесу, ведь все лучшее из собранных даров леса шло на продажу, а оставшиеся ягоды сушились на зиму. Продавали, опять же, мы – дети. Сворачивались кульки из нарезанной газеты, высыпался в каждый из них стакан ягод, выкладывался в корзину и вперёд… Мы шли или к проходившим поездам (все пассажирские поезда обязательно останавливались на нашей станции Верх-Нейвинск) или в город Новоуральск, строившийся рядом с нашим посёлком. Никогда не забуду такой случай. Как только сходил снег, мы скидывали валенки и всё лето и осень ходили босиком в любую погоду. Летней обуви практически не было ни у кого из нас. Естественно, что когда мы добирались до города, а это было больше трёх километров, наши ноги нельзя было назвать чистыми. Однажды бреду я с корзинкой с кульками ягод по улице, а навстречу мне важный такой мужчина с маленькой собачкой. Она обнюхала мои ноги, недовольно фыркнула и облаяла меня. Мужчина презрительно произнёс: «Вот что значит не мыть ноги, даже собаке это не нравится. Да что с них взять – они же кержаки!»

Здесь надо сделать небольшое отступление, чтобы объяснить хотя бы коротко, кто такие кержаки. Это представители старообрядчества. История старообрядчества – история совокупности религиозных течений и организаций в русле русской православной церкви, отвергающих предпринятую в 1650-1660-х годах патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой провозглашалась унификация богослужебного чина Русской церкви с Греческой церковью и прежде всего с церковью Константинопольской. Раскол, вызванный реформами Никона, не просто разделил общество на две части и вызвал религиозную войну. Из-за гонений старообрядцы разделились на великое множество разнообразных течений, одним из которых являются кержаки. Это этноконфессиональная группа русских. Название происходит от названия реки Керженец в Нижегородской области. Носители культуры северорусского типа. После разгрома в 1720-х Керженских скитов они десятками тысяч бежали на восток – на Урал, чтобы потом расселиться по всей Сибири, до Алтая и Дальнего Востока.

В нашем посёлке и в самом деле было много староверов, у них даже была своя часовня, построенная в 1820 году, и кладбище рядом с ней. В 1882 году здание было отдано Единоверческой церкви, освященной во имя святого Николая архиепископа Мирликийского Чудотворца. Церковь находилась на горке, под которой мы жили. У меня даже сохранилась фотография нашего дома на фоне этой церкви. В советское время, когда любые религии повсеместно запрещались, а их служители повсеместно преследовались, эта часовня-церковь тоже была закрыта. Кресты с часовни успел снять кто-то из наших родственников. Один поставили на могилку Марии Евсеевны – моей бабушки по линии отца, а другой, помню, дожидался своей очереди на берёзе, росшей в ограде нашего дома. Потом его поставили на могилу дедушки Михаила Нефёдовича. Они и сейчас стоят на могилках, уже и дерево внутри превратилось в труху, а железо, которым были обиты кресты, терпит до сих. Одно время в часовне располагалась швейная мастерская, в которой работала моя сестра Вера. Когда приезжаешь в родной посёлок и проходишь по улице, на которой прошло детство, глаз поневоле ищет очертания этой церкви-часовни, хотя её уже давным-давно разрушили. А гора без неё стала какой-то комолой (комолыми у нас звали коров, не имеющих по каким-то причинам рогов).

Снятие большого колокола, 1926 г.

Сразу же вспомнился эпизод, связанный с коровами, так что сделаю маленькое отступление. Рано утром необходимо было корову угнать в стадо под руководство пастухов, а вечером, когда животные возвращались с пастбища, нужно было бурёнку встретить и доставить домой. Мне было, наверное, года три-четыре, но я тоже принимала участие в этом мероприятии. Всегда всё проходило нормально, но однажды произошло нешуточное изменение. Было прохладно, и я надела фуфайку, сзади, на спине, у нее был хлястик. Я зашла в стадо, чтобы найти нашу корову Марту, но оказавшейся за моей спиной бурёнке, видимо, это весьма не понравилось, и она ничего не могла придумать лучшего, как зацепить рогами хлястик и поднять таким образом меня над своей головой. Я до сих пор помню ощущение от этого полёта!

Всякое бывало в детстве. Я думала, что мало что запомнила, а начала писать, и в голове стали выстраиваться картины прошлого…

Вернёмся к староверам. Знали мы и про скит, который находился за болотом, недалеко от посёлка. Мы ведь собирали разные ягоды в течение лета: землянику, голубику (мы её звали гоногобель), бруснику и т. д. Урожай клюквы собирали на болотах. Мы перебирались по хлипким мосткам через болотные хляби. А за ними находился скит, в котором жила одинокая старушка-старообрядка. Мама рассказывала, что она никогда не покидает своё жилище. Нам было очень любопытно осмотреть его, но мать запрещала подходить к скиту, чтобы не нарушать жизненный уклад старой женщины. Сейчас от скита уже ничего не осталось.

А мои предки и в самом деле были старообрядцами, выходцами из По-шехонья. В конце 19-го века в нашем Верх-Нейвинске миссионеры активно проповедовали христианство, и мой дед по материнской линии Поликарп Вавилович Мягков после мучительных раздумий в 1903 г. принял единоверие. В главе «Приложение» можно прочитать две статьи: «Наши предки старообрядцы» про Мягковых – предков по линии матери и «Род Долгих из Пошехонья» (моя девичья фамилия Долгих). Статьи подготовлены Татьяной Петровной Клементьевой – женой племянника Михаила, сына старшей сестры Зои. Я очень благодарна Татьяне, проделавшей громадную работу по сбору материала о наших предках. Хотя вроде бы по идее это должна была проделать я, но уж так получилось…

Из своего далёкого детства, я помню, как мы с мамой ходили в какой-то дом молиться Богу (там, насколько я знаю, часто собирались верующие, потому что все церкви к этому времени уже были закрыты). Мне кажется, мы встречали там Пасху. Подробностей я сейчас уже не могу рассказать, но после этих молитв было ощущение какой-то радости, света, тепла. Очень похожие и даже более сильные чувства я испытала, когда во время командировки в 2013 году мне довелось провести три дня в Высоцком женском монастыре в Иерусалиме. Конечно, мы ходили молиться, и во время службы у меня текли обильные очистительные слёзы. Наверное, искренняя молитва не зависит, где она произнесена: в роскошном храме или в намоленном простом доме.

Моя мама, Татьяна Поликарповна Долгих (в девичестве Мягкова (18941955 гг.), была истинно верующим человеком. В этом нет ничего удивительного, ведь её отец Поликарп Вавилович (1860—1907 гг.) служил псаломщиком Николаевской церкви в посёлке Верх-Нейвинск. В те годы он входил в состав Екатеринбургского уезда Пермской губернии. Дедушка и похоронен возле этой церкви. Природа наградила маму великолепным голосом, и она пела на клиросе в этой церкви. После революции большинство церковных учреждений в нашей стране закрылись, а многие даже уничтожены полностью. В здании нашей церкви располагались и склад, и тюрьма, и летний пионерский лагерь. Когда пришли другие времена, она находилась в полуразрушенном состоянии. Церковь восстановили. Когда бываю в Верх-Нейвинске, где я родилась, училась в школе, где упокоились мои родители и многие из моих родственников, то всегда захожу в эту церковь, ставлю свечки и заказываю молебен.

Мама не разрешала нам ставить и украшать ёлку раньше Рождества. В основном на ёлке были самодельные игрушки и ещё на ветки вешались конфеты. Тогда было заведено разыгрывать «ёлки». Что это значит? Собирались соседи со своими детьми. Перед ними устраивалось настоящее представление. Там были всякие сказочные персонажи. Мы предварительно подыскивали подходящие костюмы, учили роли. Выступление начиналось с выразительного чтения текста одним из актёров:

Скорняжным тёплым ремеслом Занялся кот когда-то, Мурлыча песню, за столом Сидел скорняк усатый. Как вдруг к нему явился пёс И шкурку мягкую принёс. «Здорово, кот! – промолвил пес, Протягивая лапку, -Трещит на улице мороз, Скорее шей мне шапку. Я за ценой не постою. Ну что ж, сошьешь?» «Изволь, сошью». -«А долго ль ждать?» -«В денёк-другой окончу я работу. Ты приходи, мой дорогой, За шапкою в субботу». Папаху шить – не шубу шить, Для друга можно поспешить. Такую шапку смастерим, Что будет всем завидно. А о цене поговорим. Нам торговаться стыдно. Папаху шить – не шубу шить, С деньгами можно не спешить. В субботу утром старый пес, Потягиваясь зябко, Просунул в дверь замёрзший нос: «Ну что, готова шапка?» «Нет», – говорят ему в ответ. «А где хозяин?» – «Дома нет».

Продрогший пёс присел и ждёт

Перед крыльцом на тряпке.

Вот по дорожке Кот идёт

В богатой новой шапке.

Увидев пса, сказал он так:

«Зачем торопишься, чудак?»

С таким шитьем нельзя спешить,

Нешуточное дело!

Папаху шить – не шубу шить,

Но надо шить умело.

Побрызгал шкурку я с утра —

Теперь кроить её пора».

«Мне очень жаль, – ответил пес, —

Что шапка не готова,

Но не сердись на мой вопрос:

«Когда явиться снова?»

Не в гости я хожу в твой дом,

А за своим хожу добром!»

«Ну, так и быть, – бормочет кот, —

Приди к обеду в среду».

Среда настала. Пёс идет

За шапкою к соседу.

«Как поживаешь?» – «Жив-здоров!» —

«Готов заказ?» – «Нет, не готов!»

Тут вышел крупный разговор,

Потом и потасовка:

«Ты, братец, плут!» – «Ты, братец, вор!

Жена твоя плутовка!» —

«Щенок!» – «Урод!» —

«Молокосос!» – «Паршивый кот!» —

«Плешивый пёс!»

Доходит дело до суда. Узнав про эту драку, судья сказал: «Позвать сюда и кошку, и собаку». Лукавый кот и честный пес Вдвоем явились на допрос. Кто их судил, когда и как, Отдельно или вместе, я не скажу, Но кот-скорняк с тех пор пропал без вести.

Бежал он, хвост подняв трубой, И все меха унёс с собой. А так как этот кот-скорняк

Семейства кошек и собак Между собой не ладят. Кота увидев, честный пёс Рычит и громко лает, Как будто каверзный вопрос Задать ему желает: «Готова шапка или нет?» А кот шипит ему в ответ. При этом кот плюётся так, В смущенье или в страхе, Как это делал кот-скорняк, Когда кроил папахи. Всем нашим кошкам – прадед.

Чтение стихотворения сопровождалось игрой костюмированных самодеятельных артистов. Надо же, прошло столько времени, а я всё это действо хорошо помню. Только вот забыла, кто автор, а может, и не знала вовсе. Заглянула в интернет. Оказывается, это сказейка «Кот-скорняк» Самуила Яковлевича Маршака.

А после представления, дети читали стишки, и им в качестве приза прямо с ёлки срезали конфеты. Когда праздник заканчивался, убирались все украшения и выносили ель из дома. Все присутствующие принимали в этом участие. На следующий день шли в какой-то другой дом и там тоже разыгрывали «ёлку».

Своеобразная история у меня была с приёмом в пионеры. Мама категорически была против этого, но я всё-таки ослушалась её. В пятом классе я влилась наконец-то в ряды этой организации, хотя все мои одноклассники уже три года как являлись её членами. Мне вручили галстук, который и надевала только тогда, когда заходила за горку, чтобы не дай Бог мама не видела.

У нас дома был настоящий иконостас. Когда кто-то предложил, что надо бы его убрать, мама заявила: «Если хотите убрать иконы, выкопайте сначала могилу, положите меня туда, сверху иконы и тогда закапывайте». Мама часто молилась и не только за себя, но и по просьбе соседей, которые не знали молитв. Мне было 15 лет, когда она умерла, а отца не стало через два года после её смерти. Я поступила в Томский политехнический институт, а тогда всех студентов отправляли на уборку урожая в отдалённые, глухие места Томской области, так что телеграмма с сообщением о кончине отца пришла слишком поздно. Мне не удалось побывать на похоронах. Куда девались эти иконы, я не знаю. Остаётся только надеяться, что их не выбросили. Да нет, не может быть! В одном дворе с нами в то время жила папина сестра. Будучи верующей, она бы просто не позволила их выбросить. Но тогда мне и в голову не пришло спросить об этом, а сейчас уже поздно – нет на этом свете тёти, да и никого из моих сестёр и братьев. А старинная икона Божьей матери «Казанской» у меня всё-таки хранится. Мне подарила её тётя Граша, Глафира Михайловна Титова, – сестра папы, когда я приезжала в Верх-Нейвинск уже с детьми, чтобы повидаться с родственниками и побывать на кладбище. Икона была, мягко говоря, в не очень хорошей сохранности. Видимо, около неё часто горела свеча, в результате она сильно закоптилась. Недавно я была в Москве в гостях у племянника Бориса Борисовича Долгих – сына моего старшего брата, разговор зашёл об этой иконе. А надо сказать, что вся семья племянника (у него четверо детей) являются прихожанами храма Трёх Святителей на Кулишках, а Борис там даже служит пономарём. Оказалось, при храме есть мастерская, и там отреставрировали мою икону. Это было просто великолепно! Моя старинная реликвия засияла всеми красками. И надо же быть такому совпадению, что Владыка Николай, архиепископ Салехардский и Ново-Уренгойский, в день 80-летнего юбилея подарил мне Казанскую икону Божьей Матери. Теперь у меня две очень дорогих моему сердцу иконы!

Хотя я была и пионеркой, и комсомолкой, и членом КПСС (кстати, никогда об этом не жалею), но, видимо, вера в Бога сидит во мне на генном уровне. Несмотря на то, что в советские времена не приветствовалось хождение в церковь, а тем более крещение детей, я всё равно делала и то и другое, отмечала Пасху, Рождество и некоторые другие религиозные праздники. И ещё, мне всегда было больно смотреть на разрушенные храмы. Почему это происходило с людьми? Как они могли порушить такую красоту?! В какой-то мере это ведь и уничтожение памяти о своих предках. Хотя мне приходилось наблюдать, как бывшие воинствующие атеисты позже стали не менее рьяными верующими.

Прошли годы, десятилетия. Время течёт неумолимо. Очень многое поменялось в жизни нашей страны во времена перестройки, постепенно менялся и менталитет. Слава Богу, стали восстанавливать и строить новые храмы.

В 1989 году в Салехард приехали из Тобольской епархии отец Зосима и матушка Акилина. Первое собрание православной общины проходило в окружном краеведческом музее (я тогда работала там директором). Тогда же началась деятельность по передаче верующим сохранившейся церкви Петра и Павла, освящённой впервые в 1894 году. Трудность состояла в том, что долгое время не могли найти помещение для детской спортивной школы, которая располагалась в храме. 6 октября 1990 года Салехардский городской Совет народных депутатов, идя навстречу салехардской религиозной общине Русской православной церкви, постановил:». вернуть здание бывшего собора Святых Апостолов Петра и Павла общине верующих г. Салехарда». 10 ноября 1990 года состоялось торжественное богослужение в честь долгожданной передачи верующим Православной русской церкви здания Петропавловского собора.

10—11 июля 1991 года в Салехарде впервые в истории округа побывал епископ Тюменской и Тобольской епархии Димитрий, состоялось торжественное освящение храма Св. Апостолов Петра и Павла с большой праздничной службой. Церковь вновь стала украшением города и одним из главных культовых сооружений округа (см. статью «Из истории храма в честь Первоверховных Апостолов Петра и Павла).

Всего сейчас в Салехардской и Ново-Уренгойской епархии 85 храмов и часовен. Недавно мне довелось побывать на Бованенковском месторождении, где добывается газ, и там я тоже увидела храм. Даже на острове Белом после экологической акции по очистке его от мусора построили небольшую церковь.

Мои окна выходят на речку Шайтанку. И каково же было моё удивление, когда на берегу стали воздвигать кафедральный Преображенский собор. Я наблюдала все этапы этого строительства, даже вела съёмку установки куполов прямо из окна.

Ещё каких-нибудь 30 лет назад даже и представить такое было невозможно, чтобы по округу совершался крестный ход с иконой Николая II! С 2000 года императорская семья Романовых прославляется Церковью в чине царственных страстотерпцев. Эта икона была специально изготовлена по заказу Салехардской и Новоурегнойской епархии к 100-летие гибели царской семьи. Как рассказывает Пётр Петрович Казанцев – журналист, писатель, руководитель Ямальского отделения общества развития русского исторического просвещения «Двуглавый орёл», к тем двум-трём километрам от Екатеринбурга до Ганиной Ямы, на протяжении которых ямальцы несли икону св. Царя Николая II в июле 2018 г., добавились ещё свыше 600 км по заполярным дорогам Ямала.

Более того – в 2019 г. ямальская икона Святого Царя-страстотерпца Николая II Романова была привезена делегацией ЯНАО, в составе которой посчастливилось оказаться и мне, в Вознесенский храм в с. Жарково г. Белграда. Сербы отнеслись к этому событию очень трепетно. Это была моя вторая поездка в Сербию с выставкой своих фотографий. И оба раза меня потрясла доброжелательность, с которой нас там принимали.

Моя икона

Начиная с 2011 года Салехардская и Ново-Уренгойская епархия совместно с департаментом образования округа проводят Рождественские епархиальные чтения, в которых я тоже несколько раз участвовала. На IV чтениях мне вручили Почётную грамоту как автору лучшего доклада в номинации «Православие и культура». А расширенный текст доклада «О христианизации на Обском Севере» был переведён на французский язык и в 2014 году опубликован в журнале «Слово».

Доминик Самсон Норман де Шамбур – профессор института восточных языков и цивилизаций (Сорбонна), с которым мы познакомились ещё в 1996 году в Салехарде и с тех пор ведём активную переписку, неоднократно встречались в Париже, предложил мне однажды почитать лекцию о христианизации на Севере перед его студентами. Это была группа, которую он обучал русскому языку. «Моим студентам, – сказал он, – будет полезно послушать познавательную лекцию, тем более в исполнении носителя русского языка». Конечно, разговор после лекции шёл и о нашем округе, студенты задавали много вопросов. В общем, встреча прошла очень интересно.

Очень надеюсь, что на территории нашей страны больше никогда не будут разрушать церкви, мечети, синагоги, костёлы и другие религиозные учреждения. В мирном сосуществовании различных конфессий наша сила и будущее страны!

Часовня на острове Белый

Установка куполов на Преображенском соборе

О христианизации на Обском Севере

Впервые вопрос о целенаправленном крещении народов Сибири был поднят уже в 1700 году. Этого, кстати, требовали и геополитические интересы России в Сибири, поскольку на духовное влияние среди сибирских народов претендовали буддисты Китая и мусульмане Османской империи.

Из-за географической отдаленности Сибири христианизация здесь имела свои особенности. Политика Русского государства характеризовалась сдерживанием распространения православия в среде народов Сибири и отсутствием миссионерской деятельности на протяжении всего 17-го века. Опасаясь вооружённых выступлений со стороны коренных народов, правительство придерживалось точки зрения, что лучше иметь дело пусть и с некрещеными, зато мирными людьми.

Самой северной точкой, где источники зафиксировали случаи крещения в 17 веке, являлся Обдорск (ныне Салехард) – тогда это был центр Обдор-ской волости Берёзовского уезда Тобольской губернии.

Царь Пётр первый велел подобрать нового толкового митрополита для проведения христианизации среди сибирских инородцев. В результате в 1702 году был рукоположен Филофей Лещинский. Своими указами царь предписывал местным властям оказывать всяческое содействие духовным лицам, направляемым в сибирские города. Таким образом, начало 18-го века ознаменовалось миссионерской кампанией в Сибири, которая означала политику массового крещения северо-обских народов, разрушение священных мест и изображений божеств, которым поклонялись народы Сибири.

Выполняя Указ Петра о крещении народов Сибири, митрополит Тобольский и Сибирский Филофей Лещинский совершил несколько поездок на север, в том числе и в Обдорск.

Чтобы сделать сам факт принятия крещения привлекательным, использовалась практика раздачи подарков при крещении. Инородцам при крещении вручались сукно, холст, котлы, топоры, ножи, иглы и т. д. Были льготы в уплате ясака (налога).

Иван Семёнович Шемановский, настоятель Обдорской праволавной миссии с 1898 по 1910 гг., в «Хронологическом обзоре достопамятных событий в Бе-рёзовском крае Тобольской губернии (1032—1910 гг.)» за 1751 год приводит такую запись: «По указу Императрицы Елисаветы Петровны от 29 ноября велено выдавать каждому окрестившемуся остяку на пару сукна светло-голубого и василькового по 7 аршин (75 к. – 60 к. арш.), на подкладку крашенины по 22, на рубахи холста по 14, на порты по 8 аршин, так что все одеяние новокрещеного стоило 8 руб.; остячке же на сарафан по 2 кумача, на подкладку крашенины 20, холста на рубахи 16 арш., и все ее одеяние обходилось в 4 р. 50 к.»

Кроме того, использовалась универсальная для миссионеров разных времён практика строительства культовых сооружений – крестов, часовен, церквей – на месте разрушенных или перенесённых дохристианских священных объектов, т.е. использование прежних ритуальных пространств с наполнением их новым содержанием. Так, например, первая церковь в Об-дорске была построена на священном месте инородцев.

Но всё-таки формальное и порой насильственное крещение аборигенов привело к напряжённой ситуации в крае и началу активного противодействия крещению. Обдорские ханты и ненцы совместно выступали против соплеменников, находившихся в сфере виляния русской власти и принявших крещение.

Характерной чертой миссионерской деятельности 18-го века была непримиримая борьба с приверженцами прежних религиозных традиций. Они рассматривались как общение с дьяволом, как «безбожное злочестие» и «общение с сатаной». Поэтому неудивительны жестокие меры, применявшиеся местным духовенством: они боролись с самим дьяволом, и компромиссов в такой борьбе быть не могло и методы подходили без ограничения.

Что касается нарушения новокрещёными норм христианской жизни, то за это следовало наказание. Например, в 1725 году новокрещёный Ендыр-ской волости Берёзовского уезда Григорий Айда Кайкин был «бит батоги нещадно» в Берёзове, а божество, которому он с братьями поклонялся, было также вывезено в Берёзов и сожжено.

В 19-м веке взгляды на ведение миссионерской деятельности стали меняться, и отношение к традиционным верованиям стало более терпимым.

Первая специальная Северная миссия в Обдорске была учреждена в 1832 году под руководством иеромонаха Макария для обращения ханты и ненцев Обдорской волости. Миссионеры, не имея опыта в общении с народами Севера, ограниченные в средствах передвижения, в основном были вынуждены пребывать в Обдорске и крестить тех, кого им посылали обдорский заседатель, березовский городничий и земский исправник. Народы Обдорского края настороженно относились к началу действий миссионеров. Зная, что указа об обязательном крещении нет, они часто отказывались от предложений миссионеров, а порой пытались препятствовать крещению тех, кто соглашался. В 1833 году это даже чуть не привело в срыву сдачи ясачной повинности, когда кочевники боялись появляться в Обдорске из-за распространившихся слухов, что их будут насильно крестить. Пришлось обдорско-му заседателю ехать к ним за сто вёрст и убеждать, что это неправда.

Синод, изучив сложившуюся в Обдорском крае ситуацию, предписал не учреждать пока в Обдорске миссии, а послать туда священника, который смог бы привлечь к себе жителей края и подготовил почву для крещения их в будущем. Таким образом, жителям Обдорского края удалось отстоять своё право на традиционную религию и заставить представителей светской и духовной властей, пусть ненадолго, но всё же отступить.

Оживление миссионерской деятельности в Обдорском крае началось только в 1846 году с посещения Обдорска архиепископом Тобольским и Сибирским Георгием и назначением в Обдорскую церковь молодого священника, уроженца Севера Петра Александровича Попова (1825—1888 гг.), только что окончившего семинарию. Изучив особенности работы по распространению христианства в своём приходе, миссионер обратился в 1852 году к генерал-губернатору Западной Сибири с просьбой об учреждении в Обдорске походной церкви, которая была прислана спустя два года.

Эти походные церкви сыграли большую роль в деле крещения местных народов и получили высокую оценку миссионеров. Светская власть помогала миссионерам с транспортом и проводниками.

По решению Синода в 1854 году была вновь открыта Обдорская миссия.

П. А. Попов работал в Обдорске с 1846-го по 1868 год. Он разъезжал по берегам Оби, бывал в приуральской тундре, вёл беседы с инородцами, пользовался среди них уважением и авторитетом. Организовал и содержал на собственные средства миссионерскую школу, где обучались дети из числа русских и инородцев.

Напечатал «Словарь остяцко-самоедского языка» (1872 г.) и «Перевод на остяцкий язык Евангелия от Матфея» (1887 г.). Впоследствии за переводческие труды Попов удостаивается посвящения в сан протоиерея. А его переводы рассылаются по церквам.

После 22-летнего пребывания в Обдорске священник, миссионер, учитель, переводчик П. А. Попов 31 августа 1868-го отбывает в Тобольск священником в Иоанно-Введенский монастырь, но не бросает работу, начатую на Севере. В середине 70-х годов он приступает к составлению букваря. Зачастую епархиальное начальство обращалось к нему с просьбой перевода текстов молитв и священного писания на языки народов Севера.

Летом 1886-го состоялось очередное путешествие П. А. Попова на Север. Его цель – Обдорская миссия. После поездки был создан интересный документ – «Очерки быта инородцев Берёзовского края», где систематизирована краткая характеристика истории, быта, занятий, пищи, образа жизни и религиозности коренных народов Севера.

В 1852 году Обдорск посетил генерал-губернатор Западной Сибири Густав Христианович Гасфорд. Он очень много сделал для просвещения края и христианизации. Считал, что необходимо посылать в кочевья миссионеров, более подготовленных, которые жили бы и перекочёвывали вместе с аборигенами. Имея лёгкие подвижные престолы, совершали бы упрощённые церковные обряды. В главные христианские и царские праздники устраивали бы для своих прихожан небольшие угощения, соответствующие нравам и обычаям народа. Лечили бы как людей, так и домашний скот от простых болезней и «старались бы вообще сделаться инородцам полезными и приятными». Таким образом, Гасфорд предлагал миссионерам не только принять кочевой образ жизни паствы, но и взять в какой-то мере на себя функции, традиционно исполнявшиеся шаманами.

Деятельность миссионеров варьировалась в зависимости от их собственных взглядов на миссию. Одни старались изучить язык паствы, другие действовали через переводчиков. Одной из особенностей распространения христианства на территории Обдорского Севера было то, что миссионеры чаще, чем в других местах, готовы были идти на уступки обычаям и традициям образа жизни аборигенов.

Синодом на основании прошений сотрудников миссии были введены и некоторые уступки. Например, процедуру подготовки к венчанию инородцев, населяющих район Обдорской миссии, разрешено было упростить из-за особенностей условий быта. Учитывалась их отдалённость от приходских церквей от 300 до 600 и более вёрст, частые отлучки для промысла, кочевой образ жизни. Например, миссионеры Обдорской миссии вынуждены были совершать венчания во время, которое в православной традиции для этого таинства не было предназначено, – в самый разгар поста.

В некоторых местах края создавались молельные дома и молитвенные станы. Жизнь миссионеров там можно назвать, мягко говоря, нелёгкой. И добраться туда было целой проблемой. Поэтому не все они выдерживали такие условия. Кто-то уезжал по состоянию здоровья, у кого-то просто не хватало выдержки.

Вместе с тем, со временем среди сотрудников миссии стали появляться и представители народов Обдорского края. С 1894-го по 1906 год одним из активных деятелей миссии был хант Иоанн Егоров, занимавший должность дьякона, переводчика и школьного учителя. Им даже было составлено руководство по миссионерской деятельности в Обдорском крае – «План миссионерских трудов миссионера Низовой (Обдорской) миссии», а также была составлена азбука для остяцких детей: «Нэбек ханды няурам эльты», которая и была отгектографирована для нужд Обдорской миссионерской школы.

К числу инородцев, получивших образование и немало сделавших для своего народа в деле просвещения, относится и Василий Николаевич Герасимов (1870—1901 гг.). Он ненец из рода Югом-пелик. В 1894 году после окончания пятого класса Тобольской духовной семинарии Василий Герасимов был рукоположен священником и направлен в Обдорск первым помощником настоятеля миссии. Он работал над составлением русско-остяцко-само-едского словаря, занимался изучением истории края, написал исторический очерк «Обдорск», занимался этнографией, палеонтологией, археологией.

В 1898 году Обдорскую миссию возглавил Иван Семёнович Шеманов-ский (отец Иринарх). Он родился в семье потомственных польских дворян в 1873 году в с. Бела Седелецкой губеубернии в Польше. В раннем детстве остался сиротой. В 1892 году окончил Императорский Гатчинский Николаевский сиротский институт и поступил в Новгородскую духовную семинарию. После окончания духовной семинарии (1897 г.) И. С. Шемановский был пострижен в монахи и наречен именем Иринарх. В этом же году молодой священнослужитель в сане иеромонаха был определен членом Обдор-ской миссии, а 5 марта 1898 года назначен исполняющим должность настоятеля Обдорской миссии.

Приехав в Обдорск в апреле 1898 года, И. С. Шемановский в течение 13 лет активно занимался здесь просветительской и научной деятельностью. В 1904 году возглавил Обдорское миссионерское Братство во имя святого Гурия, архиепископа Казанского и Свияжского чудотворца, которое действовало в нескольких направлениях: здравоохранение, просвещение, образование, благотворительность, научные исследования по культуре коренного населения.

Благодаря усилиям И. С. Шемановского в Обдорске были образованы библиотека, читальня, дом для престарелых, школа, сиротский приют, производственные мастерские, и Обдорское миссионерское Братство на протяжении всей его деятельности являлось связующим звеном между Обдорской миссией и населением Обдорска.

Предметом особой гордости и заботы Шемановского стала библиотека, которую он начал создавать сразу же по приезду в Обдорск, в 1898 году.

По его инициативе в 1906 году при Братстве святого Гурия было создано Хранилище коллекций по этнографии инородцев Тобольского Севера (музей). Располагалось оно в помещении библиотеки Братства. Отец Иринарх помогал путешественникам и исследователям, которые приезжали в этот далёкий край.

Во время своих путешествий по Ямалу И. С. Шемановский, кроме походного журнала, где отражалась вся его миссионерская деятельность, вёл дневники, в которых он записывал дорожные впечатления, свои размышления о жизни инородцев, делал этнографические заметки, описывал интересные встречи. В результате обработки дневниковых записей появляются очерки, которые он объединил под общим названием «Из дневника Обдорского миссионера». Они были изданы в «Православном Благовестнике» в 1903—1905 гг. Позднее, в 1907—1911 гг., в том же журнале вышла серия путевых заметок «В дебрях крайнего северо-запада Сибири». Хотя Шемановский называл себя в этих очерках этнографом-любителем, описание событий, участником и наблюдателем которых ему довелось быть, чрезвычайно ценно. Он приводит красочное описание местностей, где приходилось бывать, много размышляет о жизни, традициях и обычаях инородцев, о влиянии на них русской цивилизации.

Приведу только один отрывок из его произведения, где он размышляет об аборигенах:

«…Нельзя, думалось мне, оказывать влияние на людей, образ жизни которых нам чужд, обычаи неизвестны, миропонимание неведомо, – на которых мы смотрим свысока, до которых только допускаем себя снисходить, ознакомление с языком, жизнью, обычаями и верованиями которых считаем ниже своего достоинства. Не удивительно, что эти люди дичатся нас и представляются чуть не вдвойне дикими. За глаза они над нами смеются. И имеют для этого основания. Ведь по-своему они считают себя культурными, нас же дикарями. Они видят в нас говорунов и болтунов, мало что умеющих создавать и делать, тогда как они успели на севере создать и сделать многое… научились жить с возможными при кочевом образе жизни удобствами…» (В самоедском чуме. «Православный благовестник» №5, 1910. С. 222—228).

Надо ещё отметить, что он выучил местные языки, и ему не нужен был переводчик для поездок по тундре.

В 1910 году, получив звание архимандрита, И. С. Шемановский покинул Обдорск и уехал в Тверь.

Первые в Северо-Западной Сибири библиотека и музей, созданные И. С. Шемановским, стали центрами культуры для всех жителей Обдорска, ученых и путешественников. На их основе в советское время в г. Салехарде был создан Ямало-Ненецкий окружной краеведческий музей, которому в 1996 году было присвоено имя им. И. С. Шемановского, а в настоящее время это Ямало-Ненецкий окружной музейно-выставочный комплекс, который носит его имя.

Хотелось бы рассказать ещё и о мученике Василии Мангазейском, который провозглашён святым. В 17 веке в нашем крае на реке Таз возник город Мангазея, откуда купцы отправляли в Европу сибирскую пушнину, которая тогда ценилась чрезвычайно.

Исходя из имеющихся данных, можно сделать реконструкцию событий. Известно, что Василий родился в Ярославле, в семье местного купца Федора, который был человеком благочестивым. Своего сына он воспитал в таком же духе, к любви к богу, а не к земным благам и соблазнам. В будущей судьбе мальчика это сыграло роковую роль. Добрый папаша отдал сына в услужение к богатому ярославскому купцу, который участвовал в подготовке второго похода служивых людей в Мангазею в 1602 году. Этой экспедицией командовали московские воеводы Василий Мосальский и Савлук Пушкин. Купцу понравился расторопный и честный юноша, и он взял его с собой.

Василий наравне со всеми участвовал в строительстве нового городка, налаживал торговые связи с инородцами и русскими промышленными людьми, торговал в лавке. В то время в Мангазее еще не было хороших и крепких лавок, стража их не охраняла. Пришлось Василию жить прямо на рабочем месте, выполняя функции сторожа. Но, исполняя обязанности купеческого приказчика, он не оставлял «обязанностей Богу». Он не пропускал ни одной церковной службы, что сильно раздражало хозяина. Этим воспользовались ушлые людишки. В Светлое Христово Воскресение, когда Василий стоял заутреню в церкви, воры разграбили лавку.

Весть о краже моментально разлетелась по острожку, купец потребовал, чтобы Василий немедленно пришел к нему. Впрочем, юноша «дождался конца богослужения, как бы предчувствуя, что оно у него последнее в его земной жизни. Между тем купец, видя, что приказчик не явился к нему, заключил, что он в соучастии с ворами, что его неустанное богослужение не больше, как маска для прикрытия мошенничества». Дальше события развивались стремительно. Хозяин сразу же обвинил во всем Василия и отвел к воеводе Пушкину. Тот не стал спорить с одним из влиятельнейших и богатейших купцов Мангазеи, по всей видимости, у них были какие-то общие интересы, и, не вникая в детали, сразу перешел к делу. Много позже народная молва нарисовала мрачную картину истязаний. «Долго мучили его, терзали тело и члены его; но он как совершенно невиновный не признался и хранил молчание. При этом руки у него были заломлены назад и связаны, и голова пригнута к спине. Купец, выведенный из терпения молчанием приказчика, и считая терпение Василия ожесточением и притворством, в неистовстве ударил его по голове связкой ключей. Страдалец испустил дух».

Для предотвращения ненужных слухов воевода и купец приказали оттащить тело за город и бросить в болото – «велели зарыть без христианского погребения».

Прошло около пятидесяти лет, как вдруг начали происходить чудеса.

Официальная версия гласит, что неожиданно гроб с нетленными останками вдруг появился из-под земли. Когда воеводе доложили об этом незапланированном чуде, он распорядился огородить это место, чтобы «не приближаться к ней звери и скоти». С того времени, говориться в официальном документе, «учали называть, что де в том гробу мощи мангазейского чудотворца». Потом гроб перенесли на сухое место и поставили часовню. А когда люди бросили Мангазею и перебрались в Туруханск, то мощи были перевезены в Троицкий монастырь. Здесь тоже не обошлось без чудес. Настоятель монастыря Тихон однажды услышал голос, который повелевал ему перенести останки Василия из покинутой Мангазеи. «Прибыв туда, он увидал посреди снежных сугробов цветущую поляну, на которой лежал юноша, как будто только что сладко заснувший. Склонив подле него колени и помолившись, старец взял на руки тело Василия и тотчас же отправился в обратный путь, который, несмотря на жестокую зиму и глубокие снега, зеленел и благоухал цветами и травами. Так прошел он без пищи и отдыха, не чувствуя ни голода, ни усталости, более 1000 верст за несколько дней».

В 1719 г. митрополит Филофей Лещинский, странствовавший по Сибири для крещения инородцев, вспоминал, что в трудные минуты странствования в дебрях Сибири он «испытал на себе чудную помощь блаженного Василия». Когда митрополит вернулся в Тобольск, то сразу же послал в Туруханскую обитель золоченую раку, в которой были переложены нетленные останки блаженного Василия. В 1787 году раку перенесли во вновь построенную каменную церковь.

Вот так, в девятнадцать лет Василий шагнул в бессмертие, став сибирской легендой и почитаемым страстотерпцем. Память о блаженном Василии Ман-газейском до сих пор сохраняется во всей Северной Сибири и празднуется 5 апреля.

Наступает 20 век. В Обдорске было уже две церкви, одна из них принадлежала инородческой миссии. Обе они в советское время были осквернены. Священники, как и шаманы, жестоко преследовались и даже уничтожались физически. В инородческой церкви располагалась типография, а после пожара на месте этого здания построили речной вокзал. Потом и он был снесён. Сейчас на этой площади сделан новодел, который воспроизводит острог, каким он был построен в 1595 году. Внутри этого острога возведена деревянная церковь, которая освящена.

Каменная церковь, построенная на средства купцов и освященная в 1894 году, тоже пострадала – была снесена колокольня. В здании устроили склад, жили спецпереселенцы. А в конце 80-х годов здесь располагалась детская спортивная школа.

С началом перестройки начался новый отсчёт времени как для православия, так и для других религиозных конфессий. В 1989 году в Салехард приехали из Тобольской епархии отец Зосима и матушка Акилина. Первое собрание православной общины состоялось в музее. Тогда же началась деятельность по передаче сохранившейся церкви в руки православных. В 1991 году храм передали верующим окончательно. В воссоздании храма принимали участие многие горожане, кто помогал своим трудом, кто пожертвованиями. Храм был заново отстроен, освящён, и в нём теперь ведутся службы.

Ведётся и миссионерская работа. Каждое лето организуется на теплоходе поездка по Оби, которая называется «Славянский ход». Священнослужители и ученики православных гимназий во главе с владыкой Тюменской и Тобольской епархии отцом Димитрием останавливаются в каждом населённом посёлке и проводят службы.