Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Оглавление

Махарадж Сиддхарамешвар. Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар

Несколько слов об этой книге

От редактора английского издания

От переводчика с маратхи на английский

Универсальный ключ к осознанию Себя

Важность Знания о Себе Самом

Исследование четырех тел – в поисках «я»

Первое тело – явное физическое тело

Второе тело – тонкое тело

Третье тело – причинное тело

Четвертое тело – пра-причинное (махакарана) тело

Брахман

Подробное исследование четырех тел

Исследование начинается

Множественный подход к объяснению пра-причинного тела («я есть») и достижение собственной Истинной Природы

Видимость мира

Как касты (варны) переживаются внутри человеческого существа

Сварга-лока, Мритью-лока и Паталалока

Осмысление Знания о Себе (Ведо-Нараяна-Атма Дэва)

Майя и Брахман

В поисках потерянного «Я»

Парабрахман – это «То», откуда никто не возвращается

Адхьятмаджнянача Йогешвар

Предисловие Шри Нисаргадатты Махараджа

Беседы

1. Эго наполнено неведением

2. Плод Самости обретается через отсутствие желаний

3. Брахман (Самость) познается только через опыт

4. Самость – это «тот, кто знает» во всех существах

5. Обнаружение Себя

6. Бог – это высшая Самость, Параматман

7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим

8. Брось лениться

9. Самость и не-Самость

10. Истинное отречение

11. История войны между Рамой и Раваной

12. Будь незаинтересованным в объектах

13. Там, где кончается знание объектов

14. Надо действовать в соответствии с услышанным

15. Существует только одно, без двойственности

16. Познавай через речь, ум и действие

17. Истинное отречение и отсутствие желаний

18. Самость естественным образом содержит в себе духовные энергии, или сиддхи

19. Мысль о сне во сне

20. Духовные энергии (сиддхи) естественно пребывают в Самости

21. Отврати ум от объектов

22. Самое тонкое, что существует, – это Самость

23. Почему мир видим, если он нереален?

24. Атомы и субатомы – это одно

25. Знай, что ты и есть та Самость, что в сердце всего

26. Прислушайся к истинной сути Учения

27. Самость – лицевая сторона Сознания

28. Самоотдача

29. Раствори чувство «я»

30. Узнай, кто ты

31. Шесть добродетелей, или благих качеств

32. Бог существует в форме преданного

33. Признаки отрешенности

34. Посмотри на Бога глазами преданного

35. Если сильно чего-то хочется, это называется желанием

36. Тому, кто живет телом, приходится страдать от телесной боли

37. Сосредоточься на моей Подлинной Природе

38. Торжество Параматмана

39. Самость свободна от волнений

40. Медитируй на «я»

41. Откажись от мирской зависимости

42. Как уже объяснялось, знай, что ты Параматман

43. Как выполнять духовную практику (садхану)

44. Параматман наполняет собой все

45. Оставайтесь в состоянии Брахмана

46. Служение у стоп Учителя

47. Служение стопам Учителя

48. Пламя Знания

49. Живи согласно Знанию Себя

50. Величие Садгуру, и «Ты Есть То»

51. Джнянешвари

52. Бог наполняет собой мир

53. Садгуру – Бог всех Богов

54. Тело – это не «я»

55. Цикл Майи

56. Девять типов преданности – нававидха бхакти[19]

57. Давайте поклонимся Матери Веде (Шрути)

58. Кто такой Бог?

59. Бесформенный Брахман

60. Есть только Одно без второго

61. Главная доктрина веданты

62. Подлинный Бог вне качеств

63. Представляйте идею Брахмана как концепцию вне любых концепций

64. Очищение себя

65. Бесформенный Безусловный Брахман

66. Видение Реальности

67. Экнатх Бхагват

68. Брахман не имеет качеств, майя обладает качествами

Отрывок из книги

В период с 1934 по 1936 г. Его Святейшество Шри Сиддхарамешвар Махарадж, духовный Учитель Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, проводил очень неформальные, инструктивные, заставляющие мыслить беседы. Они основывались не только на таких духовных текстах, как «Дасбодх» Самартхи Рамдаса, «Йога-Васиштха» и др., но также на его собственном осознании Самости. Посещая эти беседы, Шри Нисаргадатта Махарадж обычно конспектировал услышанное. Гораздо позднее, в 1961–1962 гг., Нисаргадатта Махарадж опубликовал их (при поддержке Шри Кхандерао Сабниса по прозвищу Бхайнатх Махарадж) на пользу преданным и всем другим заинтересованным читателям. То издание быстро разошлось, и в течение многих лет других публикаций не было. Текст был вновь переиздан в 2001 г. по настоянию Шри Ранджита Махараджа.

Эти 130 бесед изначально были изданы в двух томах на маратхи, языке, на котором они проходили. Ученики Шри Сиддхарамешвара Махараджа – Шри Нисаргадатта Махарадж и Шри Ранджит Махарадж – получили широкую известность среди не знающих маратхи индийцев и духовных искателей с Запада благодаря книгам «Я Есть То»[1] Шри Нисаргадатты Махараджа и «Иллюзия против Реальности» Шри Ранджита Махараджа, которые были опубликованы на английском. Тем, кто прочитал эти книги, очень хотелось узнать больше о Шри Сиддхарамешваре Махарадже и его учении и они часто просили опубликовать его беседы в переводе на английский язык. Следуя этим пожеланиям, мы и публикуем английский перевод тех двух томов[2], таким образом знакомя не понимающих маратхи индийцев и западных искателей с учением Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Шри Дивакар Гхайсас предложил взяться за перевод в духе служения без каких-либо условий.

.....

Отрешенность без Знания Себя подобна тому, что переживается на месте кремации. Без Знания Себя не может быть настоящей отрешенности, а без отрешенности не может быть Знания Себя. Такой вот парадокс. Святые оставили нам разные методы, направленные на выход из этой ситуации: это такие средства, как преданность Гуру и Богу, воспевание Гуру и Бога (баджаны), посещение святых мест, раздача милостыни и т. д. Святые дали человечеству бесконечно много средств, направленных на спасение.

Человеческая природа такова, что если у человека насильно что-то отнимают, он страдает безмерно. Он будет совершать непрестанные усилия, чтобы это вернуть. Но если бы он расстался с тем же самым добровольно, эта жертва принесла бы ему большую радость. Человек, который обычно не желает потратить и рупии, если его заставляют, готов добровольно потратить тысячи на то, чтобы накормить людей на религиозных собраниях. Существуют, однако, бесчисленные примеры того, как после общения со святыми или распевания баджанов даже очень гордые люди менялись. Человек, чья гордость прежде не позволяла ему подчиняться воле другого, теперь вдруг готов покорно кланяться кому-то, кто занимает в обществе гораздо более низкое положение. Пообщавшись со святыми, он легко и естественно полностью забывает свою гордость кастой и социальным статусом. «Важный человек», который был наполнен гордостью и стыдился даже у себя дома помазать лоб сандаловой пастой, теперь позволяет размазать себе по всему лицу бхуки (черный порошок), демонстрируя полное отсутствие гордости. Тот самый человек, который прежде считал пение и танцы неприличными, забывает о себе и своем теле и начинает танцевать с партнером в экстатическом наслаждении, распевая имя Бога. Понимая, как именно искатель в это время жертвует своей гордостью, святые дали человечеству учения, предписывающие баджаыы и пуджу (поклонение) в качестве ежедневной практики. Таким учением они указали, как сделать шаг вперед на пути Знания о Себе. Таким способом они дают искателю возможность получить впечатление, опыт того, насколько легко можно отказаться от объектов мира и как очистить свое ментальное состояние от гордыни. Знание о Себе – это Знание о собственной Самости. Как только мы понимаем, кем на самом деле являемся, автоматически определяется, что постоянно и что преходяще. Потом вполне естественным образом следует отказ от преходящего и принятие постоянного. Из-за преходящей природы вещей страх распада неизбежен. Тот, кто переполнен этим страхом распада или смерти, постоянно старается следить, чтобы у него ничего не отняли. Он соблюдает все предосторожности, чтобы сберечь свои деньги, усиленно следит за тем, чтобы его жена сохраняла молодость и красоту, сражается за сохранение своего статуса и власти. Однако, как он ни старается, ничего не происходит, согласно его желаниям. Никому не избежать судьбы, и поскольку смерть всеядна, в конце концов все перемелется в ее челюстях. Даже такие боги, как Брахма, не свободны от страха смерти.

.....