Читать книгу Авеста - Марина Энигмо - Страница 4
Глава 3. В поисках утраченной веры
ОглавлениеНа страницах современных учебников говорится, что до принятия христианства в Древней Руси было широко распространено язычество. Правда, у этого термина нет однозначного толкования. Это не единая религия или определенное верование, как поначалу представляется. Язычеством называют различные религиозные системы и верования народов Древнего Мира (египтян, греков, римлян, индийцев, славян и т.д.), все не авраамические религии (авраамические – христианство, ислам, буддизм) и политеистические (исповедующие многобожие) религии вообще. Сам термин «язычество» происходит от церковно-славянского слова «языцы», означающее «народы», что прекрасно отражает его глубинную суть. Впервые он упоминается в Новом Завете, где используется для обозначения народов, верования которых противопоставлялись раннему христианству.
Славянское язычество, представленное в Древней Руси, считается одной из ветвей древней индоевропейской религии, которая берет свое начало в древнеиранских, древнеиндийских и древнегреческих текстах. Мировоззрение древних славян покрыто завесой тайны ушедших столетий – о нем мало, что известно. Из-за удаленности от центров греческой и римской письменной культуры, а также в силу их собственной слаборазвитой письменности мы почти не имеем сведений о религии древних славян и в особенности о религии периода общеславянского единства.
Малоинформативные и отрывочные сведения впервые встречаются после появления древних славян у границ Византийской империи в VI веке н.э. Отсутствие оригиналов религиозных и мифологических текстов оставляет историкам лишь выстраивать предположения и теории на основе скудных археологических и письменных источников (летописи), противоречивых церковных текстов, направленных против язычества, и свидетельств иностранных историков и философов того времени.
Принято считать, что славянская религия начала свое формирование приблизительно во 2 – 1 тысячелетии до н.э. во время выделения древних славян из прежде единой индоевропейской общности. Этот процесс происходил в тесном взаимодействии с мифологией индоевропейских народов, что в значительной мере повлияло на становление славянской религии. Есть, однако, основания полагать, что история существования древних славян и их религия в том числе в силу весьма скудного количества письменных и иных свидетельств были сильно урезаны в контексте современного толкования и лишились большей части своего содержания.
Предполагается, что к индоевропейскому пласту верований относятся образы бога неба Стрибога, бога солнца Даждьбога, бога грома и молний Перуна, бога скота Велеса, а также образ Матери-Земли. Есть значительные сходства в верованиях славян и балтов, что касается богов Перуна (у балтов Перкунас) и Велес (у балтов Вельняс). Такие мифологические образы, как драконы (у славян это многоголовый Змей из сказаний о подвигах русского богатыря Добрыни Никитича), а также мотив вселенского или мирового дерева, объединяющего все сферы мироздания (Мидгард-Земля и т.д.), перекликаются со скандинавской мифологией.
Согласно теории мирового древа, Мидгард-Земля движется вокруг Ярилы-Солнца, вращаясь вокруг своей оси, а ось, в свою очередь, медленно движется по круговому конусу. Мы уже встречали это в предыдущих главах, когда разбирались с таким явлением, как прецессия земной оси, из-за которого происходит цикличное изменение климата. Есть мнение, что раньше прецессии не было, и угол наклона земной оси был равен примерно 30°. Таким образом ось смотрела строго в центр нашей галактики.
Есть также заметное сходство и с индоиранской мифологией. Возможно, что слово «бог» было заимствовано из нее или же, являясь исконно-славянским развитием пра-и.е. «bhag» (доля), испытало семантическое иранское влияние. На общее происхождение мифологии индоевропейской общности также указывает соответствие семи индийских Адитиев семи иранским верховным божествам Амеша-Спента или Святым Бессмертным. Варуна, возглавляющий Адитиев, во многом схож с Ахура Маздой (Рамхат, Ормазд) – единым и верховным богом в зороастризме. Спутник Варуны, именуемый Митра, соответствует иранскому богу солнца и договоров Митре. Даже отвлеченные имена Святых Бессмертных, олицетворяющие нравственно-религиозные понятия, являют собой в некоторой мере параллель отвлеченным именам индийских Адитиев.
Индоиранская мифология вполне могла зародиться на территории, которая, по мнению некоторых исследователей, является прародиной индоевропейской общности – регион, расположенный на границе Европы и Азии, в южной части Уральских гор и на прилегающей Западно-Сибирской равнине. В настоящее время это Челябинская область Российской Федерации. В доказательство этой теории используется древний город Синташта или, правильнее сказать, комплекс археологических памятников бронзовой эпохи.
Благодаря новейшим исследованиям в области радиоуглеродного датирования, время существования синташтинских древностей датируется между XXI и XVIII вв. до н. э., то есть около 4100 – 4800 лет назад. Археологический комплекс Синташта располагается в Брединском районе Челябинской области и считается объектом культурного наследия народов Российской Федерации федерального значения.
Древнее поселение Синташта сейчас в значительной степени разрушено. Площадь поселения представляет собой примерно 15 тыс. м². Когда-то здесь имелось целое кольцо оборонительных сооружений, которые защищали кварталы крупных жилых построек. В жилищах были обнаружены очаги, камины, погреба, колодцы, металлургические печи. Сохранились два въезда в поселение: южный, обращенный к реке, и северный, смотрящий на храмово-погребальный комплекс.
Выяснилось, что мужские захоронения сопровождались погребением лошадей: положение их ног как бы имитировало бег. На керамике из глины достаточно часто встречается орнамент в виде спирали или свастики. Вопреки расхожему заблуждению, этот древний символ существовал задолго до того, как гитлеровская Германия исказила его и стала использовать в качестве зловещего знака своей ложной и созданной для оправдания своих амбиций философии расового превосходства на основе истории и предсказаний о древней арийской общности.
Свастика, к слову, является одним из самых древних и широко распространенных графических символов человечества и встречается в самых разных культурах – Евразии, Африки и даже доколумбовой Америки. Изначально в нее было заложено только положительное значение – она служила символом жизни, созидания, благополучия, связывалась с плодородием, являлась оберегом от злых духов. Также считалась символом света и огня, почитание которых было свойственно индоевропейской общности и впоследствии в зороастризме.
И еще один любопытный факт. На одной из стоянок возле Синташта под названием Кривое Озеро обнаружена боевая колесница, датированная по костям лошади далеким 2026 годом до н.э. На основании этого можно сделать вывод, что люди синташтинской культуры использовали первые сохранившиеся до наших дней колесницы в мировой истории.
Рядом со Синташтой располагается куда лучше сохранившийся город Аркаим, который также датируется приблизительно XXII—XVII вв. до н.э. и схож с ним по форме и размерам. От истока реки Синташты до истока реки Большой Караганки, на которой и стоит Аркаим, всего шесть километров, а до самого Аркаима – не более тридцати километров. Синташта, как и Аркаим, относят к владениям раннего индоиранского этноса. Признанный наукой индоиранский характер синташтинской культуры вполне может служить одним из доказательств версии зарождения индоиранской религии, в частности, зороастризма или маздеизма, в южной части Уральских гор, на стыке между Европой и Азией.
Зороастризм считается одной из самых древних религий в мире. Основатель зороастризма пророк Заратустра, согласно результатам проведенного исследователями лингвистического анализа одной из частей Авесты – священной книги данного учения – позволяет отнести время жизни Заратустры к XII—X вв. до нашей эры. Но, согласно мнению ряда исследователей, Заратустра вовсе не обязательно является основоположником идей, изложенных в Авесте.
Дословно Авеста переводится как «первая весть», что уже наводит на размышления о происхождении этого названия. Слово «весть» имеет общеславянское происхождение и образовалось от основы «въд» (въдъти – знать). Что же это за весть и почему она является первой? Уже известная нам победа древних славян над врагом, именуемым Великим Драконом, была настолько значима и тяжела, что они начали отсчет лет от этого события. Исходной точкой отсчета стало заключение мирного договора в день осеннего равноденствия, послужившего началом первого Лета (года) от Создания Мира в Звездном Храме (Звездный Храм – название года в древнеславянском календаре) и впоследствии превратившегося в праздник Новолетие.
Как считается, в честь такого великого события и для сохранения связи времен древними славянами была написана Азъ-Веста или в дословном переводе «Первая Весть» на 12000 воловьих шкур. «Азъ» – это старославянская буквица, заключающая в себе образы истока, начала, а также Бога, живущего и созидающего на Земле. Все эти образы имеют единый смысл – то, что было прежде всего. Числовой образ «азъ» также приравнивается к единице. Это была весть о победе, о заключении долгожданного мира, о начале новой эпохи, а первой она называлась, поскольку являлась первой и самой важной в этом новом летоисчислении.
Это случилось 7530 лет назад, а, как было установлено исследователями, считающийся создателем священных текстов Авесты Заратустра жил приблизительно в XII—X вв. до нашей эры, т.е. около 4220 лет назад. Как за эти долгие тысячелетия, что разделяли наиболее вероятное зарождение Авесты и ее новое «открытие» Заратустрой, видоизменялась мифология древних славян и что произошло со священными текстами, выведенными на 12000 воловьих шкур, сказать никто не может. В дореволюционном варианте собрание текстов Заратустры называлось Зенд-Веста или Зендавеста и по сути являлось искаженной версией первоначальной Азъ-Весты с его исправлениями и комментариями.
По распространенной версии уже после смерти Заратустры две копии Зенд-Весты и комментарий пророка к ней были помещены в хранилищах Гандж-и Шапикан и Диз-и Нипишт. Но знаменитый Александр Македонский, вторгнувшийся в Древнюю Персию в IV веке до н.э., приказал уничтожить Зенд-Весту, предав ее копии огню, а часть из них он приказал перевести на греческий язык. Таким образом священные тексты Зенд-Весты были практически полностью утрачены.
Только через тысячу лет была предпринята попытка восстановить Зенд-Весту. Ее заново переписали опять же в Персии на пехлевийском языке в поздние времена царской династии Сасанидов, хотя трудно судить, насколько достоверны были переданы идеи оригинальной Азъ-Весты и каким изменениям они подверглись спустя тысячелетия и после уничтожения копий Зенд-Весты Заратустры.
После завоевания Персии в VII веке н.э. зороастрийцы, не принявшие религии завоевателей, были подвергнуты многолетним гонениям, что вынудило их покинуть страну. Священные тексты восстановленной Зенд-Весты опять стали уничтожаться. В результате в настоящее время осталось довольно мало подлинных авестийских текстов. Сейчас в дошедшую до наших времен Авесту входит только пять книг в письменном виде, написанных на уникальном «авестийском» языке.
К настоящему моменту мы почти ничего не знаем о том, как верования, знания и мудрость древних славян, записанные в Азъ-Весте и впоследствии практически утерянные, преобразовались в то, что мы теперь считаем славянской мифологией. Ушедшие тысячелетия похоронили правду под своей неподъемной тяжестью, да и известная нам сейчас история славянского этноса – это, скорее, история предположений и нередко заблуждений, по сути рассказанная заинтересованными в ее переписывании людьми.
Как говорится, историю пишут победители. И в силу этого даже дошедшие до нас сведения о славянской мифологии куда более позднего периода, предшествующего основанию Древнерусского государства, очень скудны. Мифологические тексты славян не сохранились, поскольку их религия и культура подверглись разрушению в период христианизации Древней Руси. Большинство более-менее известных фактов касается низшей мифологии – верований в духов или демонов, часто противопоставляемых высшим божествам. Собственно, высшая мифология древних славян, хранящая сведения о главных божествах и самой вере, известна лишь фрагментарно.
Проблема редких сохранившихся источников кроется в наслоении субъективного мнения рассказчиков и собирателей фольклора на истинные представления древних славян. Достоверность многих исторических свидетельств – это научная иллюзия. То, что считалось языческим наследием, зачастую оказывалось относительно поздним явлением, возникшим, опять же, в процессе христианизации.
Ввиду отсутствия письменных источников исследователи довольствуются косвенными источниками, а именно археологическими, этнографическими, свидетельствами современников. Крайне интересны рельефные изображения на так называемом Збручском идоле – это каменная статуя, которая в 1848 году была обнаружена у реки Збруч в Тернопольской области на территории современной Украины. Собственно, сам каменный идол состоит из трех ярусов с рельефами, предположительно изображающими трехъярусную модель мира древних славян.
Верхний уровень принадлежит высшему разуму и, соответственно, всем высшим божествам. Средний уровень олицетворяет земной мир, населенный людьми и низшими мифологическими существами вроде демонов и духов. А нижний уровень представляет собой обитель существ, являющих собой необузданную мощь природы. Их еще называют хтоническими существами. В славянской мифологии к ним относились прежде всего те животные и существа, которые были связаны с Матерью-Землей, со смертью или потусторонним миром. Фундаментом для подобной модели строения мира некоторые исследователи считают уже знакомую нам идею о мировом столпе или мировом древе.
Образ мирового древа выступает в качестве смысловой основы, связывающей воедино все уровни устройства мира. По славянской традиции мировое древо часто олицетворяется в обычном дереве, преимущественно дубе, к трем основным частям которого (верхушка, ствол и корни) привязаны животные образы с особым значением. Верхушка дерева в качестве небесного уровня связана с птицами, а также небесными светилами – солнцем и луной. Корни традиционно связываются с хтоническими животными – змеи и другие. Три царства – небесное, земное и подземное – моделируют тройную вертикальную систему мира.
Как считается, славяне поклонялись идолам, посвященным языческим богам, в открытых святилищах – капищах. Чаще всего местом для установления идолов служил лес. Не сохранилось ни одного языческого храма, хотя не исключено, что они могли быть деревянными. Также славянам был присущ культ предков, который ярко отражался в славянском погребальном обряде, описанном в «Повести временных лет». Над умирающим совершали тризну, затем клали умершего в большой костер и сжигали тело. Собранные после сжигания кости складывали в сосуд и оставляли у деревянного столба.
Столбы играли роль своеобразного разграничителя мира земного и мира подземного. Довольно часто их сооружали вместе с «крышей» и перекладинами, как считалось, для удобства душ умерших, обитающих на кладбище. Также эти погребальные столбы соотносят все с тем же образом мирового древа, по которому души умерших из подземного мира могут подняться в небесный мир богов и своих предков.
Христианизация Древней Руси привела к борьбе с языческими верованиями и культурой славян. Уничтожались капища и сопки – славянские погребальные памятники. Значительные изменения претерпел и погребальный обряд – погребение тела сменило его сожжение, а кресты заняли место архаичных столбов. Теперь умершие хоронились уже под насыпью на поверхности земли и головой на запад.
Принятие новой веры, а спустя несколько столетий и нового летоисчисления стерло из нашей памяти культуру древних славян. Наше прошлое было практически полностью утрачено и забыто. Отвергнуто, как ложное, и подменено заимствованными у других народов традициями, верованиями и культурой. Но, отринув собственное прошлое, мы в конечном итоге потеряли и самих себя. Бросались то к одной идеологии, то к другой. Из раза в раз решительно перекраивали наше общество по новым лекалам, находясь в бесконечном поиске самих себя. Но, может быть, то, что мы так долго и отчаянно ищем, кроется в том самом прошлом, которое мы, как ненужные страницы в книге, вырвали и разорвали в клочья?