Читать книгу 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - Мэри Пэт Фишер - Страница 7

Другое направление аргументации возникло на основе теории, объясняющей универсальный характер существования религий. Они существуют буквально повсюду, ибо очень полезны как для общества, так и для отдельных индивидуумов. Функциональные объяснения этого подкрепляются данными многих дисциплин.

Одна из версий подобного функционального объяснения основана на социологии. Пионером в этой области выступил французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Он высказал предположение, что человечество не может нормально жить без организованных социальных структур и что религия – своего рода клей, связывающий общество воедино. Религии, несомненно, обладают потенциалом создания гармонии в обществе, ибо они проповедуют примат общественных идеалов, в частности любви, сострадания, альтруизма, справедливости и дисциплины, над нашими чувствами и страстями. Роль религий в социальном процессе формирования личности, семьи, общины и нации подверглась тщательному изучению, так как отождествление человеком себя с конкретной религией поддается манипулированию с целью повлиять на социальные изменения, все равно – пробудить, смягчить или поощрить их.

Биология также выдвигает целый ряд функциональных причин существования религии. Джон Баукер (Bowker), автор книги «Бог – это вирус?» (Is God a Virus?), уверяет, что религии – это организованные системы, служащие естественной биологической цели – объединению людей для обеспечения их выживания. Для Баукера религия – явление универсальное, ибо защищает систему передачи генов и воспитания детей. Он предполагает, что поскольку она обладает ценностью как средство выживания, потенциал религиозности, возможно, является врожденным на генетическом уровне и коренится в человеческом мозге. Однако столь механистические аргументы были подвергнуты критике за то, что они не вполне научны, ибо не объясняют целый ряд таких неотъемлемых черт религии, как поощрение целибата[4] или самопожертвования, что явно не отвечает задаче репродуктивной функции.

Профессиональные медики выявили еще один способ объяснения пользы религии. Вера весьма полезна для нашего здоровья. Исследования, проведенные Центром изучения религии/духовности и здоровья Университета Дьюка, обнаружили, что те, кто посещает службы в храме или достаточно часто читает Священные Писания, живут значительно дольше, менее подвержены депрессиям, реже страдают от гипертонии и курят на девяносто процентов реже. Многие другие исследования показали, что верующие пациенты значительно быстрее восстанавливаются после болезни и операций.

Проводилось немало медицинских исследований исцеляющей силы молитвы, но результаты здесь неоднозначны. Впрочем, доказано, что медитация очень существенно снижает риск психического стресса и помогает вырабатывать позитивные эмоции даже перед лицом очень серьезных трудностей. Цитируя результаты лабораторных проверок психического самоконтроля у буддистов, практикующих медитацию в «полном сознании», четырнадцатый Далай-Лама подчеркивает, что

на протяжении тысячелетий многие практики осуществляли то, что мы сегодня можем назвать «экспериментами» в области преодоления тенденций к формированию деструктивных эмоций. Мир сегодня нуждается в гражданах и лидерах, которые способны работать в направлении достижения стабильности и вступления в диалог с «противником» – независимо от того, какого рода агрессию или оскорбления им пришлось претерпеть. Если человечество хочет выжить, обретение счастья и внутренней уравновешенности жизненно необходимо. Мы правильно поступим, если вспомним, что на этом внутреннем фронте также ведется война против ненависти и террора.[5]

С точки зрения индивидуальной психологии существует множество объяснений полезности религии. Знаменитый психоаналитик ХХ века Эрих Фромм (1900–1980) пришел к выводу, что человеку необходима некая стабильная шкала ценностей и что религия успешно выполняет эту функцию. Как говорит Мата Амританандамайи, современный индийский духовный учитель,

вера в Бога дает человеку интеллектуальную силу, необходимую для того, чтобы противостоять проблемам жизни. Вера в существование Бога придает людям чувство безопасности и защищенности от всех злых влияний мира сего. Иметь веру в существование Высшей Силы и жить согласно этой вере – и есть религия. Когда мы становимся религиозными, наш моральный уровень повышается, что, в свою очередь, помогает нам воздерживаться от злобных влияний. Мы более не хотим пить спиртное, не хотим курить, мы прекращаем тратить собственную энергию на бесполезные разговоры и болтовню… Мы также вырабатываем в себе такие качества, как любовь, сострадание, терпение, нравственная уравновешенность, и другие позитивные установки. Это поможет нам любить и в равной мере служить друг другу… Где вера, там гармония, единство и любовь. Неверующий всегда и во всем сомневается… Он не может пребывать в мире: он не ведает покоя… Основы всей его жизни нестабильны, неустойчивы в связи с отсутствием веры в правоту высшего принципа.[6]

Для многих желание материальных успехов служит как бы временным смыслом бытия, придающим жизни цель. Но как только они достигнуты, могут оказаться абсолютно пустыми. И тогда возникает тоска по чему-то более стабильному и имеющему более глубокий смысл. Будда говорит:

Взгляни!

Мир – это царская колесница, сверкающая краской[7].

Ничуть не лучше.

Глупцы поддаются на обман, но мудрец понимает это лучше.[8]

Религии предлагают идеалы, которые способны радикально преобразить людей. Махатма Ганди (1869–1948) в детстве был крайне стеснительным и пугливым ребенком. Его превращение в одну из выдающихся политических фигур ХХ века произошло после того, как он стал предаваться уединенной медитации над текстом одного из величайших памятников индуизма – «Бхагавад-гитой», в частности, над ее второй главой, которая, как говорил впоследствии сам Ганди, «начертана на скрижали моего сердца».[9] В ней, в частности, говорится:

Для того чтобы справиться со своими личными проблемами, людям нужна внутренняя сила. Страдающие тяжкими физическими недугами, подвергающиеся лишениям, террору или пребывающие в скорби, обращаются за помощью к божественному началу. Агнесс Коллард, женщина-христианка, писала, что надвигающаяся смерть после четырех лет страданий (она болела раком) сделала ее гораздо ближе к Богу:

Я не знаю, что или кто Он [Бог], но часто я почти уверена, что Он есть. Я ощущаю Его присутствие, чувствую, что Он близок ко мне даже в самые ужасные, мучительные мгновения. И я чувствую любовь. Иногда я словно окутана любовью, как кокон.[11]

Вместо того чтобы искать помощи извне, альтернативный подход поощряет идею изменения образа мыслей.[12] Согласно некоторым религиям Востока идея, что все мы – разные, автономные личности – это иллюзия; то, что мы считаем «своим» сознанием и «нашим» телом, есть на самом деле постоянный поток. Таким образом, решение проблем заключается в приятии скоротечного изменения и отказа от ценности «малого я» в пользу вечного «я». Древнеиндийские мудрецы называют это так: «Это Вечное существо, бытие которого невозможно доказать… свободно от страсти, вне пространства, нерождено, велико, постоянно… создатель, творец всего».[13]

Мы можем обращаться к религиям в поисках понимания и ответов на многие вопросы, касающиеся нашей жизни. Кто мы такие? Зачем оказались в этом мире? Почему мы страдаем? Почему существует зло? Есть ли кто-нибудь, кто слышит нас? Нам крайне трудно согласиться со здравым выводом, что эта жизнь – единственное, что реально существует. Мы рождаемся, боремся за существование, отстаивая свое право на жизнь, стареем и умираем. И если верить, что ничего другого, кроме этого, нет, страх смерти может затмить всю радость жизни и сделать человеческое существование поистине невыносимым. Противостояние вопросу о смертности – основа духовной жизни, ибо, как заметил христианский монах брат Давид Штейндль-Раст, когда встречаются монахи, представляющие различные духовные традиции, через каких-нибудь пять минут они уже ведут разговор о смерти.

Оказывается, что по всему миру человек [sic] всегда стремился найти нечто, пребывающее за гранью его собственной смерти, за гранью его собственных проблем, нечто, что сохраняется истинным и независимым от времени. Он назвал это Богом; человек всегда давал ему множество имен, и большинство из нас верит в нечто подобное, даже не имея опыта личного переживания его.

Джидду Кришнамурти[14]

Для тех, кому нужны для обретения уверенности четкие ответы, некоторые религии предлагают догмы – системы различных вероучительных постулатов, провозглашаемых абсолютной истиной и воспринимаемых в качестве таковых, даже если они находятся за пределами индивидуального опыта человека. Абсолютная вера дает некоторым людям чувство укорененности в бытии, смысла и упорядоченности посреди стремительных социально-общественных перемен. Религии также могут устанавливать правила поведения, регулируя все – от рациона питания до интимных отношений. Подобные предписания могут рассматриваться как земные отражения порядка, который господствует в космосе. Однако некоторые религии поощряют людей задавать самим себе вечные вопросы и жить в атмосфере неизвестности, интеллектуальной непознаваемости, пробиваясь сквозь старые идеи и концепции до тех пор, пока не останется ничего, кроме самой истины.

Наконец, еще одна потребность, привлекающая людей к религии – чувство дискомфорта оттого, что без Бога мы оказываемся одни во вселенной. Эта изоляция может быть болезненной, даже пугающей. В божестве могут искать любящего отца или мать, или друга. Есть и альтернативный путь – самотрансценденция, «выход за свои пределы». На нем чувство изолированности исчезает благодаря мистическому слиянию с Единым Сущим, с Высшей Реальностью.