Читать книгу 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - Мэри Пэт Фишер - Страница 7

Глава 1. Религиозные ответы
Почему существуют религии?
Функциональная точка зрения: религия полезна

Оглавление

Другое направление аргументации возникло на основе теории, объясняющей универсальный характер существования религий. Они существуют буквально повсюду, ибо очень полезны как для общества, так и для отдельных индивидуумов. Функциональные объяснения этого подкрепляются данными многих дисциплин.

Одна из версий подобного функционального объяснения основана на социологии. Пионером в этой области выступил французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Он высказал предположение, что человечество не может нормально жить без организованных социальных структур и что религия – своего рода клей, связывающий общество воедино. Религии, несомненно, обладают потенциалом создания гармонии в обществе, ибо они проповедуют примат общественных идеалов, в частности любви, сострадания, альтруизма, справедливости и дисциплины, над нашими чувствами и страстями. Роль религий в социальном процессе формирования личности, семьи, общины и нации подверглась тщательному изучению, так как отождествление человеком себя с конкретной религией поддается манипулированию с целью повлиять на социальные изменения, все равно – пробудить, смягчить или поощрить их.

Биология также выдвигает целый ряд функциональных причин существования религии. Джон Баукер (Bowker), автор книги «Бог – это вирус?» (Is God a Virus?), уверяет, что религии – это организованные системы, служащие естественной биологической цели – объединению людей для обеспечения их выживания. Для Баукера религия – явление универсальное, ибо защищает систему передачи генов и воспитания детей. Он предполагает, что поскольку она обладает ценностью как средство выживания, потенциал религиозности, возможно, является врожденным на генетическом уровне и коренится в человеческом мозге. Однако столь механистические аргументы были подвергнуты критике за то, что они не вполне научны, ибо не объясняют целый ряд таких неотъемлемых черт религии, как поощрение целибата[4] или самопожертвования, что явно не отвечает задаче репродуктивной функции.

Профессиональные медики выявили еще один способ объяснения пользы религии. Вера весьма полезна для нашего здоровья. Исследования, проведенные Центром изучения религии/духовности и здоровья Университета Дьюка, обнаружили, что те, кто посещает службы в храме или достаточно часто читает Священные Писания, живут значительно дольше, менее подвержены депрессиям, реже страдают от гипертонии и курят на девяносто процентов реже. Многие другие исследования показали, что верующие пациенты значительно быстрее восстанавливаются после болезни и операций.

Проводилось немало медицинских исследований исцеляющей силы молитвы, но результаты здесь неоднозначны. Впрочем, доказано, что медитация очень существенно снижает риск психического стресса и помогает вырабатывать позитивные эмоции даже перед лицом очень серьезных трудностей. Цитируя результаты лабораторных проверок психического самоконтроля у буддистов, практикующих медитацию в «полном сознании», четырнадцатый Далай-Лама подчеркивает, что

на протяжении тысячелетий многие практики осуществляли то, что мы сегодня можем назвать «экспериментами» в области преодоления тенденций к формированию деструктивных эмоций. Мир сегодня нуждается в гражданах и лидерах, которые способны работать в направлении достижения стабильности и вступления в диалог с «противником» – независимо от того, какого рода агрессию или оскорбления им пришлось претерпеть. Если человечество хочет выжить, обретение счастья и внутренней уравновешенности жизненно необходимо. Мы правильно поступим, если вспомним, что на этом внутреннем фронте также ведется война против ненависти и террора.[5]

С точки зрения индивидуальной психологии существует множество объяснений полезности религии. Знаменитый психоаналитик ХХ века Эрих Фромм (1900–1980) пришел к выводу, что человеку необходима некая стабильная шкала ценностей и что религия успешно выполняет эту функцию. Как говорит Мата Амританандамайи, современный индийский духовный учитель,

вера в Бога дает человеку интеллектуальную силу, необходимую для того, чтобы противостоять проблемам жизни. Вера в существование Бога придает людям чувство безопасности и защищенности от всех злых влияний мира сего. Иметь веру в существование Высшей Силы и жить согласно этой вере – и есть религия. Когда мы становимся религиозными, наш моральный уровень повышается, что, в свою очередь, помогает нам воздерживаться от злобных влияний. Мы более не хотим пить спиртное, не хотим курить, мы прекращаем тратить собственную энергию на бесполезные разговоры и болтовню… Мы также вырабатываем в себе такие качества, как любовь, сострадание, терпение, нравственная уравновешенность, и другие позитивные установки. Это поможет нам любить и в равной мере служить друг другу… Где вера, там гармония, единство и любовь. Неверующий всегда и во всем сомневается… Он не может пребывать в мире: он не ведает покоя… Основы всей его жизни нестабильны, неустойчивы в связи с отсутствием веры в правоту высшего принципа.[6]

Для многих желание материальных успехов служит как бы временным смыслом бытия, придающим жизни цель. Но как только они достигнуты, могут оказаться абсолютно пустыми. И тогда возникает тоска по чему-то более стабильному и имеющему более глубокий смысл. Будда говорит:

Взгляни!

Мир – это царская колесница, сверкающая краской[7].

Ничуть не лучше.

Глупцы поддаются на обман, но мудрец понимает это лучше.[8]

Религии предлагают идеалы, которые способны радикально преобразить людей. Махатма Ганди (1869–1948) в детстве был крайне стеснительным и пугливым ребенком. Его превращение в одну из выдающихся политических фигур ХХ века произошло после того, как он стал предаваться уединенной медитации над текстом одного из величайших памятников индуизма – «Бхагавад-гитой», в частности, над ее второй главой, которая, как говорил впоследствии сам Ганди, «начертана на скрижали моего сердца».[9] В ней, в частности, говорится:

Навек свободен тот, кто вырвался

Из клетки «Я» и «мое»,

Чтоб воссоединиться с Господом Любви.

Вот состоянье высшее. Сумей его достичь

И перейдешь к бессмертию от смерти.[10]


Для того чтобы справиться со своими личными проблемами, людям нужна внутренняя сила. Страдающие тяжкими физическими недугами, подвергающиеся лишениям, террору или пребывающие в скорби, обращаются за помощью к божественному началу. Агнесс Коллард, женщина-христианка, писала, что надвигающаяся смерть после четырех лет страданий (она болела раком) сделала ее гораздо ближе к Богу:

Я не знаю, что или кто Он [Бог], но часто я почти уверена, что Он есть. Я ощущаю Его присутствие, чувствую, что Он близок ко мне даже в самые ужасные, мучительные мгновения. И я чувствую любовь. Иногда я словно окутана любовью, как кокон.[11]

Вместо того чтобы искать помощи извне, альтернативный подход поощряет идею изменения образа мыслей.[12] Согласно некоторым религиям Востока идея, что все мы – разные, автономные личности – это иллюзия; то, что мы считаем «своим» сознанием и «нашим» телом, есть на самом деле постоянный поток. Таким образом, решение проблем заключается в приятии скоротечного изменения и отказа от ценности «малого я» в пользу вечного «я». Древнеиндийские мудрецы называют это так: «Это Вечное существо, бытие которого невозможно доказать… свободно от страсти, вне пространства, нерождено, велико, постоянно… создатель, творец всего».[13]

Мы можем обращаться к религиям в поисках понимания и ответов на многие вопросы, касающиеся нашей жизни. Кто мы такие? Зачем оказались в этом мире? Почему мы страдаем? Почему существует зло? Есть ли кто-нибудь, кто слышит нас? Нам крайне трудно согласиться со здравым выводом, что эта жизнь – единственное, что реально существует. Мы рождаемся, боремся за существование, отстаивая свое право на жизнь, стареем и умираем. И если верить, что ничего другого, кроме этого, нет, страх смерти может затмить всю радость жизни и сделать человеческое существование поистине невыносимым. Противостояние вопросу о смертности – основа духовной жизни, ибо, как заметил христианский монах брат Давид Штейндль-Раст, когда встречаются монахи, представляющие различные духовные традиции, через каких-нибудь пять минут они уже ведут разговор о смерти.

Оказывается, что по всему миру человек [sic] всегда стремился найти нечто, пребывающее за гранью его собственной смерти, за гранью его собственных проблем, нечто, что сохраняется истинным и независимым от времени. Он назвал это Богом; человек всегда давал ему множество имен, и большинство из нас верит в нечто подобное, даже не имея опыта личного переживания его.

Джидду Кришнамурти[14]

Для тех, кому нужны для обретения уверенности четкие ответы, некоторые религии предлагают догмы – системы различных вероучительных постулатов, провозглашаемых абсолютной истиной и воспринимаемых в качестве таковых, даже если они находятся за пределами индивидуального опыта человека. Абсолютная вера дает некоторым людям чувство укорененности в бытии, смысла и упорядоченности посреди стремительных социально-общественных перемен. Религии также могут устанавливать правила поведения, регулируя все – от рациона питания до интимных отношений. Подобные предписания могут рассматриваться как земные отражения порядка, который господствует в космосе. Однако некоторые религии поощряют людей задавать самим себе вечные вопросы и жить в атмосфере неизвестности, интеллектуальной непознаваемости, пробиваясь сквозь старые идеи и концепции до тех пор, пока не останется ничего, кроме самой истины.

Наконец, еще одна потребность, привлекающая людей к религии – чувство дискомфорта оттого, что без Бога мы оказываемся одни во вселенной. Эта изоляция может быть болезненной, даже пугающей. В божестве могут искать любящего отца или мать, или друга. Есть и альтернативный путь – самотрансценденция, «выход за свои пределы». На нем чувство изолированности исчезает благодаря мистическому слиянию с Единым Сущим, с Высшей Реальностью.

4

Целибат – обязательное безбрачие духовенства от младших клириков до иерархов церкви. – Прим. пер.

5

Tenzin Gyatso, “The Monk in the Lab,” New York Times, April 26, 2003, p. A29.

6

Mata Amritanandamayi, Awaken Children! vol. IV, Amritapuri, Kerala, India: Mata Amritanandamayi Mission Trust, 1992, pp. 103–104.

7

Ср. знаменитые евангельские слова «гробы повапленные» (т. е. покрытые краской, вапой) – Прим. пер.

8

Buddha, The Dhammapada, translated by P.Lal, 162/92 Lake Gardens, Calcutta, 700045 India. (Originally published by Farrar, Straus&Giroux, 1967, p. 97.) Reprinted by permission of P.Lal. [Ср. рус. пер. в: Дхаммапада/Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова. XIII. 171. – Прим. пер.]

9

Mahatma Gandhi, quoted in Eknath Easwaran, Gandhi the Man, Petaluma, California: Nilgiri Press, 1978, p. 121.

10

The Bhagavad-Gita, portions of Chapter 2, translated by Eknath Easwaran, quoted in Easwaran, op. cit., pp. 121–122.

11

Excerpted from Agnes Collard, in “The Face of God,” Life, December 1990, p. 49

12

Ключевое понятие христианства – покаяние – восходит к греческому «метанойя» (перемена ума, изменение образа мыслей). – Прим. пер.

13

Brihadaranyaka Upanishad, Fourth Adhyaya, Fourth Brahmana, 20, 13, translated by F.Max Müller, Sacred Books of the East, vol. 15, Oxford: Oxford University Press, 1884, pp. 178–179. [Рус. пер.: Упанишады/Пер. с санскрита, исслед., коммент. и прил. А.Я.Сыркин. – 3-е изд., испр. – М.: Вост. Лит., 2003 – СС. [70] – [238]. – Прим. ред.]

14

Jiddu Krishnamurti, The Awakening of Intelligence, New York: Harper&Row, 1973, p. 90.

12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Подняться наверх