Читать книгу 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - Мэри Пэт Фишер - Страница 9

В борьбе за постижение того, чего не может понять обыденный разум, отдельные личности и целые культуры приходят к принципиально различным выводам. Мирча Элиаде (1907–1986) был весьма авторитетным ученым, активно трудившимся на ниве сравнительногорелигиоведения. Цель этой научной дисциплины – постичь и сравнить религиозные представления и системы, встречающиеся во всем мире. Он использовал термины «сакральный» и «профанный»: профанный – это повседневный мир случайных, ординарных и малозначимых явлений. Сакральный же – это реальность экстраординарных, очевидно важных, но, как правило, чувственно не воспринимаемых сил. В царстве сакрального находится источник вселенной и ее ценностей. Но сколь бы убедительной ни казалась эта дихотомия в описании некоторых религий, существуют культуры, в которых не проводится четкой грани между сакральным и профанным. Многие первобытно-племенные культуры, имеющие глубинные связи с окружающими ландшафтами, ощущают, что духовная сила разлита буквально повсюду; в сущности, нет ничего, что не являлось бы сакральным. Деревья, горы, животные – все воспринимается ими как животворимое сакральным присутствием.

Другое различение, проводимое в системе сравнительного религиоведения, сводится к сравнению «имманентных» и «трансцендентных» взглядов на сакральную реальность. Полагать, что реальность имманентна – значит воспринимать ее как сущую в мире. Считать ее трансцендентной – полагать, что она находится за пределами материальной вселенной. В целом, иудео-христианско-исламские традиции склонны к тому, что сакральное является трансцендентным («Бог не вмещается в мире»), тогда как многие восточные и первобытные традиции – что сакральное Существо или существа реально присутствуют в тварном мире.

Концепция сакрального Существа – еще одна область, в которой мы видим громадные различия между религиозными традициями. Многие люди воспринимают сакральное как некую Личность: Отца, Мать, Учителя, Друга, Любимого, или как особое божество. Религии, основанные на личных отношениях с Божественным существом, именуются теистическими. Если Божество только одно, религия именуется монотеистической. Если же исповедуется множество атрибутов и форм Божественного начала, ее называют политеистической. Религии, в которых за многообразием внешних форм и проявлений кроется одна и та же сущность, принято называть монистическими. Незримую Реальность можно также воспринимать в нетеистических образах, таких как «неизменяющаяся Реальность», «Сущность» или просто «Путь». Естественно, в таких системах чувство личного Бога-Творца возникнуть не может.

Определенная часть людей верит, что сакральная реальность, в сущности, невидима, но иногда может быть зримой в человеческих воплощениях, таких как Христос или Кришна, или в виде особых проявлений, таких как явление Бога в виде огня, который Моисей видел исходящим из середины куста (Неопалимая купина). Иногда Бога, которого невозможно увидеть, можно описать в человеческих терминах. Так, христианский богослов Салли Мак-Фэгью пишет о Боге как о «влюбленном», наделяя Бога человеческими чувствами:

Бог как влюбленный – это тот, кто любит мир не прикасаниями кончиков пальцев, но всецело и страстно, испытывая удовольствие от его многообразия и богатства, находя его привлекательным и драгоценным, восхитительным в своей полноте. Бог как влюбленный – это движущая сила любви во вселенной, стремление соединиться с предметом своей любви.[23]

На всем протяжении истории существовали эксклюзивистские религиозные авторитеты, другими словами – люди, утверждавшие, что только они поклоняются единственному истинному Богу, а всех прочих именовали «язычниками» или «неверными». Другие, со своей стороны, адресовали такие же эпитеты им самим. Когда адепты занимают столь жесткие позиции, часто вплоть до ожесточенной ненависти и силовых конфликтов, часто не остается места, чтобы рассмотреть возможность того, что и те, и другие могут говорить на разных языках о различных аспектах одного и того же непостижимого Целого, которое можно охарактеризовать как универсализм.

Атеизм – это вера в то, что Бога нет вообще. Атеисты могут отвергать теистические верования, поскольку они кажутся несовместимыми с существованием зла в мире, или поскольку доказательств существования Бога в мире либо вообще нет, либо их крайне мало, либо теистические взгляды представляются им ненаучными, либо потому, что религиозность подавляет свободу человека. Движение, названное «Новый атеизм», агрессивно атакует религиозные верования за то, что они, по мнению его сторонников, не только ошибочны, но и зловредны, поскольку их можно использовать для поддержки насилия. Как мы увидим далее на страницах этой книги, экстремистские религиозные взгляды на протяжении всей истории использовались для оправдания политического насилия и репрессий. Ведущая фигура в движении «Новый атеизм» – Ричард Докинз, член Оксфордского профессората популяризации наук [до 2008 года. – Прим. ред.] и автор книг «Эгоистичный ген» и «Бог как иллюзия». Вокруг его имени разгорелись жаркие дебаты на тему, является ли сама наука в полной мере «научной», в смысле обладания полной объективностью, или же это некое культурообразное предприятие, основанное на недоказуемых допущениях, из чего следует, что она подвержена той же критике, которую сторонники атеизма обрушивают на религию.

* * * * *

Эксклюзивизм против универсализма. Письмо от И.Х.Азад Фаруки

В этом письме высокочтимый исламский ученый доктор И.Х.Азад Фаруки, профессор изучения ислама и почетный директор Центра сравнительного изучения религий и цивилизаций, университет Джамия Милия Исламия, Нью-Дели, излагает свое отношение к эксклюзивистской и универсалистской точкам зрения.

«Несмотря на утверждения большинства приверженцев мировых религий, оправдывающих притязания на исключительную (эксклюзивную)

природу, присутствующую почти во всех мировых религиях, в священных писаниях этих традиций существует достаточно оснований, оправдывающих универсалистскую интерпретацию феномена множественности и многообразия религий. Так, священные писания различных мировых религий сами по себе содержат элементы, которые могут быть интерпретированы в подтверждение точки зрения, согласно которой разнообразные религиозные традиции разными путями ведут к одному и тому же Богу.

Во-вторых, почти все мировые религии описывают видение Высшей Реальности, которая видится выходящей за рамки категорий рационального мышления, Непостижимой и Неограниченной. Таким образом, исходя из своих собственных ресурсов, эти традиции отстаивают возможность созерцания этой Высшей Реальности и приближения к ней, ограничиваясь кратким созерцанием ее.

Возьмем другой случай. Хотя в каждой религиозной традиции представлены почти все базовые истины и аспекты религиозной жизни, каждая из этих традиций склонна подчеркивать некоторые измерения религиозного опыта в большей степени, чем другие. И эти конкретные акцентировки, присутствующие в самом ядре духовного опыта этих традиций, представляют собой факторы, которые, по всей видимости, определяют специфическую суть различий этих традиций. Таким образом, каждая из различных религиозных традиций, как считается, выражает особые аспекты Абсолютной Реальности, которые, несмотря на мириады Ее манифестаций (проявлений), остаются неизменными и далеко превосходят сумму всех Ее выражений. Если смотреть с этой перспективы, уникальность каждой религиозной традиции и даваемое ею конкретное отражение Высшей Реальности не должны восприниматься как помехи на пути к достижению сердечного согласия между ними, как их обычно оценивают. Напротив, эти особенности и различия должны создавать почву для взаимной привлекательности между ними.

В-третьих, индивидуалистические притязания разных религий могут считаться истиной лишь в относительном смысле. Каждая из религиозных традиций являет собой замкнутый и цельный мир в себе, и есть основания рассматривать эти конкретные точки зрения в качестве абсолютных. Возможно, прежде они не могли развиться в самодостаточные традиции за счет собственных сил, без притязаний на собственную уникальность и неповторимость. Но сегодня, в плюралистическом обществе современной эпохи, притязания этих традиций на обладание монополией на Высшую Истину могут рассматриваться лишь как относительно абсолютные системы, если термин «относительно абсолютный» вообще имеет право на существование. Таким образом, мы попытаемся приблизиться к их пониманию и изучаем эти традиции на их собственной основе с более скромных позиций и позволяем им высказаться в рамках их собственного мира, ясно сознавая при этом, что этот мир – не единственный и что существует множество таких миров. И наконец, все они вращаются вокруг одного и того же Солнца».[24]

* * * * *

Агностицизм – это не отрицание Божественного, но осознание «Я не знаю, существует Оно или нет», или же вера в то, что если Оно существует, человек не в состоянии познать Его. Религиозный скептицизм весьма распространен в русле западной мысли со времен классицизма; название «агностицизм» в XIX веке предложил Т.Гексли, утвердивший его базовые принципы: отрицание метафизических верований большинства (в данном случае – христианских воззрений), ибо они не доказаны и недоказуемы, и их замена научными методами изучения фактов и экспериментирования.

Эти категории не являются взаимоисключающими, так что попытка наклеивать на них однозначные ярлыки может лишь внести путаницу, но не поможет разобраться в сущности религий. В некоторых политеистических традициях существует иерархия богов и богинь, во главе которой стоит некое Высшее Существо. В индуизме каждое божество считается воплощением всех аспектов божественности. В парадоксах, возникающих, когда мы пытаемся применять обыкновенную человеческую логику и язык к явлениям, превосходящим рациональное мышление, человек может верить, что Бог – и индивидуальное Существо и полнота, присутствующая во всех вещах. Агностик может быть глубоко предан моральным принципам. Мистик же может иметь опыт личных контактов с Божественным началом и при этом считать Его неизреченным, ибо Оно выходит за рамки всякого человеческого понимания. Еврейский ученый Маймонид (1135–1204) утверждал, что

Бога… не постичь умам, и никто кроме Него не постигнет, что [есть] Он, и… постижение Его состоит в бессилии достичь исчерпывающего постижения.[25]

Джаап Сахиб, великий гимн во славу Бога, который сложил Десятый гуру сикхов Гобинд Сингх, состоит по большей части из перечисления негативных атрибутов Бога, например:

Некоторые люди полагают, что те аспекты Божественного, которые они способны воспринимать, и есть единственно истинные. Другие ощущают, что Божество – это Одно Существо с множеством лиц и что все религии происходят из одного источника. Беда Гриффитс (1906–1993), католический монах, живший в одной общине в Индии, пытавшейся объединить традиции Востока и Запада, был человеком, чувствовавшим, что если мы посвятим себя глубинному изучению всех религий, мы отыщем их общий источник:

В каждой традиции присутствует только одна Божественная Реальность, одна вечная Истина, но они скрыты под разного рода символами… Божественная Тайна всегда скрыта под покровом, но откровение (снятие такого покрова) раскрывает различные аспекты единой Истины или, если угодно, покров в некоторых местах становится более тонким и проницаемым. Семитские религии – иудаизм и ислам – с непередаваемой силой раскрывают трансцендентные аспекты Божественной Тайны. Восточные религии свидетельствуют об имманентности Божества, показывая ее с исключительной глубиной. И все же в каждой из них содержится противоположный аспект, данный более сокровенным образом.[27]

Учитывая тот факт, что центральными для нас являются религии с особым религиозным опытом, в этой книге мы рассмотрим их, чтобы попытаться понять суть различных религий, существующих в наше время. Говоря в терминах Мирчи Элиаде, мы рассмотрим феноменологию религий, то есть их специфические сакральные аспекты, вместо того, чтобы пытаться объяснить эти религии посредством других дисциплин, таких как история, политика, экономика, социология или психология. Это предполагает преимущественное исследование религиозных феноменов (явлений) с целью постичь их духовные устремления и смысл. Мы также стремимся к «плотному описанию» – термин, предложенный культурологом и антропологом Клиффордом Гирцем (Geertz), чтобы не только описать внешние особенности, но и объяснить их значение верующим.