Читать книгу Цигун. Покой в движении и движение в покое. В 5 тт. Т.5: Приложения-дополнения - Михаил Роттер - Страница 5

Мы Земные ветви, мы твои чувства и твои секреты. Мы следуем приказу Неба. Мы – это твой дом, твое тело, мы те болезни, которыми ты можешь заболеть. Мы не находимся на виду, но когда мы получим приказ Неба, все твои тайны станут известны. Твои чувства, твое счастье и твоя печаль во многом зависят от нас, ибо мы обладаем силой контролировать все это. Если ты сможешь понять нас, то сможешь управлять своими чувствами и хорошо жить.

Бенсон Йео: Земные ветви говорят сами о себе

Если Ствол – это «штука», То Ветвь – это «часть».

«Внутренняя «суть» Земных ветвей

Примечание: Для удобства в этой таблице используются названия привычных нам «григорианских» месяцев, которые не в точности соответствуют месяцам восточного лунного календаря. Впрочем, разница не слишком велика и в данном случае вполне можно себе такое позволить.

Из этой таблицы явно видно, что Земные ветви (подобно Небесным столбам) расположены в порядке развития явлений и вещей от минимума к максимуму, от рождения к увяданию и снова к развитию.

Само собой, Ветви расписаны (или «разрисованы») также и по Инь-Ян и Пяти элементам, как это показано на рисунке ниже.

Каждым сезоном «управляет» своя Ци.

• Зима управляется северной Ци. Это «холод», он относится к Первоэлементу Вода. Поэтому ветви 12 и 1 (начало и середина зимы) относятся к Воде.

• Весна управляется восточной Ци. Это «теплая» Ци, относящаяся к Первоэлементу Дерево. Поэтому ветви 3 и 4 (начало и середина весны) относятся к Дереву.

• Лето управляется южной Ци. Это «жара», она относится к Первоэлементу Огонь. Поэтому ветви 6 и 7 (начало и середина лета) относятся к Огню.

• Осень управляется западной Ци. Это Ци «сухости», которая относится к Первоэлементу Металл. Поэтому ветви 9 и 10 (начало и середина осени) относятся к Металлу.

На этой схеме явно видно, что Первоэлементы следуют строго в порядке взаимопорождения Пяти элементов: Металл – Вода – Дерево – Огонь.

«Выбивается из этого распорядка» (вроде бы) только Земля. Но так лишь кажется, ибо она присутствует в конце каждого сезона: в феврале, мае, августе и ноябре. Так происходит потому, что Земля (Почва) – это основа всего и находится в центре всего. Именно так и размещен Первоэлемент Земля в схеме «Расположение Пяти элементов крестом» (смотри первый том, главу «Основы китайской философии», раздел «Преобразование Пяти элементов»).

И тут в очередной раз оказывается, что вся эта смешная «пятиэлементная», «двенадцативетвенная» и прочая чушь работает.

Например, в Ци-Гун шести иероглифов (описан во втором томе) говорится примерно так:

Весной звук Сюй укрепляет Дерево, помогает печени и глазам. Летом звук Хэ успокаивает Огонь в сердце. Осенью звук Сы орошает легкие. Зимой звук Чуэй сохраняет Ян в почках. Звук же Ху можно произносить круглый год.

Или можно короче:

Сюй (Дерево) – весной;

Хэ (Огонь) – летом;

Сы (Металл) – осенью;

Чуэй (Вода) – зимой;

Ху (Земля/Почва) – весь год. Ибо он помогает селезенке и желудку переваривать пищу, дающую жизнь физическому телу.

То же самое (только в совершенно ином контексте) утверждается в Синь-И-Цюань (смотри «Приложение III.2. Все основано на одних и тех же принципах»), где считается, что один из пяти базовых ударов Хэн-Цюань, относящийся к элементу Земля, «охватывает» четыре остальных базовых удара. Иначе говоря, является «базой базы», ее центром, подобно тому, как элемент Земля является центром Пяти элементов, а селезенка (относится к элементу Земля) – центром организма.

Император Хуан Ди спрашивает:

«В связи с наличием связи между пятью органами и четырьмя сезонами года, каково воздействие, оказываемое последними на органы?»

Врач Ци Бо отвечает:

«Зеленый цвет, идущий с Востока, проникает до самой печени. Внешними отверстиями печени являются глаза. Итак, печень символически связана с востоком и с зеленым цветом. Когда заболевает печень, человек становится озабоченным и пугливым. Подходящим для печени вкусом является острый или кислый. Символическим растением печени является пшеница, символическим животным – курица, тогда как астральным ее символом является Юпитер, совершающий полный оборот вокруг Солнца за 12 лет. Соответствующая печени энергия весны локализуется в голове. Нумерологическим символом печени является восьмерка. Поскольку печень правит мышцами, расстройства последних вызывают болезнь печени.

Цвет Юга – красный, идущий в сердце. Внешние отверстия сердца – это уши, вкус – горький. В космическом плане символ сердца – огонь, а в мире растений – клейкий рис. В мире животных его символизирует баран, астральным символом является Марс, совершающий свой оборот за 740 дней. Когда орбита Марса искажается, находящиеся на службе у государей астрологи предсказывают великие катастрофы и, в частности, – смену династии. Нумерологическим символом Юга является семерка. При заболевании сердца болезни локализуются в артериях.

Желтый – это цвет Центра, соответствующего селезенке. Внешнее отверстие – рот. Признаки заболевания селезенки заметны на языке. Вкус Центра сладкий, его стихия – это земля. В растительном царстве ему соответствует кукуруза, а в животном – воловье мясо. Астральный символ Центра – Сатурн, совершающий оборот за один год. Нумерологически ему соответствует цифра 5. При заболевании селезенки нарушения проявляются в плоти (мышцах).

Белый – это цвет Запада, и он соответствует легким, символически его отражающим. При заболеваниях легких точкой согласия являются плечи. Внешние отверстия – ноздри, а вкус – терпкий и жгучий. В минеральном мире ему соответствует золото, в растительном – овес, а в животном – лошадь. Астральный символ Запада – Венера, совершающая оборот за один год. Нумерологический символ Запада – девятка. При заболеваниях легких болезни проявляются в эпидермисе.

Цвет Севера – черный, идущий в почки, которые ему соответствуют. Внешние его отверстия – уретра и задний проход. В целом мышечная масса отражает энергию костей, которыми правят почки. Вкус – соленый, а Первоэлемент – Вода В растительном мире – это горох, а в животном – свинья. Астральным символом считается Меркурий, совершающий свой оборот за один год. Нумерологический символ Севера – шестерка. При поражении почек затрагиваются кости.

Трактат «Су-Вэнь»,

глава «Истина из золотой шкатулки».

Перевод В.Ф. Дернова-Пегарева

В первом томе (раздел «Основы китайской философии») речь шла об Инь и Ян, Восьми триграммах и Пяти элементах. Но там не упоминались так называемые Небесные стволы и Земные ветви (сокращенно их называют просто Стволы и Ветви). Дело тут в том, что, как и утверждалось ранее, восточная философия очень проста. Так оно и есть… до определенного момента. По мнению автора, начиная с уровня Небесных стволов и Земных ветвей, все становится заметно сложнее.

Именно поэтому эти вещи практически не упоминались в основной части и их описание было вынесено в дополнение.

Системе Стволов и Ветвей более трех тысяч лет, ее относят к культуре древнейшего китайского государства Шан-Инь (XVI–XII/XI вв. до н. э.). Она так и называется: «Стволы и Ветви» (Гань-Чжи, сокращенное от Ши Тянь Гань Ши Эр Ди Чжи, что означает «Десять небесных стволов и Двенадцать земных ветвей»). Считается, что изначально эта система применялась для определения «правильных» дней для жертвоприношений предкам.

Также считалось, что Десять стволов – это Ян, хозяин Неба, а Двенадцать ветвей – это Инь, хозяин Земли.

В системе Гань-Чжи использовались два набора специальных иероглифов, или циклических знаков.

• Десятеричный набор (Десять стволов») изначально соотносился с десятью днями иньского календаря.

Он состоит из циклических знаков Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй.

Для упрощения написания Небесные стволы также часто обозначаются римскими числами от I до X.

• Двенадцатеричный набор (Двенадцать ветвей») изначально соотносился с двенадцатью месяцами.

Он состоит из циклических знаков Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай.

Для упрощения написания Земные ветви часто обозначают арабскими числами от 1 до 12.

В дальнейшем система Гань-Чжи была перенесена на летоисчисление: вначале на двенадцатеричный годовой цикл (соответствует периоду обращения Юпитера, равному двенадцати годам), а затем на шестидесятеричный годовой цикл, принятый во II–I в. до н. э. и законодательно оформленный в 85 г. Приблизительно тогда же Двенадцать ветвей стали соотносить с Двенадцатью зодиакальными животными, которые носили название «Порожденные небесами» или «Духи двенадцатилетнего цикла».

Правильным будет, наверное, сказать так: может (точно этого никто не знает), изначально система Стволов и Ветвей и была предназначена для определения «правильных» дней для жертвоприношений, но на самом деле ее основное назначение – это определение естественного порядка следования вещей (лет, сезонов, месяцев и даже часов) и правильного взаимодействия человека с этим порядком.

Кроме того знаки Небесных стволов использовались для обозначения номера раздела в книгах, а знаки Земных ветвей – чтобы обозначать части иллюстраций. Например, в оригинальных рисунках двенадцать частей Малого небесного круга обозначаются двенадцатью знаками Земных Ветвей.

Весна – это время подъема сока… В этот сезон человек не должен утомлять свое тело, чтобы обеспечить условия для зарождения новой энергии. Вэтот период следует укреплять, ане ослаблять, ибо— это час воздаяния, ане кары. Короче говоря, для того чтобы соответствовать энергии весны, необходимо подпитывать новую (нарождающуюся) жизненность.

Лето – это период роста. Энергии Неба и Земли объединяются… В этот период неследует «подстегивать» эту тягу кжизни, надо позволить ей распространиться повсему организму, что ибудет наилучшим средством поддерживания жизненности.

Осень – это период равновесия между энергиями Неба и Земли… В этот сезон человек должен сдерживать проявления своей воли (желания), ибо энергия осени может быть весьма жестока. Также вэто время необходимо очищать энергию легких.

Зимой все прячется и скрывается, это сезон «ухода вглубь», ибо снаружи царит слишком большой холод. В этот период не следует тревожить янскую энергию, неследует излишне ее рассеивать, ибо это соответствует энергии зимы иусиливает действие зимнего холода.

Итак, если насилуется энергия весны, то меридианы Шао-Ян (тройного обогревателя и желчного пузыря) не используют, как должно, все преимущества этого сезона и возникнут нарушения впечени.

Если же насилию подвергается энергия лета, то меридианы Тай-Ян (тонкой кишки и мочевого пузыря) не получат необходимого импульса, что приведет к ослаблению энергии сердца.

Если же насилуется энергия осени, то устраняется возможность для стабилизации энергии Тай-Инь (легкие и селезенка), что приведет к нарушению энергии легких.

Если же насилию подвергается энергия зимы, то энергия в меридианах Шао-Инь (сердца и почек) не сможет успокоиться. Иэто ослабит энергию почек.

Итак, четыре сезона, Ян и Инь – вот сущность всех вещей; весной и летом мудрые поддерживают энергию Ян, аосенью изимой— энергию Инь. Поступать таким образом— значит укреплять корни жизни.

Трактат «Су-Вэнь»,

Глава «Искусство управления своей жизнью согласно сезонам».

Перевод В. Ф. Дернова-Пегарева