Читать книгу Богиня жива, или Как пригласить кельтских и скандинавских богинь в вашу жизнь - Мишель Скай - Страница 7
Колесо года
Керидвен, валлийская богиня возрождения и обновления. Зимнее солнцестояние
Керидвен: богиня движения
ОглавлениеКеридвен – одна из самых магических валлийских богинь. Это классическая, типичная «злая ведьма» – горбунья, которая с хохотом мешает волшебное зелье в котле. Обитая на изолированном острове, окруженном волнами, в своем могуществе она наслаждается одиночеством, потому что у нее есть время и свобода для того, чтобы совершенствоваться в своем искусстве, достигать целей и воплощать мечты. Однако этот образ – лишь одна ипостась великой богини Керидвен.
Керидвен также является матерью двух детей – темного мальчика Морфрана и красивой девочки Крейдви – и женой гиганта по имени Тегид Фоэл. Семья очень важна для нее, и ее магию порождает потребность им помогать. Керидвен стремится защитить свою семью, убрать препятствия с ее пути. Она, как все хорошие родители, желает своим детям всего лучшего и стремится их всем обеспечить. Керидвен – не юная девственница; у нее есть ресурсы, уверенность в себе и внутренняя сила и мудрость для того, чтобы идти вперед и помогать членам своей семьи.
Такова подлинная божественная личность Керидвен. Она – это магия. Она воплощает защиту и помощь. Но самое главное, она – это движение.
Керидвен не сидит и не ждет, пока воплотятся ее цели. Она идет вперед, через ночь и через рассвет, и вырывает желаемое прямо из воздуха. Она действует. Она делает. Ей недостаточно позволять судьбе определять ее жизнь – Керидвен сама определяет свою судьбу. Она дарит нам силу, чтобы принять собственную мощь и придать своей жизни форму.
В средневековом валлийском эпосе «Мабиногион» мы встречаем Керидвен в ее уединенном доме на острове посреди озера Ллин Тегид (теперь оно называется озеро Бала) на северо-западе Уэльса. Ее дочь и муж не играют роли в ее истории; вероятно благодаря их внушительной красоте и размерам, они спокойно идут по жизни. А вот ее сын Морфран («Великий Ворон») играет в истории значительную роль. Его другое имя – Афаггду, «полная тьма»[4]. У него невеселый характер, и внешне он уродлив. Керидвен страшится того, что ждет ее сына, когда он покинет безопасный дом на острове. Считая, что к нему никогда не будут относиться с тем уважением, которого он заслуживает, она стремится вручить ему другие дары, которые компенсируют уродство.
Керидвен долго изучает вопрос, углубляясь в книги по магии и чародейству, и наконец находит заклинание, которое поможет сыну. Ей нужно собрать травы, свойства которых дарят интеллект, мудрость, вдохновение и мастерство. Следуя движению звезд, ей нужно бросать травы в кипящий котел в определенное время в течение целого года и одного дня. Все это время котел вдохновения и знания должен постоянно кипеть. Спустя один год и один день сила всех трав и звезд соберется в три капли и образует пьянящее магическое зелье. Все остальное станет смертельным ядом, от которого котел взорвется, и его содержимое впитается в землю.
Вооружившись этим знанием, Керидвен работает без перерывов целый год, собирая травы, сверяясь с книгами и читая по звездам. Она вливает в котел воды прорицания и вдохновения, бросает туда все травы, и коренья, и океаническую пену – все в точном соответствии с движением звезд. Желая сосредоточиться на магической цели, она нанимает мальчика по имени Гвион Бах, чтобы помешивать содержимое котла, и слепого старика по имени Морда, чтобы поддерживать огонь. В течение всего года и дня сын ничем ей не помогает. И поэтому в конце он получает именно то, что заслужил за свое трудолюбие: абсолютно ничего.
Когда один год и один день подходят к концу, Керидвен, измученная своими трудами, прочитав все заклинания и добавив все травы, отправляется на заслуженный отдых. И как-то так получается, что, пока она дремлет, три капли силы, мудрости и вдохновения падают в ладонь слуги Гвиона, а не ее обожаемого сына Морфрана. Одни источники утверждают, что капли просто упали ему на руки, когда он старательно мешал котел, и мальчик инстинктивно их слизнул. Другие источники изображают Гвиона несколько более расчетливым[5]. В них говорится, что перед тем, как заснуть, Керидвен посадила Морфрана перед котлом и сказала, что капли вылетят в назначенное время. Но когда они появились, Гвион оттолкнул Морфрана в сторону и украл могущественную магию из котла.
Как бы то ни было, когда котел взрывается от сильного яда, который в нем остался, Керидвен просыпается и обнаруживает, что сила зелья не досталась ее сыну. Гвион, благодаря новым познаниям и мудрости, понимает весь размах силы и гнева Керидвен и пытается сбежать на земли своей семьи. В ярости от того, что она целый год работала впустую, Керидвен избивает старика Морду тяжелым бревном, так что у него выпадает один глаз. «Госпожа, – говорит Морда, – ты покалечила меня ни за что, ибо я невиновен. Не я причина твоей потери»[6]. Керидвен признает его правоту и бросается в погоню за мальчиком, Гвионом Бахом.
Погоня превращается в битву волшебных сил, потому что маги по очереди меняют облик, превращаясь то в одно животное, то в другое. Гвион, увидев, что за ним гонится разъяренная Керидвен, превращается в быстроногого зайца. Керидвен отвечает на это скоростью и грацией борзой. Ее зубы едва не хватают мохнатые задние лапы Гвиона, но тут он оборачивается в скользкую рыбу и ныряет в ближайшую реку. Керидвен тут же становится гладкой и шустрой выдрой и немедленно плывет следом. Почувствовав ее острые когти на своей чешуе, Гвион становится птицей и взмывает над прикованной к земле Керидвен. Она меняет шкуру выдры на оперенье хищного ястреба с острым взглядом и острыми когтями и взлетает следом. Понимая свою ошибку, уставший от долгих часов использования своих новых способностей к превращению, Гвион замечает на полу амбара груду свежепросеянного зерна пшеницы. Припав к земле, он превращается в пшеничное зернышко и зарывается в груду остальных, уверенный, что так сможет сбить разгневанную Керидвен со следа. Однако Керидвен куда проще превращаться из одного животного в другое, и она не так устала, как Гвион. Разгадав его хитрость, Керидвен приземляется и превращается в черную курицу с высоким гребнем. В этом новом обличье она быстро съедает всю пшеницу, включая и то зернышко, в которое превратился Гвион.
Гвион в виде зернышка пускает корни внутри Керидвен, и вскоре оказывается, что она беременна. Она вполне ожидаемо расстроена таким развитием событий и клянется уничтожить Гвиона, как только он родится. Она вынашивает его девять месяцев, но после родов не находит в себе душевных сил уничтожить красивого золотоволосого младенца. Вместо этого она зашивает его в кожаный мешок и бросает в бурную реку. Это происходит 29 апреля. На следующий день его находит сын богатого аристократа. Пораженный красотой мальчика, он называет его Талиесин – это значит «светлый лик». Талиесин вспоминает все знания и вдохновение, которое получил из котла Керидвен, когда был Гвионом. Обладая такой мудростью, он становится самым известным и самым талантливым из кельтских бардов и поэтов.
Погоня и метаморфозы Керидвен и Гвиона давно завораживали исследователей мифологии и легенд. Многие сопоставляют эту погоню с препятствиями и далеко идущими целями, которые учитель ставит перед учеником, наставник – перед подмастерьем. Они считают, что на самом деле Керидвен обучала Гвиона, проверяла, достоин ли он, преодолевала свой гнев в поисках более глубокого понимания и познания будущей роли Гвиона в кельтских легендах. Хотя эта теория вполне правдоподобна, Керидвен, как персонаж легенды, выглядит более прямолинейной, чем предполагает это сложное объяснение. По-моему, у нее более прямой характер, она действует в соответствии со своими эмоциями и не слишком задумывается о последствиях. (Хороший пример этой прямоты – то, как она избила старика Морду.)[7]
Еще одно объяснение погони – то, что животные представляют собой тотемы разных кланов в кельтском обществе. Многие кельтские кланы выбирали животных как символ их силы и мастерства в бою или глубокого источника мудрости и вдохновения. Рыба (точнее, лосось), заяц, ястреб и птица – это магические животные в кельтской мифологии. А пшеница часто считается воплощением бога плодородия, который отдал свою силу и могущество, чтобы помочь этому злаку расти. (Средневековая песня «Джон Ячменное зерно» – пример того, как это верование продержалось долгое время, даже после прихода христианства.) Однако выдра, борзая и курица редко считались обладателями магии, поэтому не все метаморфозы можно объяснить этой теорией.
Известная исследовательница Авалона и жрица Женан Телиндру в своей книге «Авалон внутри» сравнивает погоню с разными стадиями существования души, которая превращается из подсознательной тени в сознательную волю. В этом сценарии каждая пара животных соответствует стихии[8]. Заяц и борзая воплощают Землю, рыба и выдра – Воду, птица и ястреб – Воздух, а курица и пшеница символизируют Огонь. Развивая эту метафору, можно предположить, что трансформации и соответствующие им стихии вполне могут символизировать жизнь человека. Воздух – это рождение, Огонь – юность, Вода – зрелость, а Земля означает старость и смерть. Поскольку Гвион после смерти рождается заново, зачатый в чреве Керидвен, окончание легенды отражает веру кельтов в реинкарнацию, или в возвращение души на землю, чтобы прожить еще одну жизнь в другом теле или обличье.
Магическая погоня подчеркивает роль Керидвен в естественном цикле жизни, смерти и возрождения. Ее передвижение, ее действия – не случайные и рассеянные, а последовательные и просчитанные. Она и ее котел – это начало и конец, розовый рассвет и черная полночь. Она – та сила, которая помогает нам родиться заново после разочарования, неудовлетворенности, болезни и смерти. Керидвен вечно движется по спирали и напоминает нам, что в каждом конце есть начало, а у каждого начала будет конец, и что жизнь и смерть – это лишь один из аспектов вечно меняющегося, вечно движущегося, вечно вращающегося космоса. «Не бойтесь, – говорит она, склоняясь над кипящим котлом, – ибо в каждой неудаче скрыт успех». С загадочной улыбкой она возвращается к своему котлу, помогая нам достичь цели, найти силы, чтобы продолжать двигаться, несмотря ни на что, и искать свет в момент смерти.
4
Ford Patrick K. (trans). The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales. Los Angeles: University of California Press, 1977. P. 162.
5
Whitehawk S. Cerridwen // Draeconin’s Background Designs. URL: http://draeconin.com/database/cerridwen.htm (accessed April 2007).
6
Lady Charlotte Guest (trans.) The Mabinogion. London: Bernard Quaritch, 1877. P. 427. URL: www.sacred-texts.com.
7
McCoy E. Celtic Women’s Spirituality. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1998. P. 40.
8
Telyndru J. Avalon Within. South Carolina: BookSurge, 2005. P. 10–11.