Читать книгу Разум и любовь. Очерк жизни и идей Муллы Садры Ширази - Мухаммад Таги Сохраби-фарр - Страница 5

Неизвестно точное время приезда будущего философа в Исфах-ан. Однако, согласно проведенным его биографами исследованиям, в 1006 г. л.х. он уже находился в Исфахане¹.

В целом, чтобы лучше понять, какие факторы оказали влияние на формирование такой личности, как Мулла Садра, нужно вести исследования в широком контексте. В частности, полезно посмотреть, над чем работали философы того времени.

В целом, философы – современники Садры, то есть мыслители, жившие в эпоху династии Сефевидов, оказали огромное влияние на иранскую науку и культуру. Сефевиды правили, опираясь на два основных фактора:

1. Шиизм

Хотя правление династии Сефевидов считается одним из основных факторов распространения шиизма в Иране, не нужно забывать о том, что и до установления этой династии жители таких городов, как Кум, Кашан, Рей, Горган, Тебриз, Исфахан, Талеган, Нишапур, Сабзевар и Мешхед уже были шиитами. Шииты жили не только на обширной территории Ирана, но и Малая Азия в VII и VIII столетиях по хиджре являлась одним из основных центров шиизма².

Шиитами по вероисповеданию были туркмены из племени кара-коюнлу, они особо почитали имама Али (мир с ним!). Об Исфахане Мирза³ писали, что этот правитель Багдада из племени кара-коюнлу прочитал проповедь о двенадцати имамах и в их честь отчеканил монету. С другой стороны, жесткое правление османских властей заставило анатолийских турок бежать на восток – в Азербайджан. Многие из них были шиитами – алявитами и последователями суфийского ордена шейха Сафи ад-Дина Ардебили. Попав в Азербайджан, они стали называть себя «кызылбашами» и составили войско Сефевидов.

Согласно некоторым источникам, после монгольского нашествия в Иране произошло определенное смешение шиитов и суннитов, так как необходимость противостоять иноземным полчищам приглушила некоторые разногласия, которые имелись между последователями двух течений в исламе. Еще один важный момент состоит в том, что шейх Сафи был суннитом-шафиитом, а как мы знаем, из четырех суннитских мазхабов самым близким к шиизму является именно шафиитский. В произведениях имама Шафии мы находим панегирические речи и стихи в честь членов рода Пророка (мир с ними!). Убеждения шейха Сафи не находились в полном согласии с убеждениями суннитских ортодоксов. Все это привело к тому, что его потомки стали шиитами и установили свое правление от имени шиизма⁴.

Стоит упомянуть, что шиизм проявился в произведениях философов, мистиков, поэтов и писателей и в других формах. Шиитским философом являлся Абу Али Сина. Речи хаджа Абдуллаха Ансари, поэмы Аттара, диван Шамса Тебризи и «Маснави» Моулана Руми, – все это заронило зерна любви к членам рода Пророка (ахле байт) (мир с ними!) в сердце каждого иранца.

2. Суфизм

Суфии стали вторым краеугольным камнем Сефевидской династии. Суфизм за несколько столетий до Сефевидов уже был важным фактором власти. Каждая суфийская традиция и ее лидер рассматривались в качестве источника социальной силы, а правители страны не покушались на их сферу влияния. Со времени рождения шейха Сафи ад-Дина Ардебили в ардебильской деревне Колхоран (в 659 г. по л.х.) и его возвышения до положения главы ордена (мурши-да) в Ардебиле, этот город оказался в особом положении не только с политической, но и с религиозной точки зрения.

Хотя суфии того времени по большей части были суннитами по шариату, но – вследствие сходства некоторых своих обычаев с шиизмом – невольно создали предпосылки для его появления. Таким образом, в Иране еще до Сефевидов возникло суннитское течение, признающее двенадцать имамов⁵.

В результате многолетних усилий его предков и его самого, Исмаил в 907 г. по л.х. (1501) сел в Тебризе на шахский престол. Испытывая потребность в кодифицированном, пригодном к немедленному внедрению в жизнь, законодательстве, он отошел от индивидуалистических и изоляционистских суфийских сект. Но так как эти секты были близки к шиизму, он обратился к шиитскому фикху и объявил шиизм официальной религией Сефевидской династии⁶.

Поэтому многогранная деятельность шиитских факихов и улемов в эпоху Сефевидов более ярко, чем когда-либо до того времени, продемонстрировала преимущества шиизма и его укорененность в законах шариата⁷.

Благоприятная атмосфера для шиитских факихов и улемов при Сефевидах

Если Сефевиды приняли решение объявить шиизм официальной религией страны для упрочения своего правления, очевидно, что вслед за этим у них появилась потребность в шиитских улемах, которые могли бы проповедовать шиизм среди людей и взять на себя обучение его принципам, а также вершить правосудие в судах на основе шиитских установлений. Главной же причиной необходимости присутствия шиитских улемов было то, что оно легитимизировало власть, которая была установлена под лозунгом шиизма. Неоспоримым историческим фактом является то, что сефевидские шахи привечали шиитских ученых и правоведов и способствовали распространению шиизма, ведя строительство религиозных школ и мечетей. Здесь стоит сослаться на одну историю, которую приводит в своей книге Абу Абдаллах Занджани. Речь идет о том, что мать шаха Аббаса вместе с другими женщинами из высших придворных кругов раз в месяц посещала религиозные школы и интересовалась тем, как живут учащиеся. В рамках этих визитов брали в стирку грязную одежду студентов и раздавали им новую, чтобы ничто не отвлекало их от учебы⁸.

Теплое отношение правительства к шиитским ученым, практика их назначения на должности хранителей вакуфов, директоров религиозных школ, имамов мечетей и т. д., а также гонения, которым подвергало шиитских улемов в своих владениях османское правительство, – все это привело к тому, что шииты потянулись в пределы земель сефевидской династии, сосредоточившись, в частности, в городе Исфахане, который впоследствии стал столицей Сефевидского Ирана⁹.

Исфахан – шиитский университет

Тот факт, что в Исфахане жили и работали такие ученые, как мухаккик Караки, шейх Бахаи, аллама Маджлиси, Мир Дамад и Мулла Садра, чьи произведения до сих пор утоляют жажду ищущих познания, свидетельствует о величии и интеллектуальном богатстве этого «университета». Одной из самых серьезных книг по правоведению, написанной в то время, стала работа «Джами аль-макасид фи шарх аль-каваид» («Совокупность целей в разъяснении правил») мухак-кика Караки. Достойны внимания и другие работы по фикху, в частности, «Джаме‘ Аббаси» шейха Бахаи, «Аль-фаваид аль-маданиййя» Мухаммада Амина Астарабади, «Аль-Хадаик ан-надира» шейха Юсуфа Бахрани и сотни других выдающихся произведений по фикху.

Достаточно посмотреть, какие книги были написаны в тот период по различным религиозным темам, чтобы убедиться в том, какого расцвета достигли тогда научные познания. В тот период были составлены важнейшие шиитские сборники хадисов, например, «Бихар аль-анвар», «Васаиль аш-ши’а» и «Аль-Вафи». Из комментариев к Корану следует выделить работы «Нур аль-Сакалайн» Ховей-зи, комментарий Сафи и большой комментарий Хатунабади. Что касается житийной литературы, то отметим книги «Минхадж аль-Макал», «Монтаха аль-макал», «Накд ар-риджал», «Маджма‘ аль-рид-жал» и «Джами‘ аль-руват». Если говорить о философии, то здесь из сотни других произведений выделим книгу «Кабасат» Мира Дамада и «Асфар» Муллы Садра. В целом, в то время писалось и издавалось столько книг, что переплетное дело стало одним из самых прибыльных занятий.

Вот как пишет об этом Жан Шарден: «В Иране (в Сефевидском Исфахане) переплетчики не только занимаются непосредственной брошюровкой книг, но и продают бумагу, чернила, перья, чернильницы, лезвия для заточки перьев и другие письменные принадлежности. У переплетчиков принято во второй половине дня в четверг бросать жребий, чтобы выбрать того, кому придется в пятницу открыть свою мастерскую. Дело в том, что пятница – выходной день у мусульман, когда все они отправляются в мечеть. А переплетчик, который в этот день не закроется и будет работать, может за один день продать больше товара, чем за целый месяц»¹⁰.

В эпоху Сефевидов основные философские и теологические дискуссии велись по следующим вопросам.

1. Диалог с «людьми Писания»

В тот период в Иране находились проповедники-христиане, приехавшие из разных стран с миссионерскими целями. Это способствовало возникновению оживленного обмена мнениями, вопросами и ответами, трактатами и опровержениями между ними и исламскими учеными.

Пятничная мечеть

Исфахан. XI в.

Двухэтажная аркада, выходящая во двор Пятничной мечети

Исфахан. XV в.

Южный айван Пятничной мечети

Исфахан. XV в.

Купола мечети Дарб-и Имам

Исфахан. 1453 г.

Ворота Пятничной мечети

Тимуридский период. 1447 г.

Различные письменные источники свидетельствуют о том, что христианские миссионеры не только не сумели добиться своих целей, но некоторые из них, познакомившись с исламским гнозисом, под его влиянием перешли в ислам.

2. Диалог с суннитами

Эпоха Сефевидов хронологически совпала с правлением Османов, которые считали себя лидерами всего исламского мира и не могли смириться с какой-то другой властью, также выступающей от имени ислама. Кроме того, Сефевиды бросили вызов османским представлениям и убеждениям, опровергнув многие из них. Османы привлекли своих ученых к написанию книг и трактатов против Сефевидов и шиитов. Например, можно отметить книгу «Религиозные установления и обвинение в неверии кызылбашей», в которой содержалось неприкрытое религиозное указание (фетва) убивать шиитов¹¹.

Сефевиды и внутри страны устраивали диспуты между шиитами и суннитами и проявляли большую заинтересованность в таком столкновении мнений.

3. Внутришиитский диалог

Как уже отмечалось, во времена Сефевидов возникла свободная атмосфера для развития различных религиозных знаний. В этот период своего наивысшего расцвета достигли такие дисциплины, как философия, теология (калам), комментирование Корана, наука о хадисах, житийная литература и правоведение. Однако наибольшим благоприятствованием пользовались правоведение (фикх) и правоведы. Преимущества этой отрасли знаний и ее представителей сводились к следующему.

а) Постепенно Сефевидские шахи убедились в том, что можно на основе фикха и шариата решать споры и конфликты между людьми, но здесь нет никакой пользы от философов, поэтов и суфийских шейхов. Это способствовало тому, что правоведы стали активно привлекаться в аппарат власти¹².

В тот период одним из государственных постов исламских правоведов стала должность садра и шейх-уль-ислама. В обязанности садра входило назначение и снятие с должности судей, управление вакуфной собственностью, мечетями и школами. Отметим, что в начальный период сефевидского правления, когда еще наблюдалось сильное влияние кызылбашей и придворных суфиев, эти посты доверялись улемам, которые не специализировались именно на правоведении, а больше склонялись к суфизму. Но затем на эти посты стали назначаться выдающиеся факихи, такие как мухаккик Караки при шахе Тахмасбе и шейх Бахаи при шахе Аббасе¹³.

б) Легитимация Сефевидской династии в качестве шиитской власти могла быть осуществлена только правоведами.

в) Правоведы были более укоренены в народе, а потому правительство могло через них усилить свою популярность среди людей¹⁴.

Шах Аббас I принимаетВали Надр Мухаммед Хана, правителя Бухары

Фреска. Чихиль Сутун, Исфахан. Ок.1650 г.

Разворот Корана

Бумага. Ирак или Персия. XI–XII вв.

4. Проявление противоречий

1) Ранее мы уже касались вопроса о том, что суфии сыграли основную роль как в установлении, так и в упрочении Сефевидской династии. Они были мюридами (последователями) шаха Исмаила, готовыми выполнить любое его приказание. Достаточно было малейшего намека с его стороны. Суфии не придавали особого значения шариатскому законодательству, тогда как именно оно составляло одну из основ шиизма. С другой стороны, шиизм изначально признает право на правление за двенадцатью имамами (мир с ними!), а в их отсутствие считается, что правом замещения непорочного имама (мир с ним!) обладают справедливые и сведущие в религии факихи, следующие Корану и преданию (хадисам). Эта теория не сочеталась с внешним, политическим правлением суфийских шейхов. Совершенно естественно, что здесь еще более ярко проявилось столкновение фикха с суфизмом и показным ирфаном. Были написаны трактаты и изданы фетвы, направленные против суфизма, а, следовательно, религиозного мистицизма (ирфана) и иногда даже против философии¹⁵.

2) Другое противоречие той эпохи возникло в результате появления движения ахбаритов. Способствовал распространению этого движения Мулла Мухаммад Амин Астарабади. Из четырех основ аргументации факихов (Коран, предание, разум и единодушное мнение ученых) ахбариты ограничивались только преданием, а обращение к другим источникам отвергали и считали ложным. Они считали неприемлемыми даже принципы иджтихада (интеллектуальной интерпретации закона) и подражания (таклид