Читать книгу Мозг. Мышление. История - Олег Урсан - Страница 5

В первую очередь стоит определить роль и значение мышления в исламе с точки зрения религии. Это важный фактор в осознании ценностей, сущности и принципов жизни исламского мира, возникший в раннем Средневековье, на фоне языческого господства, разрушения патриархального родоплеменного строя и возникновения новой философской мысли. Современные события, связанные с терроризмом, сформировали ряд стереотипов об исламе и арабском мире, что совершенно неверно с точки зрения философии мысли. Ислам учит людей размышлению над собой, над своими грехами, понимая под термином «тафаккур» духовную пищу, основу знаний, свет исламского образа жизни.

Проповедники ислама часто говорят, что глубокий мыслительный процесс позволяет человеку отличить добро от зла, пользу от вреда, а также извлекать уроки из того, что происходит в мире и самостоятельно делать выводы. В писаниях указано, что «нет такого богослужения, которое по своей ценности могло бы сравниться с глубокими размышлениями»[111]. Ислам учит положительно мыслить, что позволяет человеку делать благие деяния, познавать себя, свои недостатки и оставлять всё то, что его не касается (Тирмизи). Всё это имеет прямое отношение к намазу, молитве и повседневной жизни человека.

По словам Мохаммеда, каждый мусульманин приходится братом каждому другому мусульманину, и это братство основано на равенстве. С точки зрения истории термин «равенство» имеет определённые границы и формы, которые меняются как в качественном, так и количественном отношениях в зависимости от развития или деградации общества. Изучение мышления человека и его целенаправленной деятельности позволяет увидеть эти границы равенства и свободы. В исламе присутствует особое отношение к женщине: «Рай находится под ногами ваших матерей», «Согласно установленному порядку, жены имеют такие же права, как и обязанности», «Обходитесь с ними достойно», «Лучший среди мужчин тот, кто лучше всего относится к своей жене и дочерям»[112].

В христианстве, к примеру, мизогиния (женоненавистничество) прослеживается во многих библейских фразах: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении», «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Бытие 3:16), «Ибо прежде создан Адам, а потом Ева» (Тим 2:13), «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью» (Тим 2:11), «…и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление» (Тим 2:14). Так как религия, особенно христианство, длительное время способствовала формированию «второстепенности» женщины как в стенах церкви, так и в обществе, гендерные стереотипы стали частью современного мышления, особенно мужчин.

Особый вклад в развитие философской мысли на Востоке внёс Авиценна (Ибн Сина), деист-спиритуалист, считавший, что Бог вечен и есть начало всего. Человеческая душа исходит из вечного Творца, постоянно возвращается к своему источнику. Авиценна не создал отдельную философскую систему, но привнёс глубину осознания душевных сил человека и диад: душа и тело; человеческая и животная душевная жизнь; жизнь и психика; человек и Бог; образ и материя. Разум человека есть высший инструмент в познании картины мира и самого себя через призму вечного Творца[113].

Исследования исламской философской мысли невозможны без учений Аль-Фараби, определившего шесть ступеней мировоззрения: первопричина (ас-сабаб-ал-аввал) – это Бог; вторая причина (ас-сабаб-ас-сони) – это бытие небесных тел; деятельный разум (ал акл ал-фаол) – это абстрактный космический разум; душа (ан нафс); форма (ас-сурат) и материя (ал-мода).

Весомый вклад в арабскую философию также внёс Ибн Рушд, который отстаивал мысль о вечности мира, о смертности человеческой души, скептически относился к гипотезе о создании вселенной из ничего (отвергал идею креационизма).

Выдающийся арабский мыслитель – Ибн Баджа уделял особое внимание человеческому разуму. Он считал, что только через научное познание человек обретёт духовное совершенствование, основанное на равенстве.

Знаменитые рубаи Омара Хайяма несут свой философский посыл арабского мира в понимании судьбы, любви, смысла жизни, страсти и др. Мыслитель Востока часто ставит вопрос о смысле жизни, о значимости каждого человека в этом мире, уделяя особое внимание значению бытия: бытие в вещах, бытие в душе. Омар Хайям считал, что каждому разуму соответствует своя душа, за любовь же отвечает разум[114].

Анализируя завоевания арабов в Средние века, стоит уделить внимание мышлению захватчиков. Аннексировав территории, например, в Испании и Португалии, арабская администрация приняла особые меры: конфискация земли у знати и духовенства, введение единого налога (его не платили только одинокие женщины, больные, слепые и рабы). Кордовский халифат вёл терпимую политику в отношении различных верований и даже поддержал евреев в исповедовании иудаизма. Особое внимание уделялось развитию инфраструктуры и науки, даже на захваченных территориях[115].

Исследователи-когнитивисты считают, что развитие мышления есть результат развития искусства. Арабы внесли свой вклад в развитие искусства на аннексируемых территориях[116]. В период арабского влияния на территории Испании, Португалии строительство замков в уникальном архитектурном стиле показывает особое отношение к искусству, независимо от этнической или религиозной принадлежности[117].

Уникальность средневекового искусства состоит в том, что оно развивалось под пристальным присмотром церкви и в то же время при желании человека изобразить свой протест и в поисках истины вне церковного учения. Поэтому тематика в живописи имеет яркий философский подтекст, а современные исследования поэтапно раскрывают скрытые коды великих личностей эпохи.

Идея скрытых элементов в картинах объясняются многими известными личностями эпохи. К примеру, по словам Микеланджело, «картины пишутся головой, а не руками»[118]. Гегель считал, что «искусство призвано раскрыть истину в чувствительной форме»[119]. Искусство – это ключ к развитию разума, а скрытые элементы заставляют человека вдумываться, пытаться расшифровать послание художника. Так формируется критико-логическое мышление, пытающееся ответить на вопрос: «Понимаю ли я то, что вижу?»

Одним из шедевров мирового искусства является фреска Сикстинской капеллы «Сотворение Адама»[120]. Папе Юлию II сюжет картины представили словами из Библии: «И сотворил Бог человека по образу своему». Изображенная встреча Адама и Бога, с протянутыми друг к другу руками, не что иное, как познание своего разума, через призму когнитивной мысли «я и мой разум». Обратите внимание, что пальцы Бога и Адама не касаются. Возможно, автор работы хотел запечатлеть этот важный между личностью и разумом момент. Существует также гипотеза о том, что это момент расставания, момент выбора Адамом свободы мысли и своего «человеческого» пути, вне божественного протектората. Так сформировалось отдельное от всего незримого «я». Возможно, это путь Сократа: всякий человек смертен; Сократ – человек; Сократ смертен.

Изображение женской фигуры справа, вероятно, Евы, ожидающей божественного дуновения и отделения от плоти Адама. Возможно, это прощальная сцена ухода сына из жизни Создателя на пути создания семьи и появления последующего поколения. Адам уверен: он готов самостоятельно пройти все этапы жизни в поиске истины своего предназначения.

Бог находится в каждом из нас, и имя его conscientia[121], а человеческий мозг – самое достойное место для чистой любви, истины и мудрости. Существует гипотеза о том, что человеку не удастся приблизиться к Богу без способности мыслить, но идея изобразить настолько большой мозг и поместить Творца в него, вероятно, имеет другую коннотацию, не входящую в церковную идеологию. Так как познание истины мира происходит не только инстинктивными ощущениями, но и с помощью разума[122].

Современные исследования вынесли свой вердикт изучению данной фрески. Так называемый плащ Бога очень схож с контурами человеческого мозга. Боковая бороздка, или трещина Сильвио, отделяет височную и теменную доли. Нижний ангел, удерживающий Бога, своими очертаниями напоминает ствол мозга; нога ангела изображает гипофиз, что является центральным органом эндокринной системы; правая рука Бога проходит через префронтальную кору, которая, в свою очередь, вовлечена в планирование сложного когнитивного поведения, проявления личности и принятия решений; женский силуэт под рукой Бога формирует надкраевую извилину; ангел у ног Творца своими очертаниями напоминает угловую извилину; позвоночные артерии представлены в виде развивающегося шарфа; согнутое колено ангела образует контуры зрительных нервов; Бог находится на месте лимбической системы, участвует в реализации функций памяти, эмоций, играет роль в обучении, а также участвует в формировании ориентировочно-исследовательской деятельности[123]. Другие искусствоведы увидели в плаще Бога контур послеродовой матки, зелёный шарф ангела напоминает пуповину, что ведёт к идее рождения человека и дальнейшего кормления грудью, контуры которой можно увидеть позади Адама.

Какой бы ни была истина этой картины, различные гипотезы только укрепляют догадки о срытом замысле и требуют детального подхода в изучении созидательного разума. Вспоминаются слова Шерлока Холмса о том, что «незначительные детали, обычно важнее всего».

«Тайная вечеря»[124] да Винчи, занимает особое место в насыщенности философских загадок. Расположение окна позади Христа, предрекающее якобы потоп; куски хлеба в руках апостолов, порядок которых воссоздает сорокасекундную музыкальную композицию, напоминающую реквием. По правую руку Христа находится персонаж с изящным женским лицом, предположительно это Мария Магдалена, которая, склонившись, вместе с другими фигурами образует букву «М», означающую matrimonio, т. е. «брак»; возможно, склонившиеся Христос и другой персонаж, образуют букву «V» – инициалы да Винчи. Расположение апостолов не что иное, как зодиакальное чередование, предположительно, что Иисус был козерогом (козерог – символ духовного развития); перевёрнутая солонка на столе предвещает беду; пустая тарелка Иуды – отвержение божественной пищи; перевод с восточно-итальянского диалекта названия изображенной рыбы угорь (Anguilla) означает «тот, кто отвергает религию».

Великие творения Иеронимуса Босха также имеют двойственное значение и ряд засекреченных шифров. Художник жил в период, когда всеобщая мысль о конце света стала частью жизни людей, культуры и ментальных изменений[125]. Датой наступления Страшного суда был определен 1505 год, и всевозможные пророчества и мифы всё больше устрашали средневековое общество. Но во время всеобщего испуга и ожидания смерти были люди, которые занимались активно наукой и философией, которые продвигали морально-этические нормы и познание. На фоне социальной тревожности активно исполняли свою роль экстрасенсы и астрологи, а магия стала «утешением» многих[126].

Оценивая и пытаясь разгадать значения образов в картинах этого периода, нужно опираться на средневековую символику, которая имела особый смысл: рыба означала пост (в других источниках – христианство), сова – грех, закрытая книга означала глупость, тюльпан ассоциировался с обманом, образ свиньи означал дьявола и проституцию, арфа – путь в иной мир (по другой версии – псалмы), ваза с лилией – чистота Девы Марии, весы – символ Страшного суда, дверь – символ Христа, горящее колесо – изгнание Адама и Евы и др.[127]

Многие символы имеют двойственное значение. К примеру, кошка символизирует лень и похотливость, а также «кошку Мадонны», которая окотилась в тех же яслях, где родился Иисус; змея – олицетворение Сатаны, а также означает превращение змеи в жезл, с которым Моисей отправился в пустыню; кентавр – символ страстей и прелюбодеяния и одновременно путеводитель святого Антония; медведь символизирует жестокость и невежество, а также это символ христианства, изменяющего духовно людей; павлин в христианском символизме – знак бессмертия, а распускающий перья павлин – символ тщеславия и др.

Трактовка средневековых работ является сложной по той причине, что многие символы имеют несколько значений, от чего может меняться и суть картины. В данном случае нам важно мышление человека, которое развивалось между двумя мирами: миром науки и миром религии, второй нёс с собой трагические очертания Страшного суда, инквизиции и других видов террора на фоне борьбы церкви против инакомыслящих. Великие личности эпохи часто прибегали к скрытости истины своих работ, которые рождались в период гонений, называемый периодом «между свободомыслием и страхом не нагрешить»[128].

Бесспорно, что состояние разума человека зависит напрямую от окружающего мира. Жизненность человеческого разума зависит от многих факторов, влияющих положительно на его жизнеспособность. В свете постоянного ожидания конца света, террора инквизиции, массового страха человеческий разум не мог познать истину свободы, тем самым оказался в заточении архаичных религиозных видений[129].

Несмотря ни на что, часть общества стремилась к истине науки. Средневековые открытия занимают особую страницу в мировой истории. Сложность научных открытий заключалась не в качественных или количественных знаниях первооткрывателей, важным является само нахождение первооткрывателей между страхом и желанием познавать. Если в первом случае страх – это общая характеристика христианства в Средние века (страх перед Судным днём, страх согрешить, страх непослушания, страх перед Богом и Сатаной одновременно, страх быть отстранённым от церкви, страх перед пламенем инквизиции и т. д.), то познание развивалось между старыми и новыми знаниями.

Исследуя вопрос мышления людей указанной эпохи, стоит описать принцип сосуществования знания и незнания. Известная фраза «Я знаю, что ничего не знаю» имеет свой философский подтекст. На протяжении длительной истории её приписывали Сократу, по свидетельству Платона, а также Демокриту, ссылаясь на исследования филолога-классика и историка Античности Германа Дильса. Экспрессия высказывания менялась от «Чем больше я знаю, тем больше я понимаю, что ничего не знаю» до «Я уверенно знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». Суть остаётся той же: в стремлении и преклонении богу γνώσις[130]. Так появился принцип «знание как идол», и началось формирование «общества информации», «храмов знаний», «революционеров знания», постепенное продвижение европейского общества к идее Бэкона: «Знание – сила»[131]. Но были и противники стремления к знаниям, следовавшие постулату «Нельзя служить Богу и мамоне», считая данные понятия несовместимыми.

Чем больше мы исследуем разум, тем больше появляется вопросов о его когнитивных возможностях. А с увеличением познаний о мозге, увеличивается наше соприкосновение с незнанием, фактически повторяется сюжет из фрески «Сотворение Адама», когда рука великого разума практически соприкасается с рукой человека, желающего приблизиться к нему, познать его. Тем не менее руки не дотрагиваются, указывая на определённую грань между человеком и его разумом. Можно ли её преодолеть? Хочется верить, что когнитивная наука не пойдёт по лестнице Питера (принцип Лоуренса Питера).

По словам исследователя Д. А. Никеенко, незнание формирует моральное начало человеческого бытия, а научное незнание может компенсироваться обращением к ненаучным формам духовного освоения мира[132]. Сегодня существуют природные феномены и артефакты, перед которыми наука бессильна, а попытки разгадать их всё больше приближают нас к незнанию. Например, отсутствуют объективные объяснения известных каменных шаров из Коста-Рики, имеющих величину до 2 метров и вес 16 тонн. Идеальная сферическая форма и само расположение остаются пробелом в желании понять и объяснить их предназначение. Существуют гипотезы, что шары были созданы естественным путём под воздействием потока воды, а изверженная магма при остывании и медленном скатывании образовывала шары.

С точки зрения средневекового мистицизма каменные шары имели якобы свою магическую силу, так как имитировали солнце, луну и, возможно, другие небесные тела. Каждое отдельное племя поклонялось своему, бережно высеченному «магическому шару». Последняя теория их возникновения говорит о человеческом факторе их создания из гранодиорита, но наука не в силе продемонстрировать орудия, которыми могли бы создать эти артефакты.

Стоит отметить высокоразвитую культуру и всеобщую организованность при создании этих шаров, что демонстрирует уникальный склад ума и перфекционизм создателей. Если следовать философии, то перфекционизм демонстрирует убеждённость в том, что идеальность и совершенство как собственное, так и окружающих является конечной духовной целью, к которой должен стремиться каждый человек. Идея перфекционизма – показатель нравственности и духовной динамичности, качественное и количественное развитие разума.

В этом и заключается роль современных исследований: использовать сформировавшиеся компетенции различных дисциплин для объяснения особенностей нашего разума путём «полиполярности» анализа проблемы изнутри и снаружи. Исследования поэтапно раскрывают занавес возможностей нашего мозга, но в то же время приближают нас к вечной и невиданной субстанции – знания, двигателя прогресса и регресса.