Читать книгу Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв. - Ольга Коновалова - Страница 3

Права человека на свободу совести и свободу вероисповедания в настоящее время являются универсальными ценностями. Значительная часть существующих международных соглашений основывается на принципе светского государства. Светский характер прав человека признается и многими религиозными лидерами. Например, еще в бытность митрополитом нынешний Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на семинаре «Диалог культур и цивилизаций», состоявшемся в Париже 13–14 марта 2007 г., сказал: «С самого начала права человека формировались как светская ценность, которая могла бы быть принята и понята всеми людьми независимо от мировоззренческой позиции»1.

Положения о свободе совести, заложенные в ныне действующей Конституции Российской Федерации (1993 г.), уже более двадцати лет реализуются на практике в деятельности российских государственных органов, в жизни религиозных объединений и верующих. Были устранены многие конфликты, в течение предшествующих лет осложнявшие государственно-конфессиональные отношения, и выработаны новые нормативные правовые акты, регулирующие деятельность религиозных объединений и вопросы взаимоотношения между государством и религиозными объединениями.

На 1 января 2015 г. в Российской Федерации, по данным Министерства юстиции РФ, действует более 27 тысяч религиозных организаций 60 различных направлений. Среди них: местные общества и централизованные религиозные центры и монастыри, духовно-образовательные учреждения и миссии, братства и сестричества2.

Религиозные организации играют заметную позитивную роль в общественной жизни. Учитывая остроту и глубину социальных проблем российского общества, религиозные объединения в последние годы уделяют особое внимание поддержке наиболее уязвимых слоёв населения зависимых и созависимых категорий. Формы возможного сотрудничества с государством и обществом определены религиозными организациями в ряде программных документов: «Основы социальной концепции Русской православной церкви» (2001), «Основы социальной концепции Российского объединённого союза христиан веры евангельской» (2002), «Основы социального учения Церкви христиан адвентистов седьмого дня в России» (2002), «Социальная позиция протестантских церквей» (2003) и т.д. Главная цель этих документов – содействовать разрешению острейших социальных проблем в российском обществе, способствовать диалогу, с одной стороны, между людьми, имеющими различные мировоззренческие предпочтения, а с другой – между ними и государством в общем «делании добра».

Во взаимоотношениях церкви и государства можно выделить три аспекта:

1) вопрос свободы религиозной совести и религиозных убеждений (т.е. вопрос индивидуальной, личной свободы);

2) вопрос свободы религиозных организаций;

3) вопрос правовой регламентации церковно-государственных отношений.

Веротерпимость – «признание права на исповедание любой религии (свобода вероисповедания), терпимое, уважительное отношение к представителям всех верований»3.

Соответственно в веротерпимости выделяют два аспекта:

1. Признание со стороны государства за гражданами права на исповедание любой религии (свобода вероисповеданий), уважительное и равное отношение ко всем религиям и церквям, действующим в соответствии с установленным законом порядком.

2. Терпимость и взаимоуважение по отношению к другим религиозным объединениям (конфессиям, церквам, деноминациям), отношения между верующими различных религий, между верующими и неверующими4.

Свобода совести – более поздний термин в религиозно-правовой лексике. Он объединяет два понятия – свободу и совесть. Совесть – «категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний»5.

Под свободой совести следует понимать право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и свободно проявлять свои убеждения в деятельности (т.е. публично заявлять о своих взглядах, пропагандировать их и являться членом любой религиозной или атеистической организации). Свобода совести является одним из важнейших конституционных прав граждан России.

Как юридическое понятие свобода совести – один из основополагающих принципов, утвержденных Всеобщей декларацией прав человека, входит в конституции и законы многих государств.

В международных правовых актах большое внимание уделяется религиозной свободе, хотя это понятие не закреплено юридически. Необходимо различать следующие стороны религиозной свободы: а) свобода мировоззренческого самоопределения личности (выбор религии); б) свобода выражения собственных убеждений и деятельности; в) право свободного вхождения личности в соответствующее религиозное объединение6. Нормативная основа религиозной свободы выделяется в рамках общепризнанных норм международного права и имеет следующие критерии:

1. Внутренняя свобода: каждый имеет право на свободу совести и свободу вероисповедания (каждый человек имеет, поддерживает или может изменить свою религию или убеждение).

2. Внешняя свобода: каждый имеет религиозную свободу, может единолично или сообща исповедовать ту или иную религию, публично или частным образом участвовать в богослужении и выполнять ритуалы.

3. Непринуждение: человек не может быть субъектом для принуждения, он самостоятельно выбирает вероисповедание.

4. Исключение дискриминации: государство гарантирует всем без исключения право на свободу совести и свободу вероисповедания независимо от расы, пола, языка, национальности, места рождения, социального статуса и др.

5. Уважение права родителей и опекунов: государство обязано уважать это право и гарантировать религиозное и нравственное образование, но одновременно обеспечивать защиту прав каждого ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания, совместимую с развитием его способностей.

6. Корпоративная свобода и юридический статус религиозных структур: религиозным объединениям предоставлено право иметь или не иметь статус юридического лица.

7. Ограничения религиозной свободы: право государства ограничить религиозную свободу в случаях, необходимых для защиты общественной безопасности или порядка, здоровья, нравственности.

8. Неотъемлемость права на свободу совести и свободу вероисповедания: государство не может ущемить эти права7.

Совокупность прав личности на свободу совести и свободу вероисповедания и связанных с этими правами обязанностей составляет правовой статус личности, который определяется двойственно: личность как человек и личность как гражданин. Свобода совести, свобода вероисповедания являются универсальными и фундаментальными правами человека и закреплены в международных нормах.

Правовые основы свободы совести и свободы вероисповедания устанавливают такие международные акты, как Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966 г.), Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.), Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (Хельсинки, 1975 г.), Декларация прав лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам (1992 г.), Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека (1995 г.), Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (1981 г.), Итоговый документ Венской встречи 1986 г. представителей государств – участников Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе и др.

Международные документы соответствуют Уставу ООН, который устанавливает равноправие для всех, подчеркивая четыре основания, по которым недопустима дискриминация, одно из них – религия. Важнейшее положение Устава ООН закреплено в ст. 55, в которой указано, что международно-правовая обязанность государств – членов ООН заключается в содействии всеобщему уважению и соблюдению прав человека и основных свобод для всех.

Во Всеобщей декларации прав человека, Международном пакте о гражданских и политических правах, Заключительном документе Всеобщей встречи представителей стран – участниц ОБСЕ и других документах обозначен главный принцип построения общества: каждый человек имеет право на свободу совести и свободу вероисповедания, а государства обязаны создавать условия для реализации этих прав и защищать их8.

В самом явлении «свобода совести» содержится противоречие личного и коллективного аспектов. Будучи нормой в гражданском обществе, свобода совести призвана выразить интересы личности. Речь идет о праве личности верить во что угодно, поклоняться предмету своей веры как угодно и объединяться с единоверцами в любые организации. Но философская и правовая трактовки этого понятия не должны ограничиваться только личностным аспектом. Как только религиозная мысль из интимного (действительно личного) факта перерастает во взаимодействие с другими людьми, сразу же проблема права на свободу совести обнаруживает и свою вторую – социальную – сторону. Социум диктует свои цели, потребности, специфические способы взаимодействия с властью, другими объединениями, отдельными гражданами. Общество формирует представления о нравственных нормах, гражданских обязанностях ее членов, семейных ценностях и т.д. Оно устанавливает границу дозволенного в религиозной сфере.

Ограничения религиозных прав предусмотрены многими международными актами. С конца XX в. Парламентская ассамблея Совета Европы уделяет больше внимания правам человека на свободу совести и свободу вероисповедания и роли религии в современном обществе. В Рекомендациях Парламентской ассамблеи Совета Европы (1993 и 1999 гг.) особо отмечено, что сотрудничество между религиозными объединениями и демократией необходимо, а также то, что для демократии реальную опасность представляет экстремизм, искажающий религию.

Особый интерес Парламентской ассамблеи и Комитета министров Совета Европы вызывает проблема отношения к новым религиозным движениям, которые также представляют опасность для многих европейских стран. Парламентская ассамблея рекомендовала создать центры информации о группах религиозной направленности на международном и национальном уровнях.

Европейский опыт регламентации данной сферы содержит ограничения, связанные с защитой интересов государства, прежде всего в области общественной безопасности и охраны правопорядка. Государства – участники Конвенции о защите прав человека и основных свобод имеют правовые основания для ограничения свободы исповедовать религию или убеждения лишь в той мере, в какой это необходимо в демократическом обществе «в интересах общественной безопасности, для охраны общественного порядка, здоровья или нравственности или для защиты прав и свобод других лиц»9.

Несмотря на гарантии реализации свободы совести и вероисповедания, содержащиеся в международных правовых актах, государства самостоятельно определяют свое отношение к религиозным институтам, равно как и к праву реализовывать или нет свои личные свободы, включая свободу совести и вероисповедания. Как правило, базовые положения содержатся в текстах Конституции и уже в дальнейшем находят свое отражение и развитие в национальном законодательстве.

Так, Конституция Польши определяет, что «свобода религии заключает в себе свободу исповедовать или принимать религию по собственному выбору, а также индивидуально или вместе с другими, публично или частным образом выражать свою религию путем отправления культа, моления, участия в обрядах, осуществления практик и обучения». Указанная Конституция определяет правовой механизм осуществления свободы религии и реализации имущественных прав церкви и личных неимущественных прав по осуществлению религиозного обряда («свобода религии заключает в себе также владение храмами и иными местами культа в зависимости от потребностей верующих, равно как и право лиц пользоваться религиозной помощью по месту своего нахождения»)10.

Конституция Польши устанавливает прямой запрет на вмешательство государства в мировоззрение, религиозные убеждения и вероисповедания, а также декларируется и соблюдается принцип о том, что никто не может принуждаться к участию в осуществлении религиозных обрядов. Не менее важным является закрепленное Конституцией право родителей на религиозное воспитание детей, государство представляет возможность родителям самостоятельно обеспечивать моральное и религиозное воспитание и обучение согласно своим убеждениям. В то же время государство допускает возможность преподавания одной из религий в школе, при этом главной задачей является соблюдение принципа свободы совести и вероисповедания. Учитывая религиозность польского общества, в Конституции Польши также закрепляются особые отношения с католической церковью. Отношения между Республикой Польша и Католическим костелом определяются международным договором, заключенным с Апостольским Престолом, и законами. В свою очередь, отношения между Республикой Польша и иными церквями, а также вероисповедными союзами определяются законами, принятыми на основании договоров, заключенных Советом министров с их соответствующими представителями11.

В Венгрии на конституционном уровне также закрепляется право на свободу совести и религии и положение о светском характере государства. При этом провозглашается, что государство будет сотрудничать с религиозными институтами для достижения целей сообщества. Государство признает не только возможность осуществления религиозных культов и обрядов, но и социально важную функцию церкви, что, безусловно, повышает ее авторитет в обществе. Данное обстоятельство закрепляет важность кооперации государства и институтов церкви12.

В странах Прибалтики воспроизведены положения международных актов, в частности, церковь отделена от государства и гарантируется право на свободу мысли, совести и вероисповедания. Каждый обладает свободой совести, вероисповедания и мысли. Государственной церкви нет. Каждый волен как сам, так и вместе с другими публично или приватно исполнять религиозные обряды, если это не наносит ущерба общественному порядку, здоровью или нравственности. В Конституции Литовской Республики определена возможность осуществления религиозных обрядов как индивидуально, так и коллективно, в том числе предоставляя право на обучение данным религиозным обрядам13.

В ряде государств правовое регулирование свободы совести и вероисповедания осуществляется с учетом опоры на традиции народа, проживающего на территории данного государства. В статье 16 Конституции Республики Беларусь установлено, что взаимоотношения государства и религиозных организаций регулируются законом с учетом их влияния на формирование духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа14.

Нередко в конституциях некоторых стран можно встретить положение о поддержке государством какой-либо религии и возможности отправления религиозного культа в государственных учреждениях при условии, что данное государство является светским и провозглашает свободу совести и вероисповедания. В Румынии религиозные культы автономны по отношению к государству и пользуются его поддержкой, включая благоприятствование религиозной помощи в армии, больницах, местах лишения свободы, приютах и сиротских домах. Вместе с тем Конституция Румынии устанавливает, что в отношениях между культами запрещаются любые формы, средства, акты или действия, возбуждающие религиозную рознь15.

В Конституции Республики Беларусь установлено, что «запрещается деятельность религиозных организаций, их органов и представителей, которая направлена против суверенитета Республики Беларусь, ее конституционного строя и гражданского согласия либо сопряжена с нарушением прав и свобод граждан, а также препятствует исполнению гражданами их государственных, общественных, семейных обязанностей или наносит вред их здоровью и нравственности»16.

Отдельного внимания требует вопрос о возможности прохождения военной службы лицом, исповедующим религию, принципы которой не позволяют указанному лицу состоять в рядах вооруженных сил. В большинстве государств, в том числе и в Российской Федерации, таким гражданам предоставляется возможность выбрать альтернативную службу, которая будет соответствовать гуманистическим началам и не нарушать конституционные права данной категории лиц. В статье 4 Основного закона Федеративной Республики Германии закреплено, что «никто не может быть принуждаем против своей совести к военной службе с оружием». Порядок прохождения альтернативной службы регламентируется федеральным законодательством.

Несмотря на различия в объеме предоставляемых конституциями государств гарантий реализации свободы совести и вероисповедания, следует отметить, что большинство европейских государств, за исключением теократических, не только соблюдают международные стандарты прав человека, но и последовательно совершенствуют законодательство в указанной сфере.

В современных демократических государствах с проблемой ограничений в деятельности чаще всего сталкиваются оппозиционные религиозные объединения. Эта ситуация вполне закономерна. Традиционные для общества конфессии, как правило, уже завоевали свое признанное место в социальной структуре: они хорошо известны, у них сложилась определенная репутация, стабилен круг последователей, установились определенные отношения с властью, обозначено и поле для миссионерской деятельности. Новая же организация еще только должна найти свое место в социуме. Для этого подыскиваются способы небанально заявить о себе, используется прозелитизм (если паства «поделена» между их традиционными конкурентами), изобретаются способы зарабатывания средств, разрабатываются необычные методы привлечения неофитов. Так как самоутвердиться в обществе легальными методами получается далеко не у всех религиозных новообразований, в их деятельности могут иметь место нарушения норм морали и права. Нравственно-правовые коллизии, возникающие в таких ситуациях, сложноразрешимы17.

В то же время начиная с 1950-х гг. рост культурного и религиозного многообразия привел к переосмыслению места религии в общественной и политической сферах жизни. С одной стороны, религия (свобода вероисповедания) рассматривается как вопрос личных убеждений, которые государство обязано защищать как часть более широкой свободы личности; с другой – она рассматривается как вопрос культурной принадлежности (идентичности), к которому следует относиться с равным уважением.

Государство, признавая свой светский характер, неминуемо встает на путь так называемого секуляризма, что воспринимается в общественных и научных кругах неоднозначно. В последние годы секуляризм (от англ. secular) стал важной темой в области гуманитарных и социальных наук. Несмотря на сохраняющиеся разногласия относительно его содержания, большинство ученых рассматривают данное понятие не как отсутствие (отрицание) религии в обществе, а скорее как порядок общественной жизни, который во избежание религиозных противоречий опирается на нерелигиозные обычаи и ценности как нейтральную сферу при условии определения границ власти государства, за которыми существуют различные системы религиозных убеждений и обычаев.

Секуляризация свободы вероисповедания привела к частичному или неопределенному переходу от индивидуальной автономии к культурной самобытности в качестве основы свободы. В то время как на формальном уровне защита свободы вероисповедания подчеркивает ценность автономии личности, ее право выбора, на практике данная защита нередко опирается также и на идею о том, что вероисповедание – это вопрос культурной идентичности. Иными словами, вера (религия) – это не просто выбор, который делает личность, это глубоко укоренившаяся часть его идентичности: именно через веру осуществляется связь верующего с другими членами его сообщества, через нее верующий оценивает себя и весь мир.