Читать книгу Потерянное царство. Поход за имперским идеалом и сотворение русской нации (c 1470 года до наших дней) - Сергей Плохий - Страница 4

В июне 1586 года в Москве встречали необычного гостя – антиохийского патриарха Иоакима V, который занимал один из четырех самых древних и престижных в православном мире престолов. Царь Федор, два года назад наследовавший своему отцу, Ивану Грозному, торжественно принял его в палатах, в окружении бояр и окольничих. Царь даже встал с трона и прошел в своем парадном одеянии два метра навстречу патриарху – это был выдающийся знак уважения. А получив архипастырское благословение, пригласил его отобедать – такой чести тоже мало кто удостаивался.

В России уже привыкли к тому, что православные иерархи приезжают в Москву просить денежной помощи, но до 1586 года ни один патриарх не приезжал лично. Статус московской поместной церкви был намного ниже древних византийских церквей. Ее возглавлял всего лишь митрополит, а не патриарх, причем и сама каноничность ее вызывала серьезные сомнения у православных иерарахов бывшей Восточной Римской империи. Визит Иоакима давал царю возможность поднять свой престиж в православном мире, но необходимо было решить, как именно извлечь из этого события пользу. Федор предоставил решение этой трудной задачи митрополиту Дионисию. Пригласив Иоакима разделить с ним трапезу, Иван предложил ему сначала встретиться с Дионисием в Успенском соборе в Кремле. Когда патриарх вошел в храм, митрополит Дионисий, игнорируя все требования церковной иерархии, первым благословил патриарха. Ошеломленный Иоаким заметил, что митрополиту надлежало бы вначале принять его благословение. Но победа в первом дипломатическом раунде осталась за митрополитом. Остальное сделали государь и его свита.

Они рассказали Иоакиму о желании сделать московскую митрополию патриархией. По видимости, патриарх был застигнут врасплох, потому решил тянуть время. С одной стороны, он действительно нуждался в пожертвованиях царя и не хотел уехать домой с пустыми руками. С другой стороны, создание новой патриархии было возможно лишь по благословению “большой четверки” (Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима), никак не одного из четверых. Русские источники уверяют, что Иоаким ответил, что, по его мнению, Москва достойна иметь свою патриархию, но он должен будет обсудить эту идею с другими патриархами и на Вселенском соборе такое решение может быть принято. Он обещал поддержать Москву по возвращении на свою кафедру. Федор Иоаннович богато одарил не только его, но и передал дары еще двум предстоятелям: константинопольскому и александрийскому.

Начало XVI века стало временем, когда Московия стала последовательно представляться как преемница Византии и единственная православная держава в мире. Такой образ, выстроенный вокруг фигуры государя, оставался неполным, пока Москва не имела патриарха – цари были вынуждены обращаться за духовной поддержкой и признанием своего статуса к восточным патриархам. Например, Иван Грозный просил Константинопольского патриарха признать его царский титул, а в 1581 году, убив в припадке ярости (как уверяют его современники) своего сына и наследника царевича Ивана, государь через своих послов просил патриархов молить Бога об упокоении души усопшего.

Теперь, казалось, мечта о единственной истинно христианской державе скоро воплотится в жизнь. В Западной и Центральной Европе бурное XVI столетие шло под знаком Реформации, ответа, данного на нее папством, и войн между католиками и протестантами. В Московии самым важным вопросом было учреждение патриархии. Середина следующего, XVII века готовит тяжкие испытания отношениям светских и духовных властей, а также взгляду русских на самих себя и внешний мир.

Отношения между московской церковью и главами древних патриархий разладились в середине XV века, когда Исидор – грек, поставленный митрополитом всея Руси, – был брошен в темницу за намерение утвердить церковную унию с Римом.

Исидор прибыл в столицу Василия II Темного в 1437 году, но скоро уехал в Италию. На Ферраро-Флорентийском соборе он стал одним из рьяных приверженцев унии с католиками. Истоки раскола между православными и католиками коренились в XI веке, когда латинский Запад во главе с папой и греческий Восток, олицетворенный византийскими императорами и патриархами, прервали евхаристическое общение. Богословские различия двух ветвей христианства касались вопроса о Святом Духе: исходит ли тот лишь от Бога-Отца, как утверждают православные, или, согласно католическому догмату, также и от Сына? Этот и многие другие теологические споры усиливал вопрос о верховном авторитете в церкви – это должен быть римский папа или восточный патриарх. Культурные и политические различия также отдаляли две половины бывшей Римской империи. На Востоке церковь подчинялась императору, который обладал властью светской и духовной. На Западе папа был вынужден соперничать со светскими властителями: в таких условиях формировалась куда более плюралистичная политическая культура, чем на Востоке. С течением времени Запад оставит далеко позади своего восточного соперника.

Унию, подчинившую греческую церковь римскому папе, заключили в 1439 году на Флорентийском соборе. Те православные, которых позже назовут униатами, приняли католические догмы, сохранив при этом византийский обряд и право священников на брак. Предпоследний василевс, Иоанн VIII, принял унию двух ветвей христианства в тщетной надежде на помощь Рима в борьбе с турками[5]. Исидор вернулся в Москву из Италии в 1441 году и оказался в заточении по приказу великого князя Василия Васильевича. Вскоре он бежал, его не преследовали. Останься он за решеткой, церковные законы могли заставить Василия либо сжечь отступника, либо похоронить заживо.

Почему Москва в 1441 году отвергла церковную унию? Объяснение находим в письмах Василия Темного в Константинополь – императору и патриарху, где он указывает на богословские расхождения восточной и западной церквей. Свои мотивы описывал именно великий князь, который и был главным действующим лицом с московской стороны, а отнюдь не церковные иерархи, что наводит на мысль, что значение имели его личные задачи и политические расчеты. Едва ли можно назвать совпадением становление великого княжества как независимой державы и одновременный выход московской митрополии из-под крыла Константинополя. Известно, что Василий хотел сам назначать митрополита всея Руси. Собственно, он и послал своего кандидата в Царь-град на утверждение, но последний был отвергнут – кафедру отдали Исидору. После низложения последнего великий князь вновь просил патриарха утвердить русского кандидата – и вновь получил отказ.

Флорентийская уния дала государю удачный предлог сбросить узы Константинополя и де-факто присвоить себе право возводить митрополита на столичную кафедру. В 1448 году собор русских епископов избрал предстоятелем Иону – московская церковь открыто разорвала связь с Константинополем. Еще до падения византийской столицы (в 1453 году) московская митрополия обрела автокефальность, или самоуправление. Последовала изоляция от остального православного мира, особенно бескомпромиссная до конца XV века. Это, однако, не мешало московским Рюриковичам притязать на наследование Византии – и даже извлекать выгоду из контактов с Римом, о чем свидетельствует брак Ивана III и Софьи.

1448 год, когда московская митрополия пошла наперекор вселенскому патриарху, и 1472 год, когда Иван венчался с племянницей последнего василевса, относятся к разным эпохам русской истории. В первом случае Великое княжество Московское еще терзала междоусобица, совпавшая с попытками обрести автономию от Золотой Орды. Во втором – де-факто независимость от ханов уже была получена и установлен контроль над владениями на Руси. Женитьба на Софье знаменовала невиданный ранее прорыв в западнохристианский мир за пределами Московии – ведь благословение ей дал не кто иной, как папа, а невеста была униаткой. Уточним, что Софья вернулась в православие, а Москва так никогда не признала унию. Тем не менее сама поддержка Рима, согласие на брак тогда еще униатки Софьи с московским государем говорили, что западный мир признает в Иване III суверенного монарха.

Уже в начале 1490-х годов русская церковная элита сформулировала несколько принципов: русские государи – наследники византийских императоров; Москва – второй Константинополь; Московское государство и Русь вообще – продолжение Византийской империи. Впервые эти идеи вслух высказал в 1492 году митрополит Зосима. В тот год Колумб открыл Новый Свет, а православный люд на Руси готовился к концу света. Согласно православному летоисчислению, которое велось от даты сотворения мира, 1492 год был 7000-м годом. В этом видели зловещий знак – наступает последний год перед концом света. Православные благодарили Бога, который спасет их души как истинно верующих.

К удивлению московского духовенства, конец света в 1492 году не наступил. Жизнь шла своим чередом, перед русской церковью встала проблема календаря – как вычислять переходящую дату Пасхи после несостоявшегося конца света? Митрополит Зосима взялся за дело и составил “Изложение пасхалий”. Для него, как и для многих других его земляков, новый календарь и новое православное тысячелетие начиналось с изменения в мировой иерархии. На ее вершине теперь была не Византийская империя, а Московское царство, место византийского императора отныне занял русский царь. Как писал Зосима, Бог прославил Ивана Васильевича, “нового царя Константина новому граду Константину – Москве, и всей русской земли и иным многим землям государя”¹. Таким образом, Зосима представил Москву новым Константинополем, последний же назвал Новым Иерусалимом (в одном из позднейших списков – Новым Римом).

В течение XV и XVI веков Москву изображали и Новым Иерусалимом, и Новым Римом, но только сравнению с вечным городом было суждено привлечь внимание широкого круга историков. Третьим Римом Москву впервые прямо назвал в послании 20-х годов XVI века Филофей – монах одной из обителей на псковских землях, аннексированных в 1510 году Василием Ивановичем. Согласно Филофею, римская церковь погибла из-за ереси, церковь Константинополя – второго Рима, к которому перешла духовная и имперская власть после краха первого Рима, – пала под натиском мусульман. Москва – третий Рим, которому предстояло сохранить истинную веру. Эту идею, сформулированную в начале послания, автор повторил и в конце: “Все христианские царства сошлись в одно твое… два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать. И твое христианское царство другим не сменится… ”²

Образ Москвы как Третьего Рима, позабытый русскими при Иване Грозном, возродился после его кончины – в разгар кампании по превращению митрополии в патриархию. Летом 1588 года, через два года после отъезда Иоакима V Антиохийского, в Москве обрадовались было тому, каким успешным лоббистом оказался гость из Дамаска. Смоленские чины уведомили царя о визите нового гостя с Востока – вселенского патриарха Иеремии II. Федор Иоаннович отправил своего приближенного поприветствовать его и узнать, каково решение Вселенского собора насчет учреждения патриархии в Москве. Но москвичей ждало разочарование: Иеремия приехал совсем по другому поводу и желанного постановления не привез. Как выяснилось, единственной целью приезда патриарха был сбор пожертвований, чтобы поправить финансовое положение патриархии и отстроить новую резиденцию и храм, так как турки, захватившие Константинополь, выгнали его из прежних.

Московские власти устроили пышную встречу Иеремии, однако русского митрополита среди встречавших не было. Лишь через восемь дней патриарха торжественно приняли при дворе царя. Отправился туда он верхом на “осляти” – прозрачный намек на вход Господень в Иерусалим, – но Федор Иоаннович, встав с трона, прошел не сажень, как прежде, а только половину. Либо в Москве подозревали, что Иеремия может быть не совсем настоящим патриархом – в Константинополе тем временем мог появиться патриарх-соперник, – либо выражали неудовольствие тем, что он не привез вестей по важнейшему вопросу. Гостя не позвали к царю на обед, а предложили вести переговоры с приближенными царя, которые спросили патриарха о положении православной церкви в Османской империи. Затем патриарха отпустили обратно в подворье, велев ожидать.

Иеремия жил на своем подворье почти в плену, формально будучи свободным. Один из членов его свиты сетовал на строгий надзор: “Никому из местных жителей не дозволяли ходить к нему и видеть его, ни ему выходить вон с подворья, – и когда даже монахи патриаршие ходили на базар, то их сопровождали царские люди и стерегли их, пока те не возвращались домой”³. Если антиохийский патриарх Иоаким провел в Москве меньше двух месяцев, то Иеремия жил почти год – с июля 1588-го до мая 1589 года. В конце концов он исполнил то, что от него ждали хозяева: учредил патриархат и возглавил интронизацию первого патриарха Московского.

Интронизация патриарха, избранного поместным собором, состоялась в конце января 1589 года. Как ожидалось, патриархом стал митрополит московский Иов. В мае Федор дозволил Иеремии уехать из Москвы, вручив ему щедрые дары. Таким образом, греческий гость получил что хотел. Ценой его свободы стало утверждение патриаршества в нарушение действовавших церковных канонов. Лишь четыре года спустя все восточные патриархи, привыкшие к денежной помощи Москвы и зависимые от нее, признали правомочность действий Иеремии.

Теперь Москва стала столицей патриархии. Формально русская патриархия была самой младшей, уступавшей древним Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. На деле же эта поместная церковь была самой богатой в православном мире, обладала самой обширной территорией. Мощь ее исходила прежде всего от царя, ее истинного главы, а не от первоиерарха. Новоставленный патриарх Иов не только не участвовал в переговорах с Иеремией II, но даже не говорил с ним до совершения чина интронизации в качестве патриарха. В уложенной грамоте об учреждении патриаршего престола Москва вновь названа Третьим Римом: “Так как ветхий Рим пал от аполлинариевой ереси, а второй Рим – Константинополь – находится в обладании у безбожных турок, то твое, благочестивый царь, великое российское царство – Третий Рим – превзошло благочестием все прежние царства; они соединились в одно твое царство, и ты один теперь именуешься христианским царем во всей вселенной”⁴.

Иеремия нигде более не пишет о Москве как о Третьем Риме. Есть серьезные основания полагать, что документ был подготовлен московской стороной, а Иеремия вынужденно его подписал. Таким образом, сформулированная в начале XVI века концепция послужила достижению целей российских государства и церкви в конце этого столетия. Монах Филофей стремился уберечь церковь от светских притязаний, но созданный при его участии образ Третьего Рима подчеркивал высокий статус не столько нового патриархата, сколько царя, который полностью контролировал церковь. Московия пробивала себе дорогу к первенству среди православных христиан.

Ведущую роль в истории создания московской патриархии сыграл, впрочем, не царь, а его шурин и серый кардинал – Борис Годунов. На него возложили ответственность за переговоры с иерархами антиохийским в 1586-м и константинопольским в 1588 году. Митрополит Московский Иов, возведенный в 1589 году на патриарший престол, принадлежал к кругу Годунова. Головокружительная карьера Годунова, сына вяземского помещика из не слишком известного рода, началась в годы опричнины, а завершилась на царском троне.

Царь Федор Иоаннович умер в январе 1598 года в возрасте сорока лет, оставив жену бездетной, монархию – без наследников, а страну – без династии. Единокровный брат, царевич Дмитрий, погиб в 1591 году при загадочных обстоятельствах. От жены Федора, Ирины, царская власть очень скоро перешла к ее брату Борису. Так пресеклась династия московских Рюриковичей, чья родословная давала основания Ивану Грозному заявлять о своем “германском” происхождении и которая легла в основу московского мифа о преемственности Риму, Царьграду и Киеву. Родословная Годуновых восходила к татарскому служилому мурзе, а не великому князю Киевскому. Впрочем, благодаря политической ловкости Годунова передача трона за пределы старой династии произошла довольно легко. Его избрал царем Земский собор – совещательный орган, впервые созванный Иваном Грозным и представлявший различные сословия русского общества.

1 сентября 1598 года – в первый день нового года, исчисляемого от сотворения мира (Россия перейдет на новый календарь с новолетием 1 января лишь в начале XVIII века при Петре I) – высшая знать собралась в Успенском соборе Кремля, где Бориса венчали на царство. Он выступал в окружении свиты. Один из бояр нес шапку Мономаха, другой – скипетр, третий – державу (“яблоко царского чина” на языке того времени). Годунов взошел на престол, верный патриарх Иов возложил на него венец и вручил прочие царские регалии. В новое столетие Россия вступала с новым тандемом мирской и духовной власти, новой и (казалось) перспективной династией. Традиционное вступление на трон сулило радужное будущее.

Однако начало XVII века принесло России неисчислимые беды. Внезапная смерть Бориса в апреле 1605 года, в разгар народных волнений, погрузила Московию в длительный и кровопролитный политический кризис, гражданскую войну и иноземное вторжение, названные Смутным временем. В течение восьми лет правители сменяли друг друга на московском престоле. Монах-расстрига Григорий Отрепьев объявил себя царевичем Дмитрием, якобы выжившим сыном Ивана Грозного, царствовал чуть меньше года, с июня 1605-го по май 1606-го. В мае 1606 года он был убит сторонниками князя Василия Шуйского, одного из потомков Рюрика. В июле 1610 года свергли и Шуйского. Новым претендентом на престол был королевич Владислав, сын польского короля Сигизмунда III, – впрочем, король и сам желал занять русский престол. Польские войска заняли Москву. Смута закончилась в 1613 году, когда, после изгнания из Москвы поляков, Земский собор избрал царем Михаила Романова – родоначальника новой династии.

Тяжкие испытания привели к переменам в русской исторической, политической и культурной идентичности, сформировавшейся в течение предыдущих полутора веков, после падения татаро-монгольского ига. С одной стороны, кризис положил начало процессу отделения особы царя от государства, которым он правил, – это заложило фундамент современной русской нации. С другой – патриотическая реакция на польское вторжение, ставшая важнейшей частью кризиса и углубившая его, связала верность царю с любовью к “земле” и церкви. Предательство одного из элементов триады с официальной точки зрения становилось изменой и двум другим.

Если вдуматься в то, какими словами русских призывали выступить против иноземных захватчиков, самыми важными были защита веры и православной церкви. Страна не имела правящей династии или легитимного светского органа для управления государством, следовательно, церковь приобретала особое значение. Архипастырь наконец вышел из тени государя, где находился с самых первых дней Московского царства, и претендовал теперь на роль главного игрока не только на духовном, но и на светском поле. Эта миссия досталась Гермогену – третьему московскому патриарху. Избрали его в июле 1606 года, в возрасте около 75 лет. По меркам того времени Гермоген казался дряхлым старцем. От него не ждали перемен, но получилось, что как раз их он и принес.

В пастырских посланиях Гермогена отразилась перемена в мировоззрении духовных и светских элит России, их попытка дать ответ на брошенный Смутой вызов. Предстоятель неожиданно отказал в принадлежности к истинному христианству тем, кто поднял мятеж против новоизбранного царя Василия. Одно из его посланий гласило:

Обращаюсь к вам, бывшим православным христианам всякого чина и возраста, а ныне не ведаем, как и назвать вас, ибо вы отступили от Бога, возненавидели правду, отпали от соборной и апостольской церкви, отступили от Богом венчанного и святым елеем помазанного царя Василия Ивановича, вы забыли обеты православной веры нашей, в которой мы родились, крестились, воспитались и возросли; преступили крестное целование и клятву – стоять до смерти за дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство – и пристали к ложно мнимому царику вашему⁵.

Настоятельное требование Гермогена – истинный русский и настоящий христианин должен быть предан царю – проходит красной нитью в русской литературе первой половины XVII века. С Гермогена начался процесс возвышения патриаршей власти вровень или даже над властью царя.

Смута завершилась в 1613 году воцарением Романовых. Возглавлял род отец шестнадцатилетнего Михаила – Федор Никитич, который тоже принял участие в борьбе за престол, опустевший после смерти другого Федора – последнего из московских Рюриковичей. Романов проиграл Годунову, а через какое-то время его насильно постригли в монахи под именем Филарета и сослали в монастырь на севере. Позже, как жертва преследований Годунова, он был возвращен в Москву и поставлен митрополитом ростовским[6]. В 1611 году поляки взяли его в плен и держали в пределах Речи Посполитой восемь лет.

Филарет вернулся на родину при обмене пленными летом 1619 года, после заключения польско-русского перемирия[7]. Сын Филарета, Михаил Романов, царствовал уже седьмой год. Возвращение Филарета, очень скоро занявшего пустовавший патриарший престол, создало уникальную ситуацию, когда царь был сыном патриарха. Обоих именовали “великими государями”, но было очевидно, что при мягкотелом Михаиле в действительности правил властный Филарет. Таким образом, византийская модель, в которой император покровительствовал церкви, оказалась перевернута с ног на голову.

Новый патриарх был не слишком расположен к православным, жившим за пределами владений Романовых. Во время плена он пришел к убеждению о духовной порче православных Украины и Беларуси, так как они были подданными монарха-католика и были вынуждены постоянно иметь дело с иноверцами. Тяжкой проблемой была церковная уния, заключенная в Польско-Литовском государстве между католической церковью и частью православных. Новая униатская церковь, образованная после собора в Бресте в 1596 году, признала верховенство папы римского и католические догматы, сохранив традиционный византийский обряд. Филарет об униатах отзывался как о тех, кто одновременно шел двумя дорогами (“ходил в два пути”). О “белорусцах” (украинцах и белорусах) он отзывался так: “Иные там ради напастей и гонений покорились папе, многие омрачились еретичеством… а иные терпят беды и напасти ради нашей христианской веры”⁶. Но даже тех, кто не “ходил в два пути” (не принял унию), патриарх не считал безупречными христианами.

При патриархе Филарете, фактическом правителе России в 1619–1633 годах, государство и церковь объединились и сформировали нечто вроде “последнего оплота” истинного православия. Тем не менее, подвергая сомнению подлинность веры каждого православного из-за рубежа, Филарет стремился к союзам с неправославными правителями, с тем чтобы взять реванш после поражения от Речи Посполитой и вернуть утраченные во время Смуты земли. Он умер в разгар очередной войны с заклятым врагом – войны, обернувшейся для России новым разочарованием. Михаил Федорович теперь стал единственным великим государем, но обычай титуловать так патриарха со смертью его отца не исчез. Только через три десятка лет цари разрешат этот спор в свою пользу.

В Европе полыхал огонь Тридцатилетней войны (1618–1648), в которой схлестнулись католики и протестанты. Московия не оставляла идеи найти союзников против поляков-католиков среди протестантских держав, но ее сдерживал отказ ее же церкви признавать за всем остальным миром право называться христианами. Такое отношение стало неприлично очевидным в 1644 году, когда в Москве с почестями принимали датского принца Вальдемара, который должен был жениться на дочери царя Михаила Ирине. Заключение брака должно было скрепить союз России и Дании, который готовился уже не один год. Помолвка состоялась еще в 1640 году. Но долгожданная свадьба расстроилась. Под влиянием церковных иерархов Михаил стал настаивать, чтобы Вальдемар принял православие перед свадьбой с Ириной. Молодой человек отказался. Царь Михаил, в свою очередь, не разрешил ему уехать. Вальдемара насильно удерживали в Москве, он смог покинуть Россию лишь после смерти царя Михаила и коронации его сына, Алексея Михайловича, в 1645 году.

Сорвавшееся замужество Ирины, очень близкой брату Алексею, показало новому царю и его окружению, что непримиримая позиция иерарахии по отношению к прочим христианам становится политической помехой. Еще одним толчком к переменам стало поражение московских богословов в диспутах о христианских догматах и браке с лютеранским пастором из свиты Вальдемара. При этом внутри церкви также формировалось реформаторское течение, чьим стремлением было повысить уровень образования клириков и искоренить коррупцию. В кружок “ревнителей благочестия” – название, под которым они стали известны, – входил среди прочих и архимандрит Никон, в 1652 году ставший патриархом. С позволения царя его так же именовали “великим государем”. Никон начал амбициозную реформу церкви по образцу преобразований в киевском православии, осуществленных немного ранее митрополитом Петром Могилой.

Петр Могила, сын молдавского господаря, стал киевским митрополитом в 1633 году и много сделал для обновления украинского и белорусского православия. В 1632 году Киевскую братскую школу объединили с учрежденной им Лаврской – так возник Киевский коллегиум, первое учебное заведение западного типа православной Украины. Устроено оно было по образцу иезуитских школ того времени. Преобразования в католической церкви, начало которым положил Тридентский собор (1545–1563), стали для Петра Могилы источником вдохновения и примером для реформ православной церкви в Речи Посполитой.

Влияние католицизма заметно и в его литургических новшествах, и в “Православном исповедании веры кафолической и апостольской церкви восточной” – катехизисе восточного христианства, которого так не хватало православным. Составили его около 1640 года в кружке интеллектуалов под руководством митрополита. Книгу одобрил поместный собор в Киеве, а в 1643 году и собор Константинопольского патриархата в Яссах. Труд Петра Могилы и его просвещенных приближенных признали официальным изложением догматов православного вероучения во всем православном мире. Тем не менее в Москве доверять ему не спешили.

Подъем Киева как духовного центра православия совпал с почти полной изоляцией Московии и московской церкви, которых мало заботили усилия того же Могилы дать ответ на вызов времени. Но желание молодого царя Алексея Михайловича реформировать церковь изменило отношение Московского царства к Киеву и его вероучению. Нигде это не проявилось настолько ярко, как в книгопечатании. В 1649 году в столице России напечатали “Собрание краткия науки о артикулах веры”, основанное на катехизисе митрополита Петра. Московское православие вливалось в православный мир, на который повлияли киевские богословские идеи.

Дело принимало неожиданный оборот. В России желали обрести средство избавления от проблем, возникших вследствие добровольной самоизоляции русской церкви, предполагалось сделать это, вернувшись к основам вероучения, изложенным в подлинных текстах отцов восточной церкви. Необходимо было сверить старые русские переводы с оригиналами греческих книг и при необходимости издать новые проверенные версии. В Москве не было переводчиков такого уровня, поэтому их пригласили из Киева, а те принесли более близкие к Западу взгляды не только на греческие подлинники, но и на веру вообще. Противоречия между киевским видением церковной реформы и традиционализмом Москвы приведут к расколу в русской церкви и русском обществе.

Обращение верхушки московского духовенства к Киеву могло казаться временным отклонением на пути к восточному православию. На самом деле были заложены основания для многовекового движения на запад. Вновь обретенная открытость Москвы совпала по времени с появлением на Украине новой силы, заинтересованной в тесных связях с Россией. Этой силой было казачество и созданное им государство Войска Запорожского. Весной 1648 года Украину сотрясло новое выступление казаков – седьмое по счету с конца XVI века. Казаки, появившиеся в XV веке как степные охотники и лихие люди, теперь обрели нешуточный военный потенциал и добивались от короля особых сословных прав. И замахивались на большее.

В декабре 1648 года казацкий гетман Богдан Хмельницкий торжественно въехал в Киев. Преподаватели и студенты Киевской коллегии славили его как Моисея – он вывел Русь из польского плена. Митрополит Киевский, преемник Петра Могилы, Сильвестр Косов также приветствовал вождя казаков. Что еще важнее, компанию митрополиту составил не кто иной, как иерусалимский патриарх Паисий. Он ехал в Москву к царю за милостыней, но был задержан по пути мятежными казаками и по приказу Хмельницкого привезен в Киев. Казаки убедили его навестить древнюю столицу Руси, колыбель княжеской династии и православия, – почтить своим присутствием грандиозную встречу гетмана и войска.

Патриарх Паисий не возражал. Хмельницкого он титуловал светлейшим князем, благословляя таким образом как правителя, и подводил к мысли о единении православных держав – начиная с России и Украины. Хмельницкого долго убеждать не пришлось. В первом письме Алексею Михайловичу (в июне 1648 года) он назвал казацкое восстание борьбой против угнетения “веры нашей старожитной греческой”. И уверил монарха: “Хотим себе самодержца хозяина такого в своей земле, как ваша царская милость православный христианский царь”⁷. Хмельницкий желал прямого военного вмешательства русского царя в поддержку казаков. Гетман попросил и Паисия, уезжавшего из Киева в Москву, замолвить слово перед царем. Паисий сам хотел союза двух православных стран, поэтому обещал помочь. В Москве он уговаривал Алексея Михайловича принять единоверцев “под свою государскую высокую руку”[8] и выслать войско им на помощь. И сделать это во имя веры.

Царь Алексей Михайлович был осторожен. Патриарху, чьи цели были в основном религиозными, объяснили, что царь, будучи правителем-христианином, не может выполнить просьбу Хмельницкого, поскольку связан мирным договором, заключенным в 1634 году с Речью Посполитой. Он сможет взять их под свое покровительство, только если они сами добудут себе свободу. В противном случае лишь позволит им переселиться в Россию, чтобы не страдать от преследований католических властей Речи Посполитой. Царь, казалось, не мог найти решения нравственной дилеммы: либо нарушить клятву, данную отцом другому христианскому монарху (хоть и не православному), либо выступить на защиту собратьев по вере. На протяжении четырех лет Алексей Михайлович будет держаться в стороне от конфликта на Украине. Россия пока была не готова воевать с державой, от которой несколько десятилетий назад потерпела ряд крупных поражений и которая даже сумела захватить Москву.

Приготовления к войне с Польшей начались только в феврале 1651 года, когда царь понял, что Речи Посполитой не хватает сил для подавления казачьего восстания. Тогда же московские дипломаты начали готовить почву для разрыва мирного договора с Речью Посполитой, утверждая себя в роли защитника православных подданных польского короля. Послы упирали на то, что Хмельницкий со товарищи восстали против религиозных гонений. Поляки казаков “к своей римской вере неволили, церкви Божие печатали, а в ыных учинили унею и всякие над ними гонения, и поругания, и злости не християнские чинили”⁸. Окончательно постановил выступить в поход на польского короля Земский собор, который собирался в Москве с июня по октябрь 1653 года. Собор одобрил намерение царя принять казаков и их земли “под свою высокую руку” – “для православные християнские веры и святых Божиих церквей”⁹.

Теперь посольство направили к Хмельницкому, чтобы сообщить новость, что Россия вступает в войну на стороне казаков. На пути посланцев встречали крестные ходы и богослужения – празднование новообретенного единства православных народов. В Переяславе (известном авторам “Повести временных лет” как Переяславль) собралась рада казацкой старшины. Гетман перечислил открытые перед ними дороги: вернуться под власть короля-католика, уйти к султану-“басурманину”, который владел Крымом и стремился передвинуть границу своих владений на север, или крымскому хану, тоже “басурманину”. Наконец, был вариант принять протекторат православного царя[9]. Гетман призвал казаков поддаться государю “единого с нами благочестия греческого закона, единого исповедания”¹⁰. Рада поддержала его: “Волим под царя восточного православного!”¹¹

Так родился союз православных стран. Но если в Западной и Центральной Европе религиозные войны в общем завершились вместе с Тридцатилетней войной в 1648 году, этот конфликт между католиками и православными Восточной Европы только набирал ход. При этом уже во время Переяславской рады русские и украинцы разошлись во мнениях о важных пунктах соглашения – о взаимных обязательствах монарха и его новых подданных. Случилась заминка, когда царский посланник отказался произносить клятву за царя, чтобы подтвердить условия союза, но недоразумение быстро разрешилось, так как Богдан Хмельницкий не желал подвергать союз опасности. Различия в задачах двух участников и несходство политических культур (казаки привыкли к тому, что польские сановники присягали от имени короля его подданным и тот не отказывался выполнять условия такого соглашения) отошли на задний план в общей риторике православного братства.