Читать книгу Ключи от эры Водолея - Сергей Синицын - Страница 5

События двухтысячелетней давности можно представлять по-разному. Конечно, у нас есть источники информации, которые в той или иной мере можно считать достоверными. Труды ученых, философов-богословов XIX–XX веков – профессоров Рудольфа Штайнера, Эмиля Бока – убедительно свидетельствующие о существовании двух Иисусов в земном обличии, которым суждено было стать единым Христом-Спасителем, передавшим человечеству точную инструкцию диалектики жизни на два тысячелетия вперед.

У нас есть художественные произведения великих мастеров, в том числе эпохи Высокого Возрождения, которые свидетельствуют о том, что тексты Евангелий, повествующие о жизненных коллизиях двух Иисусов, вовсе не были откровениями для людей той эпохи и даже принимались католической церковью, которая лояльно относилась к таким шедеврам мировой живописи, как полотно Рафаэля Санти «Мадонна Террануова», написанное в 1505 году, на котором изображена Мария с двумя младенцами Иисусами и маленьким Иоанном.

Рафаэль Санти. Мадонна Террануова

Или росписи XI века в базилики св. Амвросия в Милане, принадлежащие руке Боргоньоне: «История о двенадцатилетнем Иисусе во Храме». На фресках в центральной части картины изображен Иисус-мальчик, сидящий на троне в величии мудрого проповедника. Второй Иисус – ученые богословы утверждают, старший – изображен слева. Он как бы уходит со сцены евангельского повествования.

О том, как два Иисуса-мальчика стали единым Спасителем, можно рассуждать и спорить, убеждая себя и других в своей правоте, апеллируя к здравому смыслу и рассуждениям наших современников. Впрочем, такое событие, как мне кажется, нельзя объяснить только «здравым смыслом»…

Четыре Евангелия, два Иисуса, конечно, события неслучайные. Такие явления подчеркивают особую важность информации, переданной человечеству на границе двух эпох – старой и новой эры. Надежность Информации продублирована четырежды. Посланных, чтобы Ее передать, – двое.

Так и в наше время к космическому кораблю подъезжает два экипажа – основной и дублирующий. Один из них обязательно должен полететь на встречу с Вселенной.

В моих размышлениях использованы материалы исследований русских публицистов и прежде всего Николая Нотовича (1858 – после 1916) – «Российский разведчик, писатель, журналист, дворянин казак-офицер» (из Википедии). Н. Нотович являлся автором многих исследовательских исторических книг, но известность и гонения он получил за свою книгу «Неизвестная жизнь Иисуса Христа», изданную в Париже в 1894 году и переведенную на русский язык в 1895-м. Эта книга еще известна как «Тибетское Евангелие».

К слову сказать, написание и перевод «Неизвестной жизни» на русский язык стоили Н. Нотовичу двух лет сибирской ссылки. Можно предположить, что доскональные исследования Н. Нотовича, с указанием места хранения исторических списков в Тибетских монастырях, побудили Ватикан вывести бесценные источники и наглухо запереть в своих подвалах. Было ли это на самом деле, говорить сложно. Однако, наш современник, журналист-исследователь Сергей Алексеев провел немалые исследования и, будучи уверенным в событии такого рода, на рубеже тысячелетий написал открытое письмо Понтифику с призывом открыть эти бесценные для всего человечества материалы. Прошло двадцать лет – Ватикан молчит!

Конечно, все события, связанные с жизнью Иисуса, важны и интересны для нас. В последующих главах книги я предложу уважаемым читателям еще одну, свою, версию, основанную на современных исследованиях и летописях политических событий в Палестине тех давних лет. Насколько эта версия может быть близка к правде – судить вам.

Несколько слов о достоверности событий прошлого, об истории. А есть ли у нас прошлое, много ли знаем мы о нем? История много раз переписывалась под диктовку земных правителей. И сейчас это происходит у нас буквально на глазах: делаются попытки переписать историю Второй мировой войны, совсем недавно была переписана история государства Российского коммунистами, а в конце прошлого века, скажу мягко, получила начало компания переоценки истории советского периода.

Тогда что же можно сказать о событиях, которые происходили на Земле тысячи лет тому назад?!

С точки зрения достоверности – их не было вовсе! Тогда на основании какой информации мы можем говорить об истории? Только на основании нашей веры. Да, наша вера дает уверенность в событиях прошлого, именно она – наша вера – делает для нас историю правдивой. Иной правды об исторических событиях, к сожалению, нам не оставили.

Насколько безобидно плутовство высоких особ, переписавших историю, судить каждому, но есть убедительное мнение, что прошлое, настоящее и будущее – едины, и что искажение прошлого приводит к искажению будущего или даже закрывает его.

Для нас историческая правда – это то, во что мы верим, то есть у каждого человека своя маленькая истина, которую он может в той или иной мере отстаивать, убеждая других.

Гораздо важнее для каждого из нас понять, осознать и принять к исполнению те правила внутренней (духовной) и внешней (материальной) жизни, которые предписаны людям в проповедях Иисуса и записаны в текстах Нового Завета в форме загадочных притч, непонятных Его современникам, но адресованных нам – людям, вступающим в Эру Водолея. Эти притчи мы обязаны разгадать, усвоить и жить по начертанным правилам эволюции Вселенной.

Другого пути у нас нет!

Вера, Надежда, Любовь – гармония знакомой с детства троицы слов. Случайно ли многовековая история духовности людей именно так распорядилась приоритетами, определив истинную стратегию жизни? Тема эта большая и многогранная. Раскрывать ее предстоит постепенно во всех главах книги, но задать отправные точки в исканиях правильного осмысления проблемы важно уже сейчас.

Вера, как уже говорилось, – это осознанная модель своего, сугубо личного представления о мире и роли каждого человека на его жизненном пути. Вера индивидуальна, поскольку она формируется на уровне собственного опыта и духовности. Под духовностью будем традиционно понимать некоторое совокупное свойство сознания и подсознания, объединяющее интуицию, интеллект, таланты, способности, а также нравственность личности.

Вера, как форма существования и развития духовности, определяет жизненную стратегию, которая реализуется в зависимости от природных талантов человека. Вера первична и не требует доказательства своей достоверности в отличие от знаний. Можно сказать, что в ней заложен изначальный источник свободы и демократичности, связанный с возможностью отречения либо ее развития в зависимости от особых обстоятельств жизненного пути, осознания и принятия новой информации.

Человеку не дано абсолютного знания мира, но он может и должен постоянно стремиться к его познанию на уровне данной ему духовности. Вера как раз и определяет дорогу познания, которая может быть истинной, то есть шаг за шагом приближать к раскрытию подлинной картины мироздания, а может быть ложной, направляющей процесс познания по неверному и даже гибельному пути.

Каждый здравомыслящий человек обязательно во что-то верит, то есть моделирует свою жизнь хотя бы на один час вперед. Вера всегда устремлена в будущее, поскольку то, что с нами уже произошло или происходит сейчас, в той или иной мере можно отнести к категории знания. Именно такой взгляд на веру определяет ее важнейшую роль для каждого из нас.

Истинная вера открывает будущее, поскольку определяет его в материализации сознательных идей – в наших надеждах, а такие надежды порождают любовь, как единственный количественный критерий, определяющий ценность жизненного пути человека, наполненного смыслом и содержанием. Если вера ошибочна, то она вступает в противоречие с Планом эволюции и наше будущее закрывается: надежды бесплодны, а любовь убита.

С системной точки зрения, вера, как модель, должна соответствовать действительной картине мироздания в той или иной степени, возможно, и со знаком минус. Но если каждый имеет свою веру и она бездоказательна, то где же критерий, определяющий ее адекватность действительности?

В мире есть люди, которым доступна информация будущего, но большинство из нас творит свою веру двумя способами.

Одни моделируют мир и строят веру, исходя из своих жизненных представлений, причем среди них есть незаурядные личности, которым удается интуитивно нащупать истинную тропу жизни. Это, как правило, люди высоконравственные, жизненный опыт которых не противоречит Высшей Стратегии эволюции, а сознание не принимает канонических догм. Такая ситуация сродни врожденной грамотности, когда человек, не зная правил орфографии, пишет свободно без ошибок.

Другие, не мудрствуя, строят свою веру на основе традиционных мировых религий. Такой путь, как правило, дает стабильные результаты. Для большинства европейцев это христианская религия, которая существует как надстройка общества, созданная на основе Евангелия Нового Завета и канонизированная в IV веке на Никейском Соборе.

Христианская религия – это обобщенная, авторитарная, догматическая модель эволюции, но более статичная, нежели личная вера, поскольку ее иерархический уровень выше, а константа для восприятия сознанием определена веками – на весь период жизни современной формации людей.

Человек не обязан воспринимать веру, которую ему навязывают извне, и это вполне естественно. У каждого из нас имеется индивидуальный запас знаний, определенный уровень развития абстрактного мышления, интеллект и, конечно же, жизненный опыт.

Если человек не обладает развитыми творческими способностями, то он может воспринять каноническую веру в стенах храма. Здесь важно понимать, что роль и задачи, возложенные на христианскую церковь, несколько выше традиций – они соответствуют уровню религии нашей эры, а консерватизм церкви вполне оправдан этими задачами.

Церковь не может и не должна творить личную веру, да это и невозможно в условиях широкого диапазона духовности прихожан. Такое творчество – дело каждого, но сверять его результаты всегда полезно с более высокой моделью диалектики – христианской философией, суть которой изложена в Евангелии Нового Завета. Таким образом, не следует ожидать, что ваша личная вера найдет полное отражение в информационной модели церкви, которая обеспечивает духовную жизнь и развитие всех интеллектуальных слоев общества вплоть до «нищих духом».

Всякая философия, и христианская в том числе, является тоже верой, пусть высшего порядка, высшей плотности информации, но верой, то есть моделью мира, которую общество должно воспринять, если оно того пожелает, без доказательств. Такая установка позволяет выдвинуть две альтернативные гипотезы. Либо Новый Завет придуман людьми и представляет собой хоть и прекрасную, но все же часть человеческой культуры, либо он дан людям извне, с более высокого, нежели само человечество, уровня. Тогда он содержит свод неукоснительных законов и правил, согласно которым человечество должно жить и развиваться на Земле.

Трудно было ответить на этот вопрос две тысячи лет назад – тогда действительно можно было только верить, но сегодня другие обстоятельства, позволяющие совсем по-иному взглянуть на столь серьезную проблему.

Во-первых, прошло время, и немалое – две тысячи лет. Но и сегодня нельзя вычеркнуть ни единого слова из текстов Евангелия. Информация Нового Завета в начале XXI столетия так же современна, как и тогда, на заре эпохи христианства.

Во-вторых, общество накопило огромный багаж знаний и приобрело опыт жизни по законам Евангелия Нового Завета и вне их, получив трагические, но яркие впечатления. Все это позволяет другими глазами, более внимательно, прочесть древние, но вполне современные тексты, осмыслив многое, относящееся не только к настоящему, но и к нашему ближайшему будущему.

Сегодня необходимо взглянуть на христианство глазами современного эрудированного человека, способного трезво разобраться в сути важнейших процессов, протекающих в обществе, и ответить на главный вопрос – какова была и есть роль христианской диалектической философии в жизни людей?

Мы должны разобраться и понять – почему все попытки обособления земной жизни относительно Плана Вселенной заканчивались крахом не только для отдельных людей, но и для целых государств и континентов, которые, как им казалось, жили по законам христианской философии и христианских религий.

Мы должны понять, почему самые лучшие начинания, планы и проекты так трудно, а порой невозможно реализовать людям, верящим в торжество человеческого гения на земле. Неужели все дело в ней – в Вере?

Каждый вправе верить… Верить в то, что ему дана единственная жизнь, в конце которой для него навеки опустится черный занавес; верить древним догмам и канонам церкви, согласно которым после земной жизни его ждет либо вечное райское блаженство, либо муки ада. Можно верить канонам других мировых религий, наконец, придумать что-то свое, сугубо индивидуальное.

Например, русские интеллектуалы со второй половины XIX века верили в торжество человеческого духа – нравственности, культуры и просвещения. В конце концов, человек вправе верить в диалектику своего созидательного развития и эволюции в составе Вселенной.

Итак, каждый из нас, вступая на извилистую дорогу сознательной жизни, несет в душе веру как модель миропонимания, эксклюзивность которой определена индивидуальностью нашего интеллекта. Этап активной жизни, протекающей на первичном фундаменте веры, порождает некоторые идеи, связанные с реализацией накопленной духовности. Идеи материализуются в планы, желания, мечты – одним словом, в надежды.

Например, если вера не связана с высшей ответственностью за земные дела и замыкается лишь на человеческой общности, то в сознании возникает идея – взять от жизни как можно больше. Ее реализация осуществляется в зависимости от степени развития индивидуальной духовности.

Человек с неразвитой духовностью будет применять названную идею сугубо материально – в удовлетворении своих естественных потребностей. Низкий уровень нравственности, отсутствие способностей, талантов, да, пожалуй, природная лень не позволят ему реализоваться на более высоком уровне. На это способен человек, наделенный талантами.

Возможно, такой человек трудолюбив, у него есть практическая смекалка, определенные способности, но пока еще недостает нравственности. Он легко реализует свои таланты в накоплении материальных богатств любой ценой. Его вера не предусматривает ответственности за дела, как ему кажется, единственной и только земной жизни. Практические действия такого предпринимателя могут быть направлены на уничтожение природы, экологии Земли, истощение ее ресурсов по принципу «после меня хоть потоп». Стратегия определяет тактику обмана, грабежа, насилия, подкупа, взяточничества. Далее жизнь в свое удовольствие, со спокойной совестью, в состоянии равновесия между его личной верой и земными делами.

Человек, обладающий еще большим запасом духовности, может реализовать его на уровне идеи обретения неограниченной власти над группами людей, управления политикой стран и континентов, не испытывая особой ответственности за свои деяния. Примеры таких вождей и политиков хорошо известны мировой истории.

Личность, духовности которой присуща высокая нравственность, реализует свою веру мимолетной жизни в служении высоким идеалам просвещения, науки, культуры и образования. Такой путь всегда был свойствен интеллектуалам, жизнь которых протекает вне религии и церкви, в условиях поклонения земному идолу человеческого духа. К чему привела подобная концепция, отрицающая Высшую диалектику, мы хорошо познали на собственном опыте, который продолжается вот уже более ста лет.

Казалось, плохо ли верить в высокие идеалы, посвятив свою жизнь служению им? Сегодня мы обладаем существенным преимуществом перед духовно богатой элитой общества конца XIX столетия – возможностью обернуться назад и переосмыслить разделяющий нас столетний период истории. Оказывается, такая вера не только не явилась стимулом для осуществления мировых надежд и воплощения названных идеалов, но и разрушила веру простого народа, остановив его духовное развитие, дала мощные деформации нравственности.

Отличие современного человека с высокоразвитым интеллектом, отягощенного знаниями цивилизации, лишь в том, что он уже не верит в идеалы нравственности. Он смог убедиться, изучая историю и на собственном опыте, чего стоят все эти земные идолы – ценности в условиях реализации основной предпосылки – веры в ничто.

Итак, вера в единственную и только земную жизнь не дала человечеству живых надежд, независимо от уровня индивидуальной духовности, надежд, порождающих любовь как высшую жизненную ценность – энергетику будущего. Мертвая вера порождает мертвые надежды, но не порождает живой любви.

Сегодня на интеллектуалах лежит ответственность возрождения живой веры, способной удовлетворить развитой духовности людей начала третьего тысячелетия. Такая вера должна объединять в себе интуитивное познание тонкого мира Вселенной, высокие научные достижения, а также опыт духовной жизни, накопленный человечеством на протяжении тысячелетий.

Прежде всего, на этом пути должны быть сняты некоторые противоречия между научной и религиозно-канонической картинами мира. На мой взгляд, решать такую задачу следует с использованием богатого арсенала фундаментальных источников информации, в том числе достаточно старых.

«Новое – хорошо забытое старое», – говорили древние, и невозможно сформулировать эту истину точнее, чем в ветхозаветном писании: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое, но это было уже в веках, бывших прежде нас…» (Еккл. 1:10, 11).

Так стоит ли искать новую информацию в мире современности, не лучше ли обратиться к первоисточнику? Так и сделаем – обратимся к текстам Евангелия как наиболее авторитетным и долговечным источникам информации об основах веры и жизни людей.

Не будем сейчас тратить время, объяснять и доказывать справедливость этой гипотезы, поскольку все наши дальнейшие рассуждения и выводы подтвердят ее правомочность. Не стану также убеждать читателей в высокой степени достоверности гипотезы о внеземном происхождении текстов Нового Завета, переданных человечеству в качестве глобальной Инструкции жизни на некоторый период истории, и что эта Инструкция содержит не только свод законов, руководствоваться которым неукоснительно следует каждому из нас, но и информацию о сроках существования современной формации людей и даже о том, что ожидает человечество после завершения очередной фазы его развития. Разговор предстоит долгий и обстоятельный, поэтому не будем спешить с готовыми выводами, а вернемся к изначальной проблеме этой главы.

Первая заповедь, оставленная Иисусом человечеству, звучит так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22:37).

В двух строках евангельского текста содержится важнейшая информация о стратегии эволюции человека и диалектике его духовности. Она рассчитана как минимум на весь срок существования нашей формации.

Те, кто читал Евангелие, помнят, что Иисус, обращаясь к народу с притчами, почти всегда добавлял: «Имеющие уши слышат». Часто сами ученики не могли понять своего Учителя и просили растолковать смысл сказанного. Иисус давал более подробное объяснение, но, как видно из текстов, оно больше имело характер сценария евангельского повествования, нежели доступного разъяснения. При этом Он говорил: «…вам я могу объяснить, а народу все дается только в притчах». Возникает вопрос: почему? Все бы поняли, стали исполнять заповеди, и дела человечества пошли бы в гору?

Скорее всего, ответ в том, что информация Нового Завета адресована главным образом будущим поколениям, а плотность ее настолько высока, что только по мере роста интеллектуальной составляющей духовности человечества она может быть осмыслена им.

Таким образом, познать Бога всеми тремя сторонами человеческой сути – сердцем, душой и разумом – современникам Иисуса не было дано. То же не было предписано его ученикам, но информация о том, что они возглавят диалектическое движение общества, то есть всегда будут духовными вождями, судя по всему, есть.

Важно заметить, что в детстве люди познают мир своим сердцем или верой, не имея других средств. В юности – душой, то есть развитой духовностью: интеллектом, талантами, способностями. В зрелые и пожилые годы человек должен познавать жизнь мудростью – опытом, способностями высокоразвитого интеллекта. Поэтому можно предположить, что познание Истины, или любовь к Богу, – это процесс, этапы которого соответствуют не только периодам жизни каждого из нас, но и стадиям «взросления» нашей формации в целом – в течение тысячелетий.

Иисус определил состояние высшей фазы развития человечества в следующих словах: «Будет проповедано Евангелие во свидетельство всем». Эти слова прозвучали на Елеонской горе в ответ на вопрос учеников о сроках грядущего конца.

Здесь говорится, что Евангелие будет проповедано, то есть понято всеми или многими, причем это понимание будет «во свидетельство»: очевидно, во свидетельство справедливости всего того, что было предсказано в уникальном информационном источнике две тысячи лет назад. В этом, судя по всему, сокрыта одна из причин того, что Учитель не толкует подробно смысл притч даже своим ученикам – когда придет время, сами во всем разберутся и поймут.

Мы углубились в исследования, приоритеты которых исторически принадлежали церкви, и каждый христианин вправе задать вопрос: имеет ли он на это право?

Ответ должен быть утвердительным, и основания для этого нетрудно найти в хронологии исторических событий. Сначала на Землю пришел Иисус, который, согласно известной гипотезе, передал всему человечеству Послание Вселенной или, как мы говорим, Инструкцию на всю жизнь современной человеческой формации, а уже значительно позже была создана и окончательно утвердилась в IV веке христианская церковь и ее религиозные догмы.

Помимо этого, есть и другие причины для нашего исследования, связанные с историческим развитием общества. В частности, познать глубинный смысл текстов Евангелия человечество способно, накопив достаточный уровень знаний в различных областях гуманитарной, фундаментальной и прикладной наук, обладая способностью системных, комплексных оценок явлений мира и происходящих событий. Все это составляет предмет вполне мирских, научных интересов, выходящих за рамки догматической религиозной жизни.

Также не следует забывать, что на протяжении тысячелетий мирское общество тратило дарованные ему знания на создание орудий и средств самоуничтожения и не отдавало практически никогда долги – не платило Высшего налога на познание Бога «разумением своим».

Возможно, что теперь настало время вернуть долг человеческой духовности, и вполне естественно, что протекать этот процесс может цивильно, без протекции церкви, основной контингент которой, так называемые нищие духом, не способен да и не должен решать столь сложных, несвойственных ему задач.

Роль церкви предопределена словами Иисуса, обращенными к своему ученику Симону: «И дам тебе ключи Царства Небесного…» Чтобы понять их, необходимо принять важную гипотезу.

Под Царством Небесным или Божьим следует понимать грядущую формацию человечества, которая так же, как и современная, должна развиваться на Земле. Сведений об этом в Новом Завете содержится достаточно. Прочтением информации о подготовительном периоде перехода человечества в новую формацию – эру Водолея, – моменте перехода и основных ее чертах, содержащейся в Евангелии, мы будем заниматься постоянно, по мере углубления наших исследований.

Прежде всего, вспомним, так ли уж нова гипотеза построения Царства Божьего на Земле? Оказывается, нет, и высказал ее в метафоричном или буквальном смысле слова сто лет назад Л. Н. Толстой в известном ответе Синоду: «Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека. Христа. Верю, что истинное благо человека – в исполнении воли Бога, воля же его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотят, чтобы поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, что смысл жизни каждого отдельного человека поэтому только в увеличении в себе любви; что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большему и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою…» (Л. Н. Толстой. Полн. собр. соч. Т. XVII. С. 206).

Толстой видел будущее человечества в установлении «Царства Божия на земле» и верил, что именно наши современники способны совершить подобный скачок.

Для многих творческих людей всегда был и остается одним из главных вопрос: зачем нужно само понятие «Бог», пришедшее из древности? Или: что это за магическое заклинание для человечества – вера в Бога? Оказывается, ответить на эти вопросы сегодня можно, причем научно и обоснованно.

Итак, что дает человеку вера в Бога? Почему все попытки уйти от божественной или единой картины восприятия мира оборачивались крахом идей и надежд? На каких научных представлениях базируется древняя, каноническая вера людей? Почему темный мужик, не мудрствуя, перекрестив лоб, может жить в душевном равновесии, а познавший мир вне Бога интеллектуал пребывает в смятении? Почему, наконец, мудрейший библейский философ Екклесиаст изрек: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь», а Иисус, напротив, призвал всех на путь познания и обещал на этом пути радость и любовь.

Попытаюсь объяснить все это с точки зрения «наукообразия», используя некоторые аспекты системного анализа. Чтобы разобраться в сути, начну с простой, доступной каждому модели человеческого общества – его материальной жизни. Да простит меня читатель за приглашение в столь скучную тему для разговора.

Возьмем для примера жизнь города или даже мегаполиса. Город – это большая система, для которой характерны следующие свойства:

1. Наличие большого числа взаимодействующих элементов, причем изменение в характере работы одного из элементов отражается на работе других. Например, если заболел артист, то концерт отменяется, зрители расходятся и делают то, что ранее ими не было запланировано.

2. Многофункциональность системы выражается в том, что каждый горожанин выполняет не только свои должностные обязанности, но и домашнюю работу, у него могут быть другие увлечения в личной жизни и так далее.

3. Наличие у всей системы – города – общей цели, общего назначения. Например, если горожане становятся богаче, то и город находится на экономическом подъеме, если люди беднеют, то и экономика города увядает.

4. Взаимодействие элементов в системе и с внешней средой носит случайный характер. Жизнь каждого из нас полна неожиданностей – случайных встреч, событий, предложений, информации, – и все они могут существенно изменить наши планы.

5. Иерархический характер управления городом предполагает централизованную стратегию, которая задается правительством, мэрией, далее передаются рабочие установки округам и префектурам, отдельным предприятиям и исполнителям, то есть каждому горожанину.

Таковы в двух словах основные признаки большой системы на примере материальной жизни города.

На Земле работает множество таких систем, которые на правах элемента входят в состав более крупных структур и в своей работе обязательно учитывают интересы систем высших, хотя бы на одну ступень. Иными словами, низшая ступень в своей работе не должна противоречить высшей иерархической стратегии. Такие системы относятся к интеллектуальным – основанным на человеческой энергетике только шести уровней.

Да простит меня уважаемый читатель, это уровни Земли или гипотетических возможностей высокоразвитого организма. Важно заметить, что такие уровни человеческой энергетики способен эмитировать робот в роли искусственного интеллекта.

Современный человек отличается от животного наличием седьмого энергетического тела высших вибраций – душой. Частоты вибраций седьмого тела так высоки, что способны взаимодействовать с информационным полем Вселенной, вне сознания человека, на уровне единственного чувства – неэгоистичной любви.

Таким образом, особенность человека такова, что он должен одновременно учитывать стратегии двух больших систем – Вселенной и Земли. Но не будем забывать, что и сама система Земля входит в состав высшей системы – Вселенной – на правах элемента. Землю часто называют большим живым существом. Возможно, это так. Тогда возникает вопрос, каким образом осуществляется энергетическое взаимодействие Земли со Вселенной, если спектр земных энергий ограничивается шестью уровнями вибраций? Если предположить, что такое взаимодействие происходит именно через человечество, то все встает на свои места – Земля и Вселенная взаимодействуют на энергетическом плане посредством высших вибраций человечества, то есть души каждого из нас!

Земля продуцирует неэгоистичную любовь человечества, и у нее для этого имеется колоссальный потенциал – она прекрасна! Человечество передает эту любовь высших вибраций Вселенной. Поэтому любые земные стратегии людей должны быть нацелены на преумножение неэгоистичной любви. От ее недостатка, прежде всего, страдает сама Земля, которая, по словам мудреца Хора, сказанным в первой главе книги, уже двадцать один раз избавлялась от развитых цивилизаций.

Вот так может работать жесткий механизм обратной связи в этой сложной Большой Системе, где важная роль принадлежит человечеству. Мы должны созидать на земле любовь и помнить, что эта любовь принадлежит Хозяину из известной евангельской притчи, которому по истечении положенного срока ее предстоит отдать.

Всякая большая система осуществляет управление, как правило, на основе обратной связи, о которой только что шла речь. Попытаемся понять хотя бы в общих чертах, что такое управление Высшего Уровня? Для этого используем системный подход, основные положения которого определены тремя пунктами:

А. Система представляет собой совокупность элементов, которые, в свою очередь, могут рассматриваться как системы, а сама исследуемая система – как один из элементов более широкой системы.

Человек на физическом уровне есть единство систем, анатомические и физиологические особенности которых с той или иной степенью точности известны каждому. Наименьший «кирпичик» организма – клетка, которая, в свою очередь, также является сложной системой. Человек, безусловно, сложная система, но он входит в качестве простого элемента (клетки) в систему более высокого уровня – человечество. Человечество же на правах элемента одновременно входит в системы Вселенная и Земля. Земля, в свою очередь, как элемент, входит в состав Вселенной, а Вселенная наряду с другими – в бесконечный Космос.

Такова приблизительная материальная модель Большой Космической Системы, данная нам на сегодняшний день для понимания. В дальнейшем будем именовать ее Высшей Системой, которая работает согласно Высшему Плану.

Б. Система обладает интеграционными качествами, присущими ей в целом, но не свойственными ни одному из ее элементов в отдельности. Поэтому система не сводится к простой совокупности элементов, и, расчленяя ее на отдельные части, изучая каждую из них в отдельности, нельзя изучить все свойства системы в целом.

Это положение определяет фрагмент дискуссии по поводу доморощенной веры в торжество земных идей человечества без учета Высшей Стратегии.

Сколько бы мы ни изучали отдельные, пусть даже лучшие, стороны земной жизни людей, каким бы материальным и духовным ценностям ни поклонялись, мы всегда будем находиться в противоречии с задачами Высшего Плана, то есть нарушать один из основных принципов работы больших систем.

В. Для любых систем характерно наличие существенных связей между элементами, превосходящих по силе связи этих элементов с элементами, не входящими в данную систему.

Человечество едино, и связи установлены на материальном, энергетическом, информационном уровнях. Изучение любой системы предполагает создание модели, позволяющей предсказывать ее поведение.

Модель – это схема описания нашего представления о действительности.

Описание любой системы, в том числе Высшей, включает три основных аспекта: функциональный, морфологический и информационный.

Функциональный аспект дает осознание степени важности системы, ее места и оценку отношения к другим системам и к внешней среде.

Читатели помнят выражение, часто встречающееся в Евангелии, «тьма внешняя». Две тысячи лет назад используется вполне современная системная терминология!

Тьма внешняя ассоциируется с адом, то есть с очень большими неприятностями. А с кем они могут произойти? Конечно же, с теми, кто оказывается вне Высшей Системы, то есть живет вопреки ее стратегии, активно взаимодействуя с внешней средой, где все кажется несправедливым и нелогичным, где царят враждебность, зависть и злоба – «…там будет плач и скрежет зубовный» (из Евангелия).

Внешняя среда не есть изолированное от системы понятие. В ее состав входит множество элементов, которые не вошли в систему, но изменение их состояния вызывает изменение состояния самой системы.

Свойство проникновения внешней среды в духовные структуры человека понятно каждому, живущему в потоках разрушительной информации. Оно направлено на отключение личности от эволюции в составе Высшей Системы. Поэтому каждый из нас пребывает в состоянии постоянной внутренней борьбы, образно представленной в евангельской притче о злаках и плевелах.

Иными словами, Система не может функционировать и развиваться без воздействия внешней среды – так устроен наш мир.

Забегая вперед, скажу, что принцип сосуществования и постоянной борьбы добра и зла в душах людей – закон единства и борьбы противоположностей – судя по всему, является основой жизни и развития нашей современной формации. Именно эта борьба порождает любовь как основную, стабильную ценность души человека, устремленную к Творцу: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19–21).

«Сокровища на небе» – это и есть любовь, устремленная к Высшему Уровню, как настройка духовности человека на правильную стратегию жизни – на эволюцию.

Одной из разновидностей модели больших систем является модель ее действия, которая предсказывает изменение состояния во времени.

Основные черты такой функциональной модели человечества нашей формации дает Евангелие Нового Завета, где, в частности, содержится информация о стадиях развития человечества и его будущем.

Морфологический аспект должен давать представление о строении системы. В качестве элемента в морфологическом описании справедливо принять клетку в системе Человек и человека в системе Человечество.

Уровень клетки принят для иллюстрации процессов, протекающих в системе Высшего Уровня – человеческом обществе, где элементом является каждый из нас.

Помимо структуры и связей, каждая система оценивается эффективностью, под которой понимается некое обобщенное ее свойство, характеризующее степень приспособленности к выполнению поставленных перед нею задач.

Для качественной оценки эффективности выбирается количественный критерий. Как уже говорилось, для человечества такой критерий определен количеством любви, устремленной к Высшему Уровню, олицетворяемому понятием Бог.

Остановимся более подробно на этом аспекте.

Любовь, как основа жизни и развития, является определяющим критерием нормальной жизни каждого из нас, и здесь требуются некоторые толкования.

Обратимся снова к Евангелию: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5:44–47).

Конечно, любить врагов непросто, но все зависит от того, как на них смотреть. Мудрый человек способен правильно оценить любую сложную человеческую ситуацию. Именно человеческую, то есть уровня одноименной системы, а достигнуто это может быть способностью подняться чуть выше мирского сценария жизни, взглянув на происходящее как бы со стороны.

Мудрость – это не чудо генетической наследственности, это постоянная работа, направленная на увеличение любви в своей душе, устремленность к пониманию смысла человеческого бытия в течение всей жизни. Такая внутренняя установка позволяет если не перейти на качественно высший уровень духовности, то уж, по крайней мере, оторваться от среднего уровня и выйти на более высокую ступень познания мира.

Любовь типа «ты – мне, я – тебе» не обеспечивает развития духовности, отрицая диалектику движения вверх: «Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» Из истории известно, что мытарь – сборщик налогов или податей – человек, ассоциирующийся с делами сугубо земными.

Последние слова цитаты свидетельствуют о недопустимости жизни общества по критериям, устанавливающим земной рай по принципу торжества идей человеческих ценностей: «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» Как известно, язычники – народы, не признающие диалектического единства и эволюции Вселенной, поклоняющиеся земным идолам.

Если это так, то очевидной становится одна из главных задач миссии Иисуса, суть которой на современном языке системного анализа сводится к подключению нашей формации к творчеству Высшей Системы. Для этого человечеству была передана подробная Инструкция на уровне «пользователя», определена стратегия и дан критерий развития, или эффективности жизни, в форме неэгоистичной любви.

Было ли человечество исходно подключено к Высшей Системе?

Вспомним рассказ царя-мага из Персеполя о людях третьей и четвертой коренных рас – лемурийцах и атлантах, которые жили и развивались под водительством богов, пришедших на Землю с других планет, чтобы передать землянам свой опыт.

Мы с вами относимся к пятой расе, отмеченной развитым разумом, способным самостоятельно продвигаться по пути эволюции к самосознанию. По словам Хора, человек должен сдать экзамен на развитое самосознание перед лицом всей Вселенной. Очевидно, что такие новые, более сложные задачи, поставленные перед человечеством, потребовали его активного подключения к работе Высшей Системы по критериям Плана Вселенной.

Рассуждения о настройке духовных структур на задачи Высшего Плана сегодня особенно актуальны, когда духовность человечества «отягощена» знаниями и достижениями современной цивилизации. Сможет ли Космос достучаться до нашего интеллекта, занятого делами насущными, собирающего подати подобно евангельскому мытарю?

Здесь уместно вспомнить особенно актуальную сегодня притчу о Хозяине, который устроил брачный пир, пригласив на него званых гостей, а они все отказались прийти, ссылаясь на свою занятость и мирские дела.

Наши рассуждения позволяют с системных позиций взглянуть на таинство крещения, которое, скорее всего, символизирует то самое «подключение» к работе Высшей Системы. Каждый может убедиться в объемности информации, содержащейся в небольшом отрывке из Евангелия, повествующем о крещении Иисуса, принятом от Иоанна: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:13–17).

Попытаемся осмыслить приведенный отрывок из Евангелия.

Во-первых, следует отметить, что о народе в момент крещения ничего не говорится, и это вполне закономерно. Народ не мог узреть «Духа Божия», сошедшего с Небес, в силу своего низкого духовного развития.

Во-вторых, самому Иисусу, как посланнику Вселенной, крещение как подключение к Высшей Системе не было нужно. Это подтверждают слова Иоанна о том, что ему (Иоанну) нужно креститься от Иисуса, на что Иисус отвечает: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду».

Важно понять, что Иисус на своем примере как бы моделирует таинство крещения, связанное с подключением души и сознания каждого человека к Высшей Системе. Подтверждение тому в словах, звучащих с небес: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Несут ли они информацию о том, что именно Иисус – Сын Божий? Да, но главное не в том. Слова «Сын Божий», по всей видимости, обращены к человеку Иисусу, принявшему крещение, то есть как бы к каждому из нас.

Гипотеза о подключении человека к Высшей Системе через таинство крещения подтверждена продолжением сюжета Евангелия, где показана устойчивость духовных структур человека, принявшего крещение, к воздействию внешней среды, олицетворяемой искушением Иисуса дьяволом:

«И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:3–4).

Звучит вполне современно. Кто сегодня делает деньги из всяких подручных средств? Сыны Божии, люди с высокой духовностью, способные и талантливые, но, как правило, взаимодействующие с внешней средой.

Читаем дальше: «Потом берет Его диавол в святый город и поставляет Его на крыле храма и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:5–7). Очевидно, здесь речь идет о том, что человеку, подключенному к Высшей Системе, будет оказана помощь, когда он действительно в этом будет нуждаться, но это не есть средство для всякого рода эффектов и решения своих каждодневных земных проблем.

«Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.:8-10).

И снова мы видим картину сегодняшнего дня. Да, человек высокой духовности, талантов, способностей может активно взаимодействовать с внешней средой, растрачивая любовь, спеша напролом к вершинам славы и власти. Для этого достаточно отказаться от Высшей Цели, то есть «поклониться дьяволу». Христос выражает это словами: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». В нашем, системном, понимании – будь нацелен на Высшую Стратегию созидания неэгоистичной любви.

Преодоление активного воздействия внешней среды определяет успешное существование человека, и это подчеркнуто последней фразой евангельского сюжета: «Тогда оставляет Его диавол – и се, Ангелы приступили и служили Ему».

Итак, человек подключен к Высшей Системе и «работает» в условиях воздействия или даже взаимодействия с внешней средой. Как сохранить нормальное состояние духовности? Какие средства профилактики духовных структур предусмотрены для этого? Конечно, в Евангелии содержится и такая информация. Она передана Иисусом человечеству в форме единственной молитвы, упоминание о которой исторически вошло в нашу обыденную речь.

Когда нужно подчеркнуть важность какой-либо информации и запомнить ее, часто говорят: повторяй как «Отче наш». И это лишь подтверждает многовековую, осознанную людьми значимость евангельской молитвы.

Ее полный текст попытаемся осмыслить несколько позже, когда нам удастся хотя бы частично «расшифровать» тексты Евангелия, а сейчас отметим только основные системные установки, которые получает человек, вспоминающий известные слова (Мф. 6:9-10).

Молитва дает человеку ежедневную настройку на Высшую Систему, которая выражена словами: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое». Далее определена цель Глобальной Стратегии для человечества: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

Мы уже знаем, что на небе следует собирать сокровища души своей – любовь, – но творить любовь повсеместно на Земле нам сегодня не удается.

Далее слова молитвы определяют тактику нашей повседневной жизни, порождающей Высшую любовь. И ее последняя фраза как бы утверждает вечную истину и несокрушимость диалектики мира: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки».

Молитва в уединении, о которой повествует Евангелие, настраивает каждого из нас на духовную профилактику в нормальных условиях жизни, соответствующих гармонии личных и Высших целей. Это как бы духовный аналог утренней гимнастики.

Наверное, многие задумывались над тем, что безнравственным людям порой удается успешно творить дела земные, которые в конце концов приводят их к преждевременному старению, болезням и гибели, в то время как людям высоконравственным, исполняющим заповеди христианства, трудновато даются многие земные дела. Различные обстоятельства как бы заранее отводят их от реализации таковых. Жизнь таких людей размеренна. Есть, конечно, проблемы, но в среднем все идет благополучно. Почему же так происходит? Конечно, мы не знаем всех тонкостей Высшей Системы, но можно предположить, что человек, активно к ней подключенный, является объектом управления, относительно которого не только учитываются Высшие Интересы, но и отслеживаются личные, им не противоречащие.