Читать книгу Магия деревьев: Как соединиться с их духом и стать мудрее. Древняя магия деревьев: Как распознавать и работать с ними в духовной и магической практике. Кельтские ритуалы с деревьями: Церемонии для тринадцати лунных месяцев и одного дня - Шарлин Идальго, Грегори Майкл Брюэр - Страница 9
Сандра Кайнс
Магия деревьев. Как соединиться с их духом и стать мудрее
Часть первая
Глава 1
Живая история
Священные деревья и святая вода
ОглавлениеСчиталось, что колодцы и источники хранят в себе силу местных божеств. Союз дерева и священного колодца особенно мощным считался у кельтских и германских народов. Понятие «колодец», как правило, подразумевало родники и маленькие водоемы, но иногда распространялось и на воду, которая накапливалась в пне конкретного дерева. Даже вода, которая накапливалась в дупле, образованном множеством веток некоторых деревьев, считалась волшебной.
С римских времен многие объекты в Европе были местами паломничества для физического исцеления, а также для духовного общения и очищения. Пить священную воду, купаться в ней или быть ею помазанным, а затем совершить ей подношение – это часть ритуала паломничества к священной воде. Кроме этого, традиционно практиковали завязывание лоскута ткани на ветке дерева, которое считалось священным или особенным. Согласно теории, к тому моменту, когда ткань распадется, человек исцелится или иная его просьба будет исполнена. Данный ритуал также практиковали, чтобы символично снять с человека бремя. На Британских островах такие деревья назывались тряпичными.
Похожая практика на Британских островах и в Европе подразумевала забивание гвоздей или монет в ствол дерева. Одно такое дерево, находящееся на острове Иннис Мари, Шотландия, использовалось в данных целях в течение XVIII века – таким образом люди обращались к Святой Марии или оставляли ей пожертвования. Тем не менее подобные ритуалы можно связать и с почитанием кельтского бога солнца Маг Руит. Другой обычай, извлечение гвоздя, практиковали на Британских островах и в Европе. Забивание гвоздя в дерево символически скрепляло обет; а вытаскивание гвоздя при свидетелях было, соответственно, единственным способом его нарушить.
Согласно норвежской легенде, у корней Иггдрасиля из глубин земли бурлил источник. Когда Один висел вверх ногами на дереве, он смог достаточно вытянуться для того, чтобы сделать глоток воды. Именно в тот момент он постиг мудрость. Одни версии этой легенды гласят, что он увидел рунические символы на водной глади. Возможно, отражение ветвей дерева в воде создало определенные образы, когда Один находился в измененном состоянии. Хотя Иггдрасиль был норвежским мировым древом, это название переводится как «скакун Одина»; Игг – еще одно имя Одина[16]. Будь то дерево или лошадь, это было шаманским видом транспорта для Одина.
В кельтской мифологии орехи, особенно фундук, обладали особой мудростью. Существует множество легенд про девять орешников, окружавших священный колодец или источник. Поскольку орехи падали в воду, каждый, кто пил из источника, становился мудрее. В подобных легендах Лосось Мудрости, живший в источнике, съел фундук и стал обладателем необычайной мудрости. Она передавалась человеку, который съедал одного из этих лососей или даже пил сок от жареной рыбы, о чем говорится в рассказе об охотнике и воине Финне Маккуле.
Подобно тому, как лосось и деревья связаны древней легендой, их тесные взаимоотношения также задокументированы в Британской Колумбии, Канада. По словам эколога Дэвида Такаёси (род. в 1936 году), когда лосось возвращается вверх по течению к своему потомству, он отдает лесу ценные питательные вещества. Это происходит, когда животные ловят рыбу и укрываются в лесу от вороватых соперников, оставляя части тушки на лесной подстилке. Эта взаимосвязь была обнаружена между годичными кольцами деревьев и ежегодным речным стоком лосося. Деревья, в свою очередь, в долгу не остаются и защищают воду от солнца, сохраняя ее прохладу для рыб. В местах сплошной вырубки деревьев популяция лосося сократилась. Поэтому мудрость деревьев и лосося подает нам сигналы, к которым мы должны прислушиваться.
16
John Lindow, Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (New York: Oxford University Press, 2002), 201.