Читать книгу Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши - Шри Муруганар - Страница 2

Шри Рамана Махарши и Шри Муруганар

Муруганар (1890–1973 гг.) широко известен как один из наиболее выдающихся и влиятельных преданных Рамане Махарши. Именно ему удалось убедить Бхагавана составить «Улладу Нарпаду» и «Упадешу Ундияр» – два его важнейших философских труда. Муруганар также записал и изложил в виде стихов на тамильском языке некоторые устные наставления Бхагавана. Более восьмисот этих стихов были опубликованы под названием «Гуру Вачака Коваи» (Гирлянда изречений Гуру) еще при жизни Бхагавана, который сам тщательно отредактировал первое издание этой книги, сделав ее, таким образом, одной из самых авторитетных работ, в которых описывается его учение.

До первой встречи с Бхагаваном в сентябре 1923 года в Тируваннамалае Муруганар работал в комитете, задачей которого было создание многотомного словаря тамильского языка. Эта встреча стала поворотным моментом в жизни Муруганара, так как ему удалось испытать силу и милость Бхагавана при первой же встрече:

Подобно тому как воск плавится, встретившись с огнем, при виде стоп его мой ум растворился и потерял форму. Подобно теленку, нашедшему свою мать, мое сердце растаяло и возрадовалось у его стоп. Волосы на теле моем встали дыбом. Преданность поднялась во мне, как океан при виде полной луны. Милостью чит-шакти (силы, присущей Сознанию), душа пребывала в экстазе.[1]

Долгие годы еще до встречи с Бхагаваном Муруганар писал стихи на различные темы. Его самым первым подношением Бхагавану были несколько стихов, сочиненных по пути на первую встречу с ним. Однако вскоре после встречи с Бхагаваном, ощутив его силу и милость, Муруганар принял обет, что в будущем будет сочинять только стихи, в которых будет либо записывать учения своего гуру, либо в том или ином виде превозносить его величие. В течение следующих пятидесяти лет он выполнял свое обещание, написав тысячи и тысячи стихов на эти темы. Некоторые из этих поэтических работ были напечатаны еще при жизни Бхагавана, но многие из них остались в рукописном виде даже после смерти Муруганара, который скончался в 1973 году.

Когда жизнь Муруганара подходила к концу, он назначил Садху Ома своим литературным душеприказчиком и передал ему все сундуки, где хранились неопубликованные материалы. Следующие десять лет Садху Ом большую часть своего времени посвятил приведению в порядок и редактированию этих рукописей. Давний поклонник Муруганара и его поэзии, профессор К. Сваминатан, убедил правительство Индии дать грант Дели Рамана Кендра на публикации всех этих стихов. Результатом стала серия из девяти книг на тамильском языке, носившая название «Шри Рамана Джняна Бодхам». Хотя эти книги были в печати в течение нескольких лет, очень немногие из этих стихов появились на английском языке.

Что является основным предметом столь обширного произведения? Большинство стихов восхваляют Бхагавана, выражают ему благодарность, рассказывают об опыте, полученном Муруганаром благодаря Бхагавану, поясняют учение Бхагавана. В девятом томе, однако, есть очень длинная поэма под названием «Падамалай» (Гирлянда для Падама), в которой записаны многие из наставлений Бхагавана, услышанных Муруганаром.

Более половины из 3059 стихов, входящих в «Падамалай», содержат непосредственное цитирование Бхагавана. Эти наставления можно идентифицировать по фразе «ан Падам», которая встречается в каждом из таких стихов и может быть переведена как «так говорит Падам». Слово «Падам» появляется в каждом из 3059 стихов. Когда же оно встречается во фразе «ан Падам», то «Падам» относится непосредственно к самому Бхагавану. Оно также обозначает Бхагавана, когда Муруганар восхваляет его или превозносит его величие. В остальной части работы «Падам» (что буквально означает «стопа») используется как синоним Истинного Я.

Структура работы

Когда Муруганар составлял «Падамалай», у него не было намерения создать систематическое изложение учения Бхагавана. Вот что он написал в своем предисловии к поэме:

То, о чем говорится [в работе] ранее, неоднократно упоминается позже, создавая видимость, что повторение – особенность этой книги. В отличие от работ великих людей, этот труд не содержит большого количества глубокой философии, которая придала бы ему основательность и утонченность. Даже если несколько тонких мыслей по счастливой случайности и попали в книгу, как буквы, которые можно увидеть в следах, оставленных улиткой, они не присутствуют ни в какой упорядоченной и связанной последовательности. Может ли пение безумного, невежественного и благоговейного быть подвергнуто критическому анализу? Могу сказать лишь, что мелодия эта стала своеобразным выражением странностей моего ума. Тем не менее в каком-то смысле она может быть полезной для в высшей степени очищающего памятования божественных стоп Господа, Реальности. Только по этой причине пусть преданные, мудрые, обретшие любовь узнают и сохранят «Падамалай», стихи, пришедшие в бытие через благодать-безумие, как вспомогательное средство для памятования. И пусть они повторяют их с вышеупомянутым отношением.

Попытка Муруганара принизить философскую глубину и важность этой работы – типичный пример скромности его характера. На самом деле это один из основных трудов, касающийся широкого круга тем, связанных с учением Бхагавана. Хотя Муруганар никогда не предполагал, что его работа станет систематическим изложением учения Бхагавана, тем не менее он написал стихи так, что были освещены почти все аспекты его учения. Однако описание это достаточно неравномерное: некоторым темам посвящено огромное количество стихов, другим едва ли посвящен один.

Приступая к редактированию и объединению отдельных стихов из «Падамалай» для их последующей публикации на английском языке, я решил придерживаться следующих принципов:

1. Я не буду использовать все стихи, т. к. многие идеи и наставления повторяются практически в одном и том же виде во многих местах этой работы. Также я решил опустить все стихи, перевод или смысл которых казался хоть сколько-то неясным. Финальный проект содержал 1750 стихов вместо исходных 3059.

2. Я решил расположить стихи тематически таким образом, чтобы они представляли собой систематизированное изложение учения Бхагавана по широкому спектру тем. Соответственно, я группировал стихи в такие темы, как «Истинное Я», «Милость», «Самоисследование» и так далее.

3. Для того чтобы сделать наставления более ясными, я добавил значительное количество редакторских комментариев и дополнительных цитат, в основном от самого Бхагавана, которые более подробно поясняют мысли, заложенные в рассматриваемом стихе. Они также иногда включают комментарии, касающиеся и близких по смыслу тем.

4. Поскольку многие стихи из «Падамалай» – утверждения самого Муруганара о природе Истинного Я, основанные на его опыте, испытанном по милости Бхагавана, и о величии Бхагавана, я выделил главы, в которых рассматриваются исключительно эти темы. В главе «Бхагаван Падам» Муруганар описывает способ Бхагавана обучать, его величие и особенности его характера; в главе под названием «Падам» он говорит о природе Истинного Я; в главе «Милость Падама Муруганару» он трогательно рассказывает о преображениях, произошедших с ним благодаря присутствию Бхагавана, и его силе. Все остальные главы содержат устные наставления Бхагавана.

5. Хотя большинство утверждений Бхагавана завершаются фразой «ан Падам», я решил в переводе опустить эту фразу, чтобы избежать повторений. Тем не менее я оставил такие вариации этой фразы, как «Падам, Сознание, говорит…», «Падам предупреждает…» и так далее, так как вкрапление их помогает сохранить «вкус» исходного текста.

6. В разделы, посвященные учению Бхагавана, я включил ряд стихов, не содержащих обычного «ан Падам». Этот вопрос я долго обсуждал с другими переводчиками и редакторами, и мы все чувствуем, что, тем не менее, это произнесено самим Бхагаваном. Два существенных аспекта работы привели нас к такому выводу:

(а) Во многих частях «Падамалай» существуют последовательности стихов, в которых развивается одна и та же тема. Некоторые из этих стихов, содержащих учение Бхагавана, заканчиваются словами «ан Падам», а некоторые – нет. Это сродни тому, как в прозе отрывки прямой речи иногда заканчиваются словами «он сказал» или «она сказала», а иногда – нет. Но и в том и в другом случае это прямая речь.

(б) Многие мысли и наставления повторяются в «Падамалай» в слегка измененном виде. Причем в некоторых местах один фрагмент заканчивается «ан Падам», а другой, идентичный ему, лишен этого окончания.

Мы пришли к выводу, что Муруганар опускал атрибут в «ан Падам» в случаях, когда наставление Бхагавана использует все пространство, доступное в двухстрочном формате стиха, не оставляя места для окончания «так говорит Падам». Однако, чтобы оставаться честными, мы пометили эти стихи. На протяжении всей книги такие «нетиповые» фрагменты отмечены звездочкой, стоящей после номера стиха.

7. Я не использовал оригинальные номера стихов в тексте, начиная каждую главу с первого номера.

8. Хотя большинство стихов «Падамалай» никак не связаны между собой, в некоторых местах заметно, что одна идея пронизывает несколько стихов. В таком случае я размещал эти несколько стихов последовательно.

9. В книге есть восемь основных разделов, соответствующих различным аспектам учения Бхагавана и переживаниям Муруганара. В начало каждого такого раздела я поместил несколько стихов Муруганара, которые взял из других его работ. Источники этих и прочих используемых цитат приведены в разделе «Ссылки», размещенном в конце книги.

10. Мои собственные редакторские комментарии выделены курсивом. Цитаты из Бхагавана и из других литературных источников набраны чуть мельче основного текста «Падамалая».

1

Tiruvandappahudi, Sri Ramana Sannidhi Murai.