Читать книгу Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши - Шри Муруганар - Страница 9

24 Падам, Высшее, обладает силой Знания Истинного Я, поглощающая все виде́ния своим огнем, превращая их в Свою собственную форму.

25 Для озабоченных смертью и обращающихся к Нему в страхе Падам дарует процветающую вечную жизнь, превосходящую смерть – заблуждение эго.

26 Сияющий, безмолвный Падам разрушает забвение Истинного Я – ум – корень растущих страданий.

27 Падам прочно утвердился в состоянии мауны, силе Истинного Я, перед которой все иные силы исчезают.

28 Падам, Сердце, пребывающее недвижимо в качестве Покоя, притягивает к себе каждого, как магнит.

29 Падам с милостью объединяет преданных Ему, обретших прибежище под Ним, так, что они становятся такими же, как Падам, обретая в изобилии Его притягательное свойство.

30 Падам, концентрированное Сознание, – знаток грандиозного трюка, позволяющего избавить человека от первичного невежества, места зарождения трипути.

Трипути – это троицы, такие как знающий, познавание, познаваемое; видящий, видение, видимое.

31 Падам полностью уничтожает неимоверное воображение (дехатма буддхи), растущее с целью воспрепятствовать устойчивому пребыванию в реальном.

Дехатма буддхи – это идея «Я – это тело», концепция, что ты – индивидуальность, обитающая в конкретном физическом теле.

32 Золотой Падам преобразил [свою] мать в аватара чит-пара-шакти, дарующего Шивам.

Аватар чит-пара-шакти можно перевести как «воплощение божественной милости». Милость в шиваизме всегда передается через женскую форму божественного. В этом стихе говорится, что после просветления мать Бхагавана стала едина с божественной милостью, которая дарит Шивам.

33 Глубина Падама столь велика, что другие не в состоянии ее измерить и познать то, что в Сердце Его.

34 Ударяя в могучий, громовой барабан мауны, Падам обладает возможностью свободно и обильно даровать милость Шива-джняны.

35 Сияющий Падам с уверенностью открывает ясную истину джняны даже в сердцах самых твердолобых, ничего не стоящих идиотов.

36 Падам, безмятежное прибежище, широко прославлен за то, что все происходящее случается только благодаря силе Его присутствия.

Многие люди имели удивительные переживания в присутствии Бхагавана. Другие обнаружили, что если они обращались со своими проблемами к Бхагавану за помощью, то те благополучно разрешались, причем некоторые из них, казалось, чудесным образом. Бхагаван никогда не брал на себя ответственность за любое из этих явлений. Вместо этого он говорил, что это было саннидхи, присутствие в непосредственной близости просветленных существ, которые заботятся о всех проблемах, доведенных до их сведения. Бхагаван был непреклонен, утверждая, что сам он в этих условиях не делал ничего. Нараяна Айер приводит следующее пояснение Бхагавана по этому вопросу. Слово «санкальпа», которое появляется несколько раз в диалоге, означает «воля» или «намерение». Это желание следовать определенному плану действий.

Однажды, сидя рядом с Бхагаваном, я почувствовал себя настолько несчастным, что обратился к нему со следующим вопросом: «Разве санкальпа джняни не способна помочь преданным Ему избежать их судьбы?»

Бхагаван улыбнулся и сказал: «Разве джняни вообще имеет санкальпу? Дживанмукта (освободившееся существо) никоим образом не может иметь никаких санкальп. Это просто невозможно».

Я продолжал: «Тогда какова судьба каждого из нас, тех, кто молится Вам, чтобы получить милость и спасение? Разве не будем мы вознаграждены или спасены потому, что сидим перед Вами, за то, что пришли к Вам?»

Бхагаван милостиво повернулся ко мне и сказал: «Плохая карма человека будет значительно уменьшена, когда он находится в присутствии джняни. Джняни не имеет санкальп, но его саннидхи (присутствие) – самая могущественная сила. Ему нет нужды иметь санкальпу, но его главенствующее присутствие – самая мощная сила, способная творить чудеса: спасать души, давать покой ума, даже давать освобождение, если душа созрела. Он не отвечает на ваши молитвы, но они поглощаются его присутствием. Его присутствие спасает вас, очищает карму и, если так сложатся обстоятельства, дает вам блага, [но] невольно. Джняни спасает преданных ему, но не посредством санкальпы, которой для него не существует, а только через его главенствующее присутствие, его саннидхи».[10]

37 Сияющий Падам очищает ум великолепием милости, удаляя из него загрязнение, вливая в него Сознание, – редчайшую амброзию.

38 Падам, истина, сияет в Сердце, ошеломляя ум, который следует лишь верованиям.

Здесь говорится о том, что Бхагаван дает преданным Ему непосредственный опыт, так что они больше не должны зависеть от веры.

39 Милость, дарованная Падамом истинным преданным Ему, достойным Его любви, позволяет им познать и достичь Его без всяких усилий.

Бхагаван иногда ранжировал зрелость духовных искателей, сравнивая их с порохом, углем и сырыми дровами. Порох воспламеняется от одной искры; древесный уголь загорается после предварительного нагревания; сырые же дрова должны быть оставлены на просушку в течение целого сезона, прежде чем их можно будет использовать. Те немногие преданные Ему, которые были готовы к божественной искре, часто имели опыт осознавания Истинного Я в присутствии Бхагавана. Это происходило очень быстро, когда они ассоциировали себя с ним, при этом требовалось очень мало садханы или в ней вообще не было нужды. Муруганар написал об этом в одном из других своих стихов:

Получив Самореализацию в молодом возрасте, не испытывая потребности в наставлениях, или даже не сделав никакого сознательного усилия, Вы сейчас даруете Самопознание преданным Вам силой одного своего присутствия. Преданным Вам действительно повезло, потому что они получают высшую мудрость, не проходя суровой духовной практики.[11]

40 Из-за того, что двое [джива и Ишвара, или ученик и Гуру] на самом деле существуют как одно, Падам дарует милость, дабы уничтожить умозрительную разделенность.

«Ишвара» – это общий термин, обозначающий в индуизме личного Бога. Это понятие не относится ни к какому конкретному божеству.

41 Сияющий Падам изгоняет заблуждение «я» и «мое» из сердец тех истинных преданных, которые пребывают недвижимыми в его присутствии.

42 Эго поднимается и расширяется с одной единственной целью захвата, Падам же действует единственно ради уничтожения эго.

43 Сияющий Падам полностью гасит осознавание иного [чем Он Сам], лишая его силы, и дарует сознание Реальности, естественное состояние сознания.

44 Падам – ветер, с радостью позволяющий соломинке, дрейфующей по океану, добраться до берега и обрести спасение.

Смысл этой аналогии в том, что Падам делает возможным то, что кажется невозможным.

45 Ключом джняны Падам открывает сундук с сокровищами, представляющий собой безмерное беспамятство, внутри которого – Реальность.