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Hadith Nr. 8

Die Bedeutung des Islams und des Glaubens[89]

Aban ibn Abi Ayyash überlieferte von Sulaym ibn Qays, der sagte: „Ich hörte Ali ibn Abi Talib (a.s) sagen, als ihm Jemand eine Frage über den Glauben stellte.

Er fragte: „Oh Amirul Mumineen’, bitte erzähl mir über den Glauben, so dass ich nach dir diese Frage keinem anderen stelle.”

Ali (a.s) sagte: „Jemand kam zum Heiligen Propheten (saww) und stellte ihm eine ähnliche Frage, wie die, die du mir gestellt hast. Seine Frage war wie deine.“

Dann fing er an, den Hadith an ihn zu überliefern.

Er (a.s) sagte zu ihm: „Setze dich hin.”

Er sagte zu ihm (a.s): „Ich tue das, was du mir befiehlst.“

Ali (a.s) wandte sich zu ihm und sagte: „Weißt du nicht, dass Erzengel Jibra’eel [90] zum Heiligen Propheten (saww) in der Gestalt eines Menschen kam und ihn fragte, was Islam ist? Der Heilige Prophet (saww) antwortete: „Zu bezeugen, dass es keinen Gott gibt außer Allah und Mohammad Sein Prophet ist, das Gebet [91] zu verrichten, Almosen [92] zu geben, das Haus zu besuchen [93], während des Monats des Ramadhans zu fasten und sich nach dem sexuellen Verkehr rituell zu waschen.” Dann fragte er (Engel): „Was ist der Glaube?” Der Heilige Prophet (saww) antwortete: „An Allah, Seine Engel, Sein Buch, Seine Propheten, an das Leben nach dem Tod, an das Schicksal [94] zu glauben, sei es gut oder schlecht, süß oder sauer.

Als der Mann aufstand, sagte der Heilige Prophet (saww): „Das war der Erzengel Jibra’eel. Er kam, um euch über eure Religion zu belehren.

Als der Heilige Prophet (saww) etwas sagte, sagte der Erzengel Jibra’eel: „Du hast die Wahrheit gesprochen.”

Er fragte: „Wann ist denn die Stunde [95]?“ Er (saww) sagte: „Derjenige, der gefragt wird, weiß nicht mehr als derjenige, der fragte.

Dann sagte Jibra’eel: „Du hast die Wahrheit gesprochen.”

Die Säulen des Glaubens

Dann sagte Ali (a.s), nachdem er Jibra’eels Worte wiedergegeben hatte: „Sei dir bewusst, der Glauben hat vier Säulen -Glauben mit Sicherheit [96], Geduld [97], Gerechtigkeit [98] und Kampf im Wege Allahs [99].

Es gibt vier Zweige des Glaubens mit Sicherheit: Eifer, Furcht, geringe Liebe für diese Welt und Hoffnung.

So wird sich derjenige, der sich wünscht, ins Paradies zu gehen, von seinen Wünschen seines Selbst trennen, und derjenige, der die Hölle fürchtet, wird sich von verbotenen Taten fernhalten. Demjenigen, der diese Welt nicht zu sehr liebt, werden die Schwierigkeiten leicht gemacht, und derjenige, der auf den Tod hofft, wird schnell darin sein, Gutes zu erbringen.

Geduld hat vier Zweige: Intelligent zu denken, die Bedeutung der Weisheit zu verstehen, eine Lektion mit dem Wissen und der Überlieferung der früheren Generationen zu lernen. Wer immer also intelligent denkt, dem wird seine Weisheit sichtbar. Wessen Weisheit sichtbar ist, wird eine Lektion verstehen, wer eine Lektion versteht, wird die Bedeutung der Weisheit verstehen. Derjenige, der die Bedeutung der Weisheit versteht, wird so, als hätte er unter den früheren Generationen gelebt.

Gerechtigkeit hat auch vier Zweige: Verständnis in der Tiefe, Vertiefung des Wissens, Blumen der Weisheiten und Garten der Geduld. Derjenige, der in der Tiefe Verständnis hat, wird in der Lage sein, es zu erweitern. Derjenige, der Wissen erwirbt, wird die Gesetze der Weisheit vor sich sehen. Derjenige, der den Garten der Geduld erwirbt, wird bei seiner Arbeit nicht unnötig überschreiten und wird sein Leben auf eine Weise leben, dass die Menschen ihn loben werden.

Der Kampf im Wege Allahs hat auch vier Zweige: Gutes zu gebieten und Böses zu verbieten, mit Ehrlichkeit zu handeln in allen Angelegenheiten, wütend zu sein für das Wohlgefallen Allahs und Feindschaft gegenüber den Übeltätern zu hegen. Derjenige, der Gutes gebietet, wird den Rücken eines Gläubigen stärken, und derjenige, der Übel verbietet, wird den Übeltäter demütigen. Derjenige, der bei allen Angelegenheiten ehrlich ist, wird seine Verpflichtungen erfüllen. Und derjenige, der Feindschaft gegenüber den Übeltätern hegt und zornig wird für das Wohlgefallen Allahs, für den wird Allah wütend werden. Dies ist Glauben und seine Säulen und seine Zweige.”

Die Minimalstufen des Glaubens, Unglaubens und Irrglaubens

Er sagte zu ihm (a.s): „Oh Amirul Mumineen’, was ist das Minimum, was eine Person zu einem Gläubigen, Ungläubigen und Irrglaubenden macht?”

Er (a.s) antwortete: „Jetzt, wo du gefragt hast, dann höre zu. Kurzgesagt, eine Person ist ein Gläubiger, wenn Allah ihm Wissen über Sich Selbst gibt, wenn er Seine Herrschaft und Einheit akzeptiert, und wenn Allah ihm Wissen gibt über Seinen Propheten, wenn er sein Prophetentum [100] akzeptiert und akzeptiert, dass der Prophet der Überbringer von Allahs Befehl ist, wenn Er ihm Wissen über Seinen Beweis [101] gibt, der auf Seiner Erde ist und Sein Zeuge über Seine Schöpfung ist, dann akzeptiert er es, ihm (Imam) zu gehorchen.”

Er fragte: „Oh Amirul Mumineen’, wird eine Person ein Gläubiger werden, wenn er, außer dem, was du erwähnt hast, nichts anderes weiß?”

Er (a.s) antwortete: „Ja. Wenn ihm befohlen wird, gehorcht er und wenn er angehalten wird, hält er an.”

Er (a.s) setzte fort: „Kurz gefasst, was eine Person zu einem Ungläubigen macht, ist, wenn er etwas von dem, was Allah verboten hat, zu seiner Religion macht und denkt, dass Allah es so befohlen hat. Dann erklärt er dies zu seinerReligion. Und auf dieser Basis wählt er Feindschaft und Freundschaft und denkt, dass er damit Allah anbetet, Der ihm dazu befohlen hat. Und kurz gefasst, was eine Person abkommen lässt, ist wenn er nicht erkennt, wer Allahs Beweisauf Seiner Erde ist und denjenigen nicht anerkennt, den Allah zum Zeugen über Seiner Erde genommen hat, seine Gehorsamkeit befohlen hat und seine Wilayah [102] obliegend gemacht hat.”

Die Designation der zwölf Imame (a.s) durch den Gesandten Allahs (saww)

Er sagte: „Oh Amirul Mumineen’, bitte nenne mir deren Namen.”

Er (a.s) sagte: „Diejenigen, die Allah mit Sich Selbst und Seinem Propheten zusammengeführt hat. Er sagte:

„Gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denen, die Befehl unter euch haben.”

(Sure Nisa 4:59)

Er sagte: „Informiere mich im Detail über sie.”

Ali (a.s) sagte: „Es gibt jene Menschen, für die der Heilige Prophet (saww) in seiner letzten Predigt, nach der er gestorben ist, sagte: „Ich hinterlasse euch zwei Dinge – solange ihr mit ihnen seid, werdet ihr nicht in die Irre gehen – Allahs Buch und meine Ahlul Bayt. Weil Allah, der Großartige, der Subtile, mir versprochen hat, dass diese beiden sich nicht voneinander trennen werden bis sie zu mir so (er zeigte auf seinen Zeigefinger, der den anderen Zeigefinger berührte) zu der Himmlischen Quelle kommen, da an dieser (auf die beiden Finger der gleichen Hand zeigend) einer kürzer ist als der andere. Haltet ihr euch an diese zwei, werdet ihr nicht in die Irre gehen, und geht ihnen nicht voraus, andernfalls werdet ihr vernichtet werden. Bleibt nicht hinter ihnen, andernfalls werdet ihr auseinandergehen. Und belehrt sie nicht, da sie mehr wissen als ihr.

Er sagte: „Oh Amirul Mumineen’, sag‘ mir bitte seinen Namen.”

Ali (a.s) sagte: „Er ist die gleiche Person, die der Heilige Prophet (saww) in Ghadir Khumm ernannt hat und ihn allen gezeigt hat und ihnen gesagt hat, dass „er mehr Autorität hat über sie als sie über sich selbst“. Dann befahl er, dass die, die anwesend sind, diese Botschaft denen weitergeben, die nicht anwesend sind.”

Ich sagte: „Bist du das, Oh Amirul Mumineen’?”

Er (a.s) sagte: „Ich bin der Erste von ihnen und der Beste von ihnen. Dann ist es mein Sohn Hasan nach mir, der mehr Autorität hat über sie, als sie über sich selbst, dann nach ihm hat mein Sohn Husain mehr Autorität über sie, als sie über sich selbst. Dann sind alle Awsiya des Heiligen Propheten (saww) diejenigen, die zu ihm an die Quelle kommen, einer nach dem anderen.”

Zu der Zeit stand jene Person neben Ali (a.s) und küsste seine Stirn und sagte dann: „Du hast es für mich klargelegt, und mein Problem gelöst und alles, was ich in meinem Herzen hatte, geklärt.”

Kitab Sulaym ibn Qays Al-Hilali

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