Читать книгу Творчество Вечной Жизни. Часть Четвёртая - Святослав Игоревич Дубянский - Страница 4

В конце XIX века россиянин еврейского происхождения Николай Нотович (1858–1916) стал одним из первых, кто открыто заговорил о жизни Иисуса Христа в Индии. Нотович был рожден в иудейской семье, однако во взрослом возрасте решил принять православное христианство.

На мой взгляд, Николай Нотович действительно искренне интересовался личностью Иисуса Христа и его учением. Не следует также забывать, что принятие православного христианства открывало дополнительные возможности для успешной журналистской карьеры в Петербурге. В России XIX века религиозная принадлежность была крайне важна для социального успеха.

В 1887 году Николай Нотович отправился в Индию для того, чтобы попытаться открыть тайну «неизвестных лет» Иисуса Христа. Он посетил горный буддийский монастырь Химис в Северо-Западных Гималаях.

Почему Николай Нотович отправился в Индию в поисках сведений об Иисусе Христе? Это значит, что он уже обладал предварительной информацией о том, что Иисус Христос жил и обучался в Индии. Есть предположения, что подобная информация могла быть у представителей Теософского общества, основанного Еленой Петровной Блаватской, а также в некоторых тайных обществах Европы. Существует версия, что подобные сведения могли быть в распоряжении хранителей библиотеки Ватикана. Вполне возможно, что Николай Нотович не просто отправился в эту необычную экспедицию по собственной инициативе, но был «кем-то» направлен на поиски важнейших сведений о таинственных годах жизни Иисуса Христа в Индии. Нотович был успешным петербургским журналистом, поэтому вполне подходил для выполнения этой сложнейшей миссии.

Николай Нотович уверенно направился именно в Индию, как будто уже точно знал, что и где искать. Он знал, в какой именно регион Гималаев следует отправиться для того, чтобы найти нужную информацию о «неизвестных годах» жизни Иисуса Христа.

Николай Нотович не был состоятельным человеком, поэтому не имел возможности самостоятельно оплатить экспедицию в далёкую Индию. Очевиден факт, что «кто-то» не только предоставил Николаю Нотовичу базовую информацию, а также оплатил экспедицию, что явно указывает на некие «тайные силы», которые отправили журналиста на поиск бесценной информации.

Во время экспедиции по северу Индии Николай Нотович общался с индуистскими и буддийскими учителями. Его цель заключалась в том, чтобы найти доказательства путешествия Иисуса Христа в Индию. Любопытно, что его поиски были точечными. Складывается впечатление, что он точно знал, в какой именно местности нужно вести поиски. Нотович сосредоточился на северо-западной части Гималаев, территории Кашмира и Ладака. В результате своих исследований Николай Нотович смог обнаружить письменные свидетельства о том, что Иисус Христос действительно обучался в ведических и буддийских ашрамах Восточной Индии и Северо-Западных Гималаях.

В буддийском монастыре Химис, расположенном в Гималаях, Николаю Нотовичу показали подлинник древнего текста, в котором описывалась жизнь Иисуса Христа в Восточной и Северной Индии. Получить подлинник манускрипта исследователь не смог, в гималайском монастыре ему лишь показали манускрипт и позволили ознакомиться с его содержанием.

Вернувшись в Россию, Николай Нотович написал знаменитую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». Издать книгу на территории России было невозможно, поэтому он издал книгу во Франции.

В Европе Николай Нотович встретился с несколькими иерархами католической церкви, в частности с кардиналом Ротелли. Представители католической церкви попросили Нотовича приостановить исследования и никогда в будущем не публиковать новые материалы о жизни Иисуса Христа в Индии. Интересно, что представители католической церкви не удивились самим фактам, изложенным в книге Нотовича. Предметом их беспокойств было лишь разглашение тайны.

Есть предположение, что католическая церковь предложила Николаю Нотовичу крупную сумму за то, чтобы он отказался от дальнейших исследований на эту тему. Сложно сказать, согласился ли Нотович принять деньги, однако впоследствии он воздержался от продолжения исследований и активной публичной деятельности.

Я очень внимательно изучил написанную Николаем Нотовичем книгу и пришёл к выводу, что она является соединением реальных повествований и авторской фантазии. Я верю в то, что Иисус Христос действительно совершил путешествие в Индию, где обучался ведической и буддийской философии, а также практикам медитации. Я искренне заинтересован в том, чтобы признать опубликованные Николаем Нотовичем материалы как истинные, однако сделать это не могу. Изучив его книгу, я пришёл к выводу, что изложенные материалы являются в значительной степени фантазией автора.

В книге Николая Нотовича достаточно много подробностей, указывающих на то, что он действительно побывал в Кашмире и Ладаке, посетил буддийский монастырь Химис и, возможно, даже держал в руках заветный манускрипт. Реалистичность описания путешествия по горным дорогам Кашмира и Ладака указывает на то, что автор действительно побывал в этой местности. В своей книге он описывает общение с настоятелем гималайского буддийского монастыря Химис, где, возможно, хранится древний манускрипт, повествующий о жизни Иисуса Христа в Индии. Николай Нотович подробно пересказал свою беседу с настоятелем, однако, увы, в этой беседе слишком много ошибок по философии и истории тибетского буддизма, что означало бы полную некомпетентность настоятеля монастыря, а это невозможно.

По сути, Николай Нотович придумал свой разговор с настоятелем монастыря Химис, вложив в его уста свои домыслы о философии, мировоззрении и истории тибетского буддизма. Следует помнить, что в конце XIX века западные исследователи и востоковеды обладали весьма ограниченными знаниями по философии и истории тибетского буддизма, что и нашло отражение в книге Николая Нотовича.

К примеру, настоятель буддийского монастыря Химис якобы рассказал Николаю Нотовичу, что философское учение буддизма основано на концепции Бога Творца. Николаю Нотовичу, как человеку, воспитанному исключительно на библейском мировоззрении иудаизма и христианства, было, вне всяких сомнений, очевидно, что основой духовной и религиозной жизни может быть только понятие Бога Творца. В конце XIX века западные исследователи не могли даже предположить саму возможность о существовании духовного пути вне концепции Бога Творца. Именно поэтому Николай Нотович, придумав свой вымышленный разговор с буддийским настоятелем, даже не предполагал, что по ошибке вложил в уста настоятеля совершенно другое, не буддийское мировоззрение.

Во время вымышленного разговора буддийский настоятель поведал Николаю Нотовичу о двух великих «пророках» древности. Одним из них был Будда Шакьямуни, который жил более чем за 1000 лет до н. э. В истории о Будде Шакьямуни также сообщалось, что он якобы обратил весь Китай в веру в единого Бога. Настоятель также сообщил о «пророке», которого звали Гаутама Будда, который жил за 600 лет до н. э. По словам настоятеля, Гаутама Будда обратил половину индуистов в веру в единого Бога, а также основал новые королевства Бирмы и Сиама.

Читая подобный бред, любой востоковед и религиовед мгновенно понимает, что Николай Нотович просто сочинил свой разговор с настоятелем монастыря Химис, ибо ни одно из сведений, вложенных в уста настоятеля, не соответствует действительности. Если бы настоятель буддийского монастыря Химис действительно сказал вcё это, нам пришлось бы признать, что он абсолютно некомпетентен в истории и философии буддизма, что невозможно себе представить.

Итак, для тех, кто не является экспертом-востоковедом и экспертом-религиоведом, поясню:

1. Понятие «пророк» не существует в буддизме.

2. Будда Шакьямуни и Гаутама Будда – это не два разных исторических персонажа, а один и тот же, который жил приблизительно в VI веке до н. э.

3. Будда никогда не был в Китае.

4. Будда не основывал никакие королевства, в частности новые королевства Бирмы и Сиама.

5. Будда не посвятил половину индуистов и всех китайцев в веру в единого Бога.

6. В буддизме нет концепции единого Бога.

7. Индуисты не нуждаются в том, чтобы их посвятили в веру в единого Бога, потому что суть ведической философии как раз заключается в концепции единого Бога, которого ведические тексты называют Брахман.

Давайте рассмотрим ещё одну серию фиктивных высказываний, которые Николай Нотович вложил в уста настоятеля монастыря Химис. Итак, настоятель якобы сообщил Николаю Нотовичу, что в тибетском буддизме существует две школы: «красные шапки» и «жёлтые шапки». Якобы представители школы «красных шапок» являются семейными людьми, а их лидер Панчен-лама является руководителем правительства Тибета. В соответствии с рассказом настоятеля представители школы «жёлтых шапок» являются монахами, а их лидером является Далай-лама.

Ох, давайте разбираться.

1. В тибетском буддизме нет такой структурной системы, как школы «красных шапок» и «жёлтых шапок».

2. В тибетском буддизме есть шесть школ, которые называются ньингма, карма кагью, друкпа кагью, дрикунг кагью, сакья и гелуг.

3. Панчен-лама и Далай-лама не принадлежат к разным школам, но оба являются руководителями школы гелуг.

4. Панчен-лама не является руководителем правительства Тибета, им является Далай-лама.

5. В каждой из шести школ тибетского буддизма есть как монахи, так и семейные практикующие.

6. Каждая из шести школ тибетского буддизма имеет своих лидеров, которые не имеют взаимного подчинения.

Вновь мы видим, что, если бы настоятель действительно сообщил подобную околесицу Николаю Нотовичу, мы вынуждены были бы признать его некомпетентным, что невозможно.

Проблема в том, что западные эксперты XIX века не представляли себе структурное устройство тибетского общества и буддийской религиозной системы, поэтому Николай Нотович спокойно вложил в уста настоятеля то, что было известно западным исследователям на тот момент, не подозревая, что это недостоверные сведения.

По ходу своей беседы настоятель якобы сообщил Николаю Нотовичу, что Будда перевоплотился спустя 500 лет как Иисус. Это высказывание настолько эксцентричное, что не нуждается в комментариях.

Николай Нотович был профессиональным журналистом, поэтому весьма подробно описал своё путешествие по горам Кашмира и Ладака, однако почему-то не назвал точное имя настоятеля монастыря Химис, с которым у него состоялась столь подробная и глубокая беседа. Для профессионального журналиста было бы совершенно естественно указать имя человека, который поведал столь много интересного и предоставил возможность увидеть и прочитать бесценный манускрипт с историей путешествия Иисуса Христа в Индию.

Я думаю, что причина, почему Нотович не назвал имя настоятеля монастыря, весьма проста, ибо такого разговора вообще не было. Если было бы известно имя ламы, с которым общался Николай Нотович, то впоследствии можно было бы выяснить, состоялась ли такая встреча или нет. Для того чтобы запутать следы, Нотович предпочёл называть своего собеседника расплывчатым именем «настоятель», что делало невозможным впоследствии выяснить реальность самой встречи.

Почему я столь подробно рассматриваю неточности и откровенные фальсификации Николая Нотовича? Дело в том, что современные эзотерики настолько вдохновлены этой книгой, что цитируют её и ссылаются на неё как на непререкаемый авторитет. Я уверен, что со временем всем станет очевидна вымышленность материалов, изложенных в данной книге.

С моей точки зрения, Николай Нотович сфальсифицировал материалы, в то же время я верю в версию о том, что Иисус Христос на протяжении нескольких лет действительно обучался в Гималаях. Фальсификации Николая Нотовича не опровергают реальность путешествия Иисуса Христа в Индию.

Существуют свидетели, которые подтверждали, что Николай Нотович действительно был в Северо-Западных Гималаях в 1887 году. Среди тех, кто встретил его в этой местности, были несколько британских офицеров и врачей, а также высокопоставленные индусы.

Недостоверность книги Николая Нотовича не отменяет факт существования древнего манускрипта и даже саму возможность, что Нотовичу позволили его увидеть, подержать в руках и даже прочитать.

Следует помнить, что Николай Нотович не знал тибетский язык, на котором был написан манускрипт, поэтому вынужден был пользоваться услугами неквалифицированного переводчика, которым оказался местный гид, сопровождавший Нотовича по горным тропам. Николай Нотович записал в своём блокноте прочитанный ему древний текст, добавляя свои фантазии.

Манускрипт, по версии Николая Нотовича, называется «Жизнь святого Исса, лучшего из сыновей человеческих». В тексте, который опубликовал Николай Нотович, много наивности, описание событий путешествия Иисуса Христа по Восточной Индии, Гималаям и Персии излагается с большим количеством явных несостыковок.

При чтении манускрипта тут же возникает вопрос: кем был человек, который якобы написал этот текст в древности? Был ли автор изначального манускрипта индуистом, буддистом, иудеем, джайном или зороастрийцем? Если этот текст действительно древний, стиль текста должен указывать на этническую принадлежность и вероисповедание автора. Ясного ответа на эти вопросы нет, стилистика текста настолько путаная, что определить национальность и вероисповедание автора невозможно.

Читая канонический текст Нового Завета, мы чётко понимаем, что авторами были евреи и греки, которые находились в контексте библейской традиции. Текст, опубликованный Николаем Нотовичем, обтекаем по своему мировоззрению, он не имеет глубокого культурного, исторического и религиозного контекста. Мне очевидно, что он был написан не древним автором, а западным человеком, жившим в конце XIX века.

Манускрипт, который опубликовал Нотович, состоит из четырнадцати глав, первые три главы посвящены краткому пересказу содержания Ветхого Завета, что потенциально указывает на автора-иудея, так как он хорошо знал содержание ветхозаветного учения.

Откровенно говоря, не очень понятно, зачем вообще нужно было вкратце пересказывать Ветхий Завет, если это «биография святого Исса». Странным в повествовании является также то, что автор древнего манускрипта был великолепно осведомлён о детстве Исса, о всех подробностях его путешествия в Восточную и Северную Индию, Гималаи и Персию. Автор манускрипта также знал события жизни святого Исса после возвращения в Палестину, включая историю его распятия.

Кем мог быть автор, который знал всё это, в эпоху, когда не существовало современных технологий коммуникации? Мне очевидно, что слишком большая широта сюжета манускрипта указывает на подлинного и настоящего автора, то есть на Николая Нотовича.

В конце четвёртой главы говорится, что Исса отправился на Восток для того, чтобы изучать учение великого Будды. Подобные наивные утверждения являются результатом разыгравшейся фантазии Николая Нотовича, ибо в I веке н. э. в Палестине просто никто не знал об учении Будды.

В пятой главе рассказывается, как он обучался у представителей религии джайнов, а потом начал изучать индуизм у брахманов, индуистских жрецов. Весьма быстро Исса поссорился с индуистскими жрецами потому, что они не обучали Ведам представителей низших каст.

По сюжету, Исса проявляет себя как революционер и защитник низших каст, что достаточно странно для древнего текста. Если индуистские священники не хотели обучать Ведам представителей низших каст, то почему они начали обучать иностранца Иссу?

В конечном итоге Исса начал отрицать божественное происхождение ведических писаний. Далее сообщается, что Исса выступил против философии Тримурти, ведической троицы, и критиковал концепцию о том, что Парабрахман воплотился как Вишну и Шива.

Вышеизложенные критические высказывания, которые якобы высказывал Исса, являются безграмотным набором санскритских терминов, не имеющих никакого философского смысла. Объяснить эти путаные рассуждения можно весьма просто. Когда Николай Нотович сочинял эти заумные философствования, то сам не очень разобрался в том, о чём писал.

Поссорившись с индуистскими жрецами, Исса прочитал им обличительную проповедь в поддержку угнетённых низших каст и ушёл к буддистам, которые поклонялись единому Брахме. Читая эту историю, я не знал, что лучше – смеяться или плакать. Какому «единому Брахме» могли поклоняться буддисты, к которым по сюжету пришёл Исса? Подобные утверждения не имеют никакого отношения к учению буддизма.

Обучаясь в различных традициях, Исса постоянно подвергал критике многобожие, проповедуя учение о едином Боге. В сложившейся ситуации не очень понятно, зачем Исса вообще пришёл в Индию обучаться духовным наукам, если постоянно выказывал неуважение к более древней ведической традиции.

Странно, что Исса, по версии данного манускрипта, не осознал, что ведические тексты изначально проповедовали философию единого Бога. При чтении манускрипта непонятно, зачем Исса пришёл в Индию, если он отрицал всё, что связано с ведической традицией.

В манускрипте постоянно рассказывается, как Исса жёстко критиковал язычников и идолопоклонников, разрушал идолов и проповедовал единого Бога. О каких язычниках повествует манускрипт? Очевидно, что на самом деле текст написан самим Николаем Нотовичем, который не понимал всю глубину ведической философии, поэтому считал её язычеством.

По дороге домой в Палестину Исса подверг жёсткой критике зороастрийских священников в Персии. Исса обличает их в том, что они проповедуют ложное учение о том, что нужно поклоняться солнцу, а также добрым и злым духам. Критика зороастрийского учения выглядит глупо, потому что указывает на полное незнание и непонимание данного учения.

При чтении истории про Иссу создаётся образ «праведника-скандалиста», который ходил по Индии и Персии, критиковал ведическую и зороастрийскую традиции, провозглашая истинность только своего учения.

Абсурдным является то, что в тексте нет вообще никаких элементов буддийской философии, несмотря на то что изначальное утверждение Николая Нотовича заключается в том, что текст был написан на древнем языке пали, который был языком буддизма первых веков новой эры.

По сведениям от Николая Нотовича, в Средневековье манускрипт был переведён с языка пали на тибетский язык. По версии Нотовича, автор манускрипта, а также тибетский переводчик оба были буддистами. Николай Нотович якобы обнаружил манускрипт в буддийском монастыре Химис. Все эти сведения указывают на то, что данный манускрипт является по сути буддийской сутрой, однако ни одной строчки с присутствием буддийского философского учения в тексте нет.

После того как Исса вернулся в Палестину, его почему-то продолжили называть Исса, что является противоречием повествования. Вернувшись в Палестину, Исса много проповедовал, но эти поучения лишены той духовной глубины и энергетической силы, которую мы чувствуем, изучая подлинный текст Нового Завета.

В двенадцатой главе приводится красивая проповедь в защиту прав и достоинств женщин. Эта проповедь действительно прекрасна и вдохновенна, но, опять же, слишком современна по своей стилистике и указывает на борьбу за права женщин конца XIX века.

В манускрипте описывается, как Исса вернулся из Индии в Палестину. Первосвященники Иерусалимского храма и иудейские старейшины полностью приняли Исса как мессию, что, очевидно, не соответствует историческим фактам.

В тринадцатой главе повествуется, как иудейские старейшины и первосвященники защищали Иссу и просили Понтия Пилата отпустить его на свободу. Вся полнота ответственности за распятие Иссы в манускрипте возложена на римлян. Мне очевидно, что Николай Нотович хотел, чтобы исторические события сложились по-другому, однако в истории нет сослагательного наклонения.

Николай Нотович был рождён в иудейской семье. Будучи взрослым, он прошёл обряд крещения и стал православным христианином. Нотович искренне принял Иисуса Христа как мессию, поэтому попытался создать легенду о том, что в древности иудейские первосвященники и старейшины приняли Иисуса Христа как мессию. Нотович хотел переписать историю и доказать, что в распятии Иисуса повинны исключительно римляне.

В конце своего сочинения Николай Нотович описал, как после распятия распространились слухи о воскрешении святого Иссы. По сюжету, увы, не совсем понятно, воскрес он или нет.

В финале описывается, как ученики святого Иссы отправились в разные страны для проповеди Благой Вести. Короли и воины, которые были язычниками, слушая Благую Весть из уст учеников святого Иссы, отрекались от своих ложных языческих верований, прекратили почитание идолов и приняли истинную веру в единого Бога Творца.

Проблема этого повествования заключается в том, что Николаю Нотовичу не хватило знаний востоковеда и религиоведа, у него не было литературного таланта для того, чтобы качественно создать свою фантазийную историю.

Странно и необъяснимо и то, что настоятель монастыря Химис, позволив прочитать и скопировать манускрипт, отказался предоставить копию. В любом буддийском монастыре наиболее важные священные тексты хранятся в большом количестве копий. Было бы наивно предполагать, что в монастыре Химис был только один экземпляр манускрипта про Иисуса Христа. Конечно, если в этом монастыре подобный манускрипт вообще был.

Николай Нотович, как журналист, хотел создать сенсацию, что ему вполне удалось, однако он не смог качественно выполнить задание своих спонсоров, которые отправили его в экспедицию. Доехав до монастыря Химис в Гималаях, Николай Нотович, скорее всего, не смог раздобыть подлинный манускрипт, поэтому предоставил аудитории свою собственную фантазию.

Естественно, книга Николая Нотовича вызвала большой интерес читательской аудитории. Свами Абхедананда (1866–1939), прочитав книгу Николая Нотовича, был потрясён сведениями о жизни Иисуса Христа в Гималаях и решил лично проверить подлинность этой удивительной информации.

Свами Абхедананда был индуистом, экспертом философии веданты, он не имел никаких личных интересов подтверждать или опровергать версию о том, что Иисус Христос обучался в Индии. Всё, что он хотел, – это узнать, в чём заключается правда, поэтому решил лично выяснить, существует ли вообще подобный манускрипт.

Свами Абхедананда крайне важен для нашего исследования, потому что он был авторитетным знатоком ведической традиции, близким другом великого Свами Вивекананды. В период с 1896 по 1921 год Свами Абхедананда возглавлял центр веданты в Лондоне, а затем в Нью-Йорке.

В 1922 году Свами Абхедананда вернулся из США в Индию и организовал экспедицию в Гималаи и Тибет. Посетив буддийский монастырь Химис, он смог лично увидеть древний текст с описанием жизни Иисуса Христа в Индии. Это был тот же самый манускрипт, который за 35 лет до него держал в руках Николай Нотович. Свами Абхедананда также не смог получить копию древнего текста, ему удалось лишь записать в свой дневник перевод нескольких страниц.

Свами Абхедананда опубликовал свои материалы под названием «Путешествие в Кашмир и Тибет». В своей книге он приводит несколько глав древнего манускрипта, которые идентичны тому варианту, который ранее опубликовал Николай Нотович.

Если столь авторитетный духовный учитель, как Свами Абхедананда, подтвердил существование манускрипта, то значит ли это, что Николай Нотович был прав? Увы, не всё так просто. В этой истории есть целых ряд важных подробностей, которые могут остудить наш энтузиазм.

Книга вышла под авторством Свами Абхедананды, однако на самом деле её написал не Свами Абхедананда, а его два ученика-секретаря, Бхайрав Чайтанья и Праджнянананда, которые написали данную книгу на основании путевых заметок своего учителя.

Первую редакцию книги написал Бхайрав Чайтанья ещё при жизни Свами Абхедананды. Бхайрав Чайтанья работал над текстом по разрешению своего учителя, который передал ему все свои путевые заметки. Известно, что Свами Абхедананда никогда не видел в полном объёме текст, написанный своим учеником.

Вторая редакция книги была создана спустя несколько лет после смерти Свами Абхедананды, её автором стал второй ученик, Праджнянананда. Книга была издана в 1954 году, спустя 15 лет после смерти Свами Абхедананды.

Изучая эту книгу, невозможно определить, какая часть материала действительно принадлежит Свами Абхедананде, а какая – его двум ученикам. Книга написана в третьем лице, потому что оба ученика просто не смогли грамотно сфальсифицировать текст и совершили эту роковую стилистическую ошибку, тем самым подтвердив факт о том, что авторство книги на самом деле не принадлежит Свами Абхедананде.

Было бы гораздо более честно, если бы Бхайрав Чайтанья и Праджнянананда написали свои имена в качестве авторов. Было бы лучше не пытаться вводить читательскую аудиторию в заблуждение. Увы, люди, читая эту книгу, искренне предполагают, что это материал самого Свами Абхедананды.

Так как книгу написали два ученика Свами Абхедананды, это позволяет предполагать возможность фальсификации с целью подтвердить красивую версию о путешествии Иисуса Христа в Индию.

У меня нет сомнений в честности Свами Абхедананды. В сложившейся ситуации трудно понять, какая часть материалов действительно принадлежит почтенному Свами Абхедананде, а какая его двум ученикам, личностные качества которых вызывают много сомнений.

В книге, изданной под именем Свами Абхедананды, написано, что, по информации от настоятеля монастыря Химис, три или четыре года спустя после завершения земной жизни Иисуса Христа его биографию написали на языке пали. Настоятель монастыря Химис также сообщил, что древний текст был записан со слов тибетцев, которые были лично знакомы с Иисусом, а также со слов купцов, которые, приехав из Палестины в Индию, рассказали о печальных событиях распятия Иисуса.

Давайте проанализируем детали, которые вновь указывают на фальсификацию.

1. Тибетский буддизм был основан приблизительно в VIII веке н. э., то есть нет никакой возможности того, что Иисус Христос мог лично общаться с тибетскими буддистами, ибо буддизм на Тибете был основан восемь столетий позднее.

2. Кем были те купцы, которые рассказали «автору» манускрипта обо всех-всех-всех событиях, произошедших с Иисусом в Иерусалиме после его возвращения из Индии? Похоже, что это были не просто купцы, а близкие ученики Иисуса, потому что они во всех подробностях рассказали «автору» обо всех событиях и проповедях Иисуса в Палестине. Как эти купцы смогли встретиться с «автором» манускрипта в далёкой Индии и передать эти сведения? Всё это выглядит слишком наивно.

3. Если источниками информации про жизнь Иисуса были тибетцы и купцы из Иерусалима, то как «автор» манускрипта смог собрать информацию о том, что происходило с Иисусом на востоке и севере Индии, а также в Персии?

4. Если «автор» манускрипта был всё же индус или тибетец, то откуда он знал про учение Ветхого Завета, которое подробно изложено в первых главах манускрипта?

Свами Абхедананда был знаменитым духовным учителем мессии Рамакришны. В конце 90-х годов XX века я имел возможность лично общаться с некоторыми духовными учителями этой традиции, которые доверительно сказали мне, что история написания и редактирования книги Свами Абхедананды весьма сомнительна. Представители мессии Рамакришны предпочитают воздерживаться от комментариев о содержании книги, изданной под именем Свами Абхедананды.

Давайте рассмотрим ещё один аспект этой сложной истории. Достаточно странно, что настоятель монастыря Химис, показав древний манускрипт, не предоставил копию ни Николаю Нотовичу, ни Свами Абхедананде. Если настоятель позволил увидеть, прочитать и частично скопировать манускрипт, странно не предоставить копию.

На протяжении всего XX века много исследователей упорно пыталось выяснить судьбу таинственного древнего текста у духовных лидеров тибетского буддизма, которые предпочли дистанцироваться от этой неоднозначной и сомнительной ситуации.

В середине XX века многие секретные тексты тибетского буддизма были опубликованы и стали достоянием широкой читательской аудитории. В чём же проблема опубликовать текст с историями про Иисуса Христа в Индии? С точки зрения буддизма подобный манускрипт не содержит ничего тайного, ибо там нет секретных знаний и техник медитации.

Мы вправе сделать ещё одно предположение, которое заключается в том, что манускрипт мог быть сфальсифицирован самим настоятелем монастыря Химис. Именно поэтому он не хотел предоставить подлинник, ибо тогда экспертиза смогла бы легко доказать, что рукопись является подделкой.

Все эти сложные вопросы и предположения о всевозможных фальсификациях не перечёркивают саму возможность существования подобного манускрипта, а также истинность самой версии о том, что Иисус Христос жил и обучался в далёкой Индии.