Читать книгу Культурная история Запада в контексте модернизации (XIX начало XXI в.) - Таисия Паниотова - Страница 2

Первые модернизационные парадигмы были сформированы в середине XX в. в условиях распада европейских колониальных империй и появления большого количества «молодых наций» в Азии, Африке и Латинской Америке. Во многом эти теории модернизации были созданы как альтернатива коммунистической ориентации (С. Хантингтон, Д. Эптер, и др.).

Как отмечает С. А. Ермаханова в своей работе «Теория модернизации: история и современность»10, возникновению теорий модернизации способствовали четыре фактора:

1) теоретический, который состоял в том, чтобы выработать для западной общественной науки оптимистическую парадигму исторического развития, отличную от той, что была популярна между двумя мировыми войнами, – от концепции кризиса и «заката» западного мира; 2) информационно-политический, включающий в себя не только сбор информации о странах третьего мира, но и выработку практических рекомендаций для соответствующих ведомств США и их союзников.

3) социополитический, связанный с необходимостью изучения третьего мира, 4) идеологический, т.е. создание теории модернизации в качестве альтернативы социализму.

Необходимо начать с установления отличий между классическими теориями модернизации и современными.

В рамках классических теорий модернизация рассматривалась как итог длительных социальных изменений, протекающих в историческом времени. Этот процесс описывался в терминах перехода от простого к сложному, от обычая – к закону, от традиционного общества – к современному (Ф. Тённис), от мифа – к науке и знанию (О. Конт), от солидарности по подобию – к солидарности по взаимозависимости (Э. Дюркгейм), от традиционного общества- к обществу рациональной бюрократии (М. Вебер), от докапиталистического уклада – к капиталистическому (К. Маркс). В любом случае речь шла о многоплановом переходе от состояния, определяемого в целом как «традиционное», к состоянию, именуемому «современным» или «индустриальным», о переходе, неизменно направляемом идеей прогресса как ценностной аксиомой.

Концепция модернизации, сложившаяся в первый послевоенный период середины XX в. в своеобразном социокультурном и дисциплинарном контексте, фактически не имела прямого отношения к тем проблемам, которые ставились в классических теориях. Она имела непосредственное и преимущественное отношение к экономическому развитию обществ, именовавшихся тогда слаборазвитыми или отсталыми.

Основные положения концепции сводились к следующему: модернизация возможна лишь в форме вестернизации; она представляет собой прогрессивный гомогенизирующий процесс, приводящий к конвергенции различных обществ; модернизация неизбежна и все страны, имеющие контакты с Западом, рано или поздно будут в нее втянуты; модернизация – длительный процесс, характеризующийся эволюционными изменениями, а не революционными скачками. Наконец, модернизирующиеся общества в сравнении с системами традиционными имеют больше возможностей решать проблемы национальной идентичности, легитимности, участия, справедливого распределения и т. д.11

К концу 1950-х гг. парадигма модернизации обретает автономию от экономической теории и постепенно начинает сближаться с классической традицией. Заслуга разработки новой парадигмы принадлежит школе структурно-функционального анализа, и в первую очередь, Т. Парсонсу. Модернизация начинает рассматриваться как процесс, имманентный социальной системе. Согласно Т. Парсонсу, социальная система переходит от «традиционной фазы», характеризуемой партикуляризмом, зависимым типом развития и т. д. – к «современной фазе», характеризуемой универсалистскими ценностями, стремлением к пользе и успеху, функциональной специализацией. Этот процесс социолог рассматривал как «необходимое созревание», через которое рано или поздно должны пройти все общества, как того требует императив выживания. Главным двигателем процесса выступает структурная дифференциация, которая расширяет автономию индивида и ускоряет созревание общества, понимаемое как рост способности максимизировать социальный контроль над природой.

Из социологии Т. Парсонса вытекали следующие положения: модернизация – это системный процесс; свойство современности – формирование прочной целостности, связанной с появлением групп, которые первоначально могут показаться изолированными; модернизация – это процесс трансформации, и традиционные ценности должны смениться ценностями современными; в силу системного характера модернизация неизбежно производит изменения внутри социальной системы в целом12.

По мнению Дж. Александера, эта модель модернизации отвечала относительно стабильной и оптимистичной ситуации второго послевоенного десятилетия, когда США выделялись среди других стран как наиболее демократичное и стабильное общество в мире.

Парадигма модернизации Т. Парсонса имела множество вариантов. Среди них – концепции Ш. Н. Эйзенштадта и Н. Дж. Смелсне- ра. Первый пытался придать модели Парсонса более четкие очертания за счет ее наполнения историко-эмпирическим содержанием. Он включил в эту модель идею институционализации обмена и дополнил политическим измерением (теория модернизирующихся элит). Добавление Н. Дж. Смелснера состояло в установлении связи между дифференциацией и социальными конфликтами. Не без влияния К. Маркса он утверждал, что, когда благодаря экономическому развитию (рост научных технологий + коммерциализация сельского хозяйства + рост машинного производства + урбанизация) происходит изменение внешних условий, общество адаптируется к новой ситуации посредством дифференциации своих институциональных структур. Но между моментом возникновения первоначального внешнего стимула и появлением абсолютно адекватного ответа возникает промежуточный интервал, который характеризуется турбулентностью и продуктивностью в одно и то же время. Этот интервал и является «модернизацией».

Таким образом, и Ш. Н. Эйзенштадт, и Н. Дж. Смелснер в конечном счете ограничились корректировкой модели Т. Парсонса, не сумев преодолеть границ неоэволюционизма и структурного функционализма.

С середины 1960-х г. идет процесс деконструкции функционалистской парадигмы модернизации. В числе работ, значимых для этого периода, необходимо назвать исследования К. Гирца, М. Зингера, М. Леви, Д. Эптера и др. Критике подвергаются следующие идеи:

• Неоэволюционистский постулат слаборазвитости.

• Этноцентризм (американизация, вестернизация).

• Дихотомизация традиции и современности.

• Неисторичность (рассмотрение модернизации как абсолютной ценности вне учета географических и исторических условий).

• Наконец, идея «конца идеологий», включенная в данную модель по остаточному принципу.

Главной мишенью этой критики стала неспособность объяснить разнообразие переходных обществ, присущей им внутренней динамики экономических комплексов. Критика была направлена и против дихотомии «традиция – современность». Особое внимание привлек к себе вопрос о путях модернизации Японии, где модернизация была осуществлена в рамках национальной традиции. Стало очевидным, что традиция под напором сил современности не сдавала своих позиций, а напротив, обнаруживала значительные адаптивные способности, порождая специфически национальные формы модернизации. Кроме того, модернизация способна усиливать традицию (С. Хантингтон, З. Бауман). Традиционные символы и формы лидерства могут оказаться жизненно важной частью ценностной системы, на которой основывается модернизация (Дж. Гасфилд).

Во второй половине 1980-х гг. окончательно складывается концепция «модернизации в обход модернити» – модернизации при сохранении национальной культуры без жесткого навязывания обществу западных ценностей (А. Абдель-Малек, А. Турен, Ш. Н. Эй- зенштадт). Как отмечал А. Турен, реальный ход модернизации в последнее время опроверг либерально-рационалистический универсализм, в рамках которого полагалось, что модернизация продвигается самим Разумом, наукой, технологией, путем развития системы образования. Но на смену приходит не «вера в особый путь» для каждой страны, а синтез универсализма и партикуляризма.

В наши дни деконструкцию функционалистской модели модернизации завершает критика, которая может быть названа постмодерной или постмарксистской. Р. Инглхарт считает, что в последние десятилетия зрелые индустриальные общества вышли в своем развитии на поворотную точку и стали двигаться в новом направлении, которое можно назвать постмодернизацией. Согласно его мнению, постмодернизация меняет характер базовых норм политической, трудовой, религиозной, семейной, половой жизни. Как отмечает В. Г. Федотова, постмодернизационный сдвиг характеризуется движением «от авторитета государства к авторитету традиции, от нехватки ценностей к постсовременной поддержке ценностей», а также для него характерны «уменьшение эффективности и приемлемости бюрократических структур, отрицание Запада как модели и коллапс социальной альтернативы, уменьшение престижа науки, технологии и рациональности»13.

Таким образом, парадигма постмодернизации нацелена на изъятие из данной модели утопической составляющей, а именно идеологии прогресса с ее телеологией, т. е. ориентацией на непрерывное восходящее движение по ступеням благосостояния и процветания. Эта деутопизация основной идеи Модерна осуществлялась под девизом «постматериалистических ценностей», которые ставились выше экономических интересов, связанных с ценностями обмена. Речь стала идти о ценностях качества жизни и охраны окружающей среды. Но не только.

Среди альтернативных парадигм исследования, претендующих на преодоление неоэволюционизма и функционализма, следует выделить концепции Э. Д. Смита и Э. Гидденса. Эти авторы пытаются «вписать» теорию модернизации в мировой контекст, связать ее с глобализацией и выходом современных обществ за пределы государств-наций.

После резкой критики эндогенной парадигмы модернизации Э. Д. Смит в качестве альтернативы предложил экзогенную парадигму, которая описывает процесс модернизации в терминах социально-исторической теории и объясняет его серией экзогенных причин, которые были объединены под рубрикой «расширенный диффузионизм». Среди главных причин модернизации назывались: всеобщий взаимный обмен, общая диффузия, захват, слияние обществ, дезинтеграция или трансформация, вызываемая реформистскими и революционными движениями и т. д.

Э. Гидденс, в свою очередь, предложил «непрерывную» интерпретацию современного социального развития в понятиях институционального анализа. Современное общество характеризуется уникальными институтами, качественно отличными от тех, которые придают облик традиционному обществу. Основные институциональные измерения современности суть следующие: индустриализм (преобразование природы посредством различных технологий, развитие искусственной среды обитания); капитализм (накопление капитала в процессе рыночной конкуренции); создание институтов контроля и надзора (контроль за информацией и социальный контроль); военная власть (контроль средств насилия в контексте индустриализации военного дела).

Модернизация неизбежно экспансивна, стремится к глобализации и, согласно Э. Гидденсу, представляет собой не что иное, как распространение и универсализацию институтов модернизации. В самом общем виде под глобализацией понимают процесс, который приводит к всеобъемлющему, всемирному связыванию структур, институтов и культур14.

Однако Э. Гидденс добавляет: «Было бы ошибкой думать о глобализации только как о процессе роста мирового единства. Глобализацию социальных связей прежде всего следует понимать как преобразование пространства и времени современного существования. Другими словами, наша жизнь все в большей степени испытывает на себе влияние действий и событий, происходящих достаточно далеко от той социальной реальности, в которой протекает наша повседневная деятельность»15.

Наиболее важными теориями последних лет считаются теория позднего модерна Э. Гидденса и теории рефлексивной модернизации и общества риска У. Бека. В их работах экологический фактор показан как играющий в настоящее время определяющую роль в общественном развитии. Оба автора настаивают на том, что природа перестает быть естественной рамкой для социальных систем, не может рассматриваться как «окружающая среда», а превращается в «сотворенную среду» обитания и жизнедеятельности человека.

В контексте настоящего исследования также представляет интерес научная позиция Рейнхарда Бендикса, который понимал под модернизацией «тип социальных перемен, имеющий корни в английской индустриальной и политической во Франции. Он заключается в экономическом и политическом прогрессе отдельных обществ-первопроходцев и последующих переменах у отстающих»16. Р. Бендикс тесно увязывал процессы модернизации и индустриализации. При этом под индустриализацией он понимал экономические сдвиги, вызванные новыми технологиями, основанными на использовании неодушевленных источников энергии, и непрерывным усовершенствованием прикладных научных исследований. Что же касается модернизации, то она охватывает широкий спектр социальных и политических изменений, сопровождавших индустриализацию в большинстве стран западной цивилизации.