Читать книгу От страха к осознанности и любви - Татьяна Романовна Дмитриенко - Страница 7

Таблица триединства человека

Рассмотрим человека как триединое существо (1) мыслей, (2) чувств и эмоций и (3) тела (дел).

Дух Святой

(Сознание Вселенной,

Свет Истины и Любви)

Через все планы нашего бытия проходит Дух Святой. Или сказать по-другому Сознание Вселенной пронизывает все и пребывает во всем и повсюду. Нет ни одного уголка во вселенной, где бы не присутствовало сознание. Нет ни одного живого существа, где бы не была эта жизненная энергия. И это сознание абсолютно гармонично, в нем нет крайностей. Плюс и минус сочетаются в гармонии.

Это и есть «золотая середина». И это сознание присутствует в твоем теле, в твоих мыслях, во всем, с чем ты соприкасаешься. Оно и есть Я настоящий, как частица единая со всем Сущим. Если я осознаю, что я есть Божественная Суть (Сознание), то Вселенское Сознание проявляет свою мудрость и гармонию во мне и через меня в каждой сфере моей жизни. Это все единое поле Бытия. Я не отделен. Отделение условное в уме, но не по сути. Только осознавание своего единства с Целым дает силу и гармонию всей вселенной.

Если я забываю свою природу и следую за изменчивым умом, страх овладевает мной. И тогда энергия Духа Святого, несущая свет сознания и любви, плохо проходит через меня или проходит искаженно, преломляясь через мои крайности мыслей. Я закрыт для принятия гармоничной энергии. Сначала мысли спутаны, потом чувства проявляются дисгармонией, а потом и тело и дела страдают от потери энергии.

Из выше предложенной схемы видно, что страх, как производное ума, делится на две категории: (+) выплескивание энергии наружу в виде агрессии и борьбы и (-) уход в себя, уход от ситуации, игнорирование, зажимание энергии.

При плюсовой энергии идет выброс наружу, энергия теряется, равновесие нарушается. При минусовой энергии, происходит зажатость внутри. Энергия блокируется, то есть не поступает достаточно энергии. И тоже теряется гармония, так как человек не естественен, не расслаблен, а скован. Обмена энергии нет. Человек находится в любой из двух крайностей из-за страха. И в любой из крайностей он теряет гармонию и баланс, а значит энергию Жизни. Поэтому видит и действует не адекватно, а искаженно.

Мы часто признаем как страх одну крайность – трусость, как уход от ситуации. И не подозреваем о том, что любое нападение или агрессия это тоже результат страха. Чтобы мне не причинили вред, я начинаю защищаться, нападая. Это нежелание показать свой страх, свою слабость. Нападение или агрессия это ложное проявление силы, показатель слабости и беспомощности, страха. Человек думает, что он победил страх. Он приписывает эти завоевания себе, тем самым питая эго, по сути дела, питая свой страх. Страх его обманул. Точнее сам человек ввел себя в самообман. Дал страху себя обмануть. Страх дал ему ложное чувство силы.

Например, идет человек учиться заниматься борьбой. Какова цель? Чтобы защититься. Если защититься, значит, он боится?

Или другой пример, человек идет работать в полицию. Для чего? Чтобы защитить себя и людей. Значит страх за себя и за людей. Или идет работать туда, чтобы иметь власть. Желание иметь власть это желание силы над другими, чтобы они не смогли тебе навредить, так как ты сильнее их по власти.

Все борцы за справедливость относятся к этой категории. Они не знают, как восстановить гармонию, поэтому борются со злом, чтобы его уничтожить. Возможно ли уничтожить зло, борясь с ним? Возможно ли уничтожить тьму, борясь с ней? Возможно ли уничтожить тень, борясь с тенью.

Когда ты стоишь в центре источника света, тени нет. Любая крайность отбрасывает тень. Восприятие искажено. Эго всегда разделяет целое. Поэтому оно в страхе мечется влево и вправо и не видит истину. Только из центра, из золотой середины, в спокойствии и наблюдении, принятии и любви можно увидеть истину.

Центр существа это сознание. Присутствие как осознанность в моменте сейчас. И тогда страх не имеет основания. Только по середине идет гармония и храбрость. В центре, в «золотой середине» идет Божественная энергия Духа Святого или присутствие сознания, то есть осознавание, ясность. В крайностях мы способны избежать любви. И только посередине есть любовь. Любовь рождает благодарность, так как ты видишь Свет Истины. Ты понимаешь. Благодарность естественна. Благодарность это результат Света Осознанности и Любви в тебе.

Страх проявляется даже в том, когда ты осуждаешь другого, идеализируя себя. Я боюсь быть плохим, я боюсь, что меня не примут. Поэтому, чтобы казаться лучше в своих глазах, а возможно и в глазах других людей, я осуждаю.

Когда я гармонизирован в каком-то качестве, когда я не отрицаю крайностей, когда я могу быть и тем и другим, я наполнен и в том и в другом, тогда я не буду осуждать. Я позволяю себе быть естественным, таким как есть. То, что в человеческом понимании считается плохим и не правильным, я не разделяю в себе это. Я могу быть разным. И это нормально. Дух проходит свой путь опыта. Для него нет плохого или хорошего.

Прежде чем быть плюсом, я позволяю себе быть и минусом. Тогда гармония происходит. И это есть любовь. Я не держу себя в жестких рамках. Любое насилие над собой идет из страха быть не принятым, не понятым, покинутым, осуждаемым, быть не таким как все. Когда ты подстраиваешься, ты ведешь себя не естественно и теряешь гармонию. Любая идеализация себя это результат страха, то есть не любви к себе. Я ищу некий образ себя, к которому стремлюсь, тем самым ухожу от своей естественной природы. Нужно открыть то совершенство, которое уже есть от Бога, а не копировать кого-то. И ты будешь счастлив.

Почему происходит осуждение? Потому что я принял одну из крайностей, как правильную по моему ограниченному мнению. И отвергаю другую крайность, как нечто не допустимое. Например, если я не пью спиртное (не курю, не ворую и т. д.), то есть стараюсь быть добродетельным, запрещаю или не допускаю, то я буду осуждать других. Ведь я ограничил себя насильно в этой крайности. Это подавляет меня, почему тогда другие должны жить иначе? Любое подавление и ограничение пытается вырваться наружу. Поэтому я осуждаю не «праведных», не таких, как я. Во мне гармония нарушена.

Я не познал полноты жизни, не позволил себе второй крайности, а значит, я не гармоничен, не целостен. Где-то в глубине моего сознания я ставлю границы для себя, потому-то есть страх какой-то в прошлом, был какой-то негативный опыт со мной или с кем-то другим, который меня напугал или принес какой-то вред. Или мне это суждение навязали, внушили с детства. Это суждение не родилось внутри меня, как мое собственное прозрение, мой опыт. Ограниченное суждение ума создает страх допустить запрещаемое. И это запрещаемое будет тебя раздирать изнутри, требовать к себе внимания и затрат энергии на его сдерживание.

Например, монахи в монастыре запрещают себе прикасаться к женщине. Потому что они бояться искушения, то есть того, что заблокированный страх сделать грех вырвется наружу. И они не смогут с ним совладать. И эта крайность будет преследовать его в снах, видениях и в реальных ситуациях.

Однажды был такой случай. В монастыре на службе стояла девочка лет 11-ти в коротком платье без рукавов. Было лето. Когда увидел ее монах, он пришел в ярость. Сила его искушения была запредельной. Девочка здесь ни при чем. Этот подросток даже не думал его искушать. Но внутренний зверь второй крайности выскочил наружу. Куда девались смирение и кротость?! Они были не естественными, напускными, усильными.

Если я извлек урок из прошлого, тогда я разрешаю себе быть и тем и этим, без осуждения принимаю себя любым, тогда не будет идти осуждение и к другому человеку. Я понимаю, что прежде чем стать целостным и наполненным, ему нужно испить чашу своей крайности, чтобы прийти к осознанию. Насильно он не может перескочить через себя. Ему нужно наполниться в этой части и в той, чтобы познать. Тогда он будет в золотой середине.

Если человек наполнен только одной части, например, позитивной: не обманывает, не ворует, старается быть хорошим и др., тогда он будет осуждать другого в противоположной части, потому что не позволил себе быть другим. Он выбрал только одну крайность. В этой области у него пустота, не было опыта. Не позволение создает напряжение. И жизнь преподнесет урок, чтобы заполнить эту пустоту, чтобы привести к гармонии.

Если ты говоришь, что никогда себе не позволишь чего-то, обязательно это и придет в твою жизнь, чтобы ты восстановил равновесие. Жизнь разная, и в ней может быть все. И все есть опыт. Нет плохого или хорошего. Есть только урок.

Например, женщина сказала, что грех любить женатого мужчину. И сказала, что никогда не позволит себе этого. Но жизнь распорядилась так, что именно женатого она полюбила. Это тоже страхи. Ее муж ушел к другой женщине. А она испытала боль и не позволяла себе даже думать, чтобы боль испытала другая женщина, как было это с ней. Но ситуации бывают разные, и уроки бывают разные. Каждый проходит свои. Позволь всему в жизни быть. Тогда не будет страхов и осуждения.

Если я кого-то сужу, нужно понять, а каков я, если я сужу? Почему я сужу? Если я осуждаю, значит, я не в гармонии. Если я осуждаю ошибки другого, значит, я идеализирую себя и не допускаю другой крайности через насилие над собой.

Другое дело, когда ты осознаешь, что то или иное приносит вред, потому что у тебя был такой опыт. Тогда ты не будешь осуждать. Ты уважаешь выбор другого человека пройти свой путь.

Здесь нужно понимать правильно. Не нужно впадать в крайности ради того, чтобы их испытать: «Я разрешаю себе и это и это». Это неосознанное решение, это глупость. Это решение ума. Нужно осознавать, что я ответственнен в выборе только перед собой. Другой человек тоже проходит свой путь. Любое запрещение или любое разрешение самому себе от ума это крайности. Но осознание при выборе это золотая середина. Это путь Духа.