Читать книгу Философия. Учебное пособие - В. С. Горбунов - Страница 4

Философия как система человеческого знания и особый тип мировоззрения возникла в Древнем мире, и ее история насчитывает около трех тысяч лет. В предлагаемой главе рассматриваются особенности формирования и развития философии Древнего мира и эпохи Средневековья.

После изучения темы 1.2 бакалавр должен:

• знать:

♦ основания выделения основных типов философского знания;

♦ особенности философии Древней Индии и Древнего Китая;

♦ основные идеи античной философии; особенности философии Платона и Аристотеля;

♦ сущность и основные этапы развития средневековой философии;

• уметь:

♦ классифицировать философские системы по различным основаниям,

♦ выявлять особенности основных этапов античной и средневековой философии;

• владеть:

♦ понятийным аппаратом истории философии.

Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

1. Типология философских систем.

2. Философия Древнего мира.

3. Средневековье: философия – служанка богословия.

1. Типология философских систем

Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах Древнего мира – Индии, Китае, Египте. Совершенства и классических форм она достигла позднее, в Древней Греции и Риме. Впервые философом себя назвал древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки одним из первых философию выделил Платон. Вследствие неразвитости наук вначале философия представлялась как все совокупное знание, однако позднее из нерасчлененного (синкретического) протознания выделились математика, астрономия, медицина и другие специальные науки.

Процесс зарождения, становления и развития философской мысли изучает история философии. Одной из важнейших проблем истории философии является проблема периодизации философского процесса и типологии философских систем (см. схему 4). Выделение основных типов философских систем возможно по двум направлениям. Первое – историческое направление, в рамках которого выделяются исторические типы философии в соответствии с периодизацией мирового исторического процесса. Здесь каждый тип философии, по Гегелю, есть «эпоха, схваченная в мысли».

Второе направление типологии – проблемно-ментальное, которое рассматривает многообразные философские системы не по исторической «вертикали», а по философской «горизонтали», то есть по преимущественному способу философствования и характеру разрешения философских проблем. Оно позволяет различить типы философствования на каждом историческом этапе и тем самым обогащает решение проблемы типологии философских систем.

Историческое направление рассматривает содержание этапов развития философской мысли, которые в целом совпадают с общепринятой периодизацией мирового процесса. В данном аспекте принято выделять такие исторические типы философии, как философия Древнего мира, философия эпохи Средневековья, философия эпохи Возрождения и Нового времени, философия XIX века, а также философия XX века. В рамках каждого исторического типа существовали и развивались философские системы различных очагов цивилизации. Напри мер, философия Древнего мира включает в себя философские системы Древней Индии, Древнего Китая, Древнего Египта и Месопотамии, Древней Греции и Древнего Рима.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.

Проблемно-ментальные типы философствования в известной мере носят «сквозной» (воспроизводящийся) характер.

Схема 4. Проблемная классификация философских систем.

По субстанциональному основанию (субстанция – то, что лежит в основе мироздания, от лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе) философские системы делятся на материалистические и идеалистические. Первые из них кладут в основу мироздания материально-вещественные элементы, вторые – объективные или субъективные духовные начала. Все они представлены великими творцами и многочисленными философскими школами. Так, материалистическая философия нашла выражение в системах французских материалистов XVIII века – Л. Фейербаха и К. Маркса. Философия объективного идеализма представлена Платоном, Августином и Г. В. Ф. Гегелем, а субъективного идеализма – Д. Беркли и ранним И. Фихте.

По гносеологическому основанию выделяются философские системы агностицизма, позиция которых состоит в утверждении непознаваемости мира (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант), и философия познавательного оптимизма, утверждающая принципиальную возможность и способность познания мира человеком. Гносеологический оптимизм характерен для многих материалистических и идеалистических философских систем.

Философские системы различаются и по методологическому основанию: каким исходно рассматривать мир – развивающимся, находящимся в движении, взаимосвязи и обусловленности, или воспринимать его в неподвижности, односторонне, локализованно, упрощенно? Метафизическая философия (такое понимание утвердилось со времен Гегеля) давала однозначное, завершенное изображение мира в неизменных понятиях, поскольку сущность вещей считала вечной и неизменной. Диалектическая методология исходит из признания подвижности, текучести философских понятий, поскольку в мире все течет, изменяется в силу действия внутренних источников движения.

По принципиальным взглядам на роль и значение основных форм и видов познания (чувственного, рационального или внерационального) различаются философские системы сенсуализма, отводящие главную роль в познании органам чувств, рационализма (главная роль отводится разуму) и иррационализма, когда приоритет в познании отдается подсознательным, неосознаваемым механизмам – магическим, мистическим, интуитивным, алогичным.

В соответствии с решением и пониманием проблемы человека — как основной проблемы философии – философские системы могут быть:

• космоцентрическими – человек как часть космоса, мира;

• теоцентрическими – человек божественный, верующий;

• антропоцентрическими – человек как средоточие мироздания;

• социоцентрическими – человек как совокупность общественных отношений;

• техноцентрическими – человек как подобие машины, техники;

• эгоцентрическими – человек как неповторимая индивидуальность;

• биоцентрическими – человек как представитель биологической природной реальности.

На различных исторических этапах имело место преобладающее рассмотрение тех или иных сторон проблемы человека.

Существуют и иные критерии проблемной типологизации философских учений. Так, философские системы могут быть атеистическими или религиозно-идеалистическими по отношению к религии, сциентистскими или антисциентистскими по отношению к науке, оптимистическими или пессимистическими по отношению к смыслу и перспективам жизни человека, созерцательно-умозрительными или социально-преобразующими по отношению к практической деятельности людей. Принято выделять также классические философские системы, в которых системно представлено содержание всех философских проблем – онтологических, гносеологических, логических и социальных, и неклассические школы, в которых такой системности нет.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.

2. Философия Древнего мира

Древняя философия представляет собой совокупность учений и школ, охватывающих исторический период примерно с VI в. до н. э. по V в. н. э. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует как разнообразие философии в древних Индии, Китае, Египте, Месопотамии, Греции и Риме, так и удивительную общность идей, выражающих объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов.

Философия Древнего Востока. Наиболее древние философские учения возникли в государствах Древнего Востока: Египте, Вавилоне, Индии, Китае. Общим для этого региона является становление государств, реализующих интересы земледельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы в Индии). Рабовладельческий способ производства здесь носил специфический характер, сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными. Важное место в духовной жизни общества занимает религия, и философские взгляды формируются либо в лоне религиозных воззрений, либо в борьбе с ними, хотя в этот период трудно выделить последовательные идеалистические, материалистические и атеистические взгляды.

Появление философских знаний в Древнем Вавилоне и Египте. Древнеегипетская культура – одна из древнейших в мире – складывается с начала IV тысячелетия до н. э. Здесь достигли высокого уровня развития ремёсла и обслуживающие их отрасли науки: астрономия, арифметика, геометрия. С течением времени в мифы вкладывается философский смысл, которого они первоначально не имели. Ставится вопрос об особой «материальной» первооснове природных явлений, например о божественной воде как источнике всех живых существ. Ни в Вавилоне, ни в Египте философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако, к примеру, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал натурфилософскую мысль о воде как первоначале вещей.

В Древней Индии философия возникает примерно в середине I тысячелетия до н. э. на основе отношения к древнейшему памятнику индийской литературы – Ведам, в которых было выражено весьма древнее религиозное мировоззрение. Небольшая часть Вед – Упанишады – выражает собственно философское мировоззрение.

Ортодоксальные философские школы признавали авторитет Вед. К ортодоксальным относились течения веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Эти учения ориентированы на мистику, созерцательность, подчинение установленным в этой жизни законам и правилам.

К неортодоксальным учениям относят джайнизм, буддизм, материалистическую школу чарвака (локаята). Они занимали критическую по отношению к Ведам позицию. Это связано со стремлением покончить с привилегированным положением брахманов, по-новому понять место человека в условиях ослабления племенной власти, усиления власти монархии. Основателем буддизма считают Сиддхартху Гаутаму (ок. 583 – 483 до н. э.) – сына правителя рода Шакьев. Буддизм проявил себя как «религия сплочения» через покорность и достижение восьми добродетелей, в числе которых выступают правильные: поведение, видение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение. Это путь к нирване – состоянию полной невозмутимости, освобождения от всего, что приносит боль.

Джайнизм также ориентировал на аскетизм, на «святость» как особый образ поведения, освобождающий душу от подчинения страстям.

Философия локаята (чарвака) была одним из первых учений, отрицавших существование какого-либо другого мира, кроме мира материального. Сознание, по взглядам локаятиков, является свойством живого материального тела. Ад, рай, жертвоприношения – это выдумка авторов священных книг.

В Древнем Китае формирование основных философских течений относится к VI–V вв. до н. э., когда формируются идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, огне, дереве, воде и земле), о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао).

Основоположником конфуцианства был Конфуций (551–479 до н. э.), считавший, что небо как верховное божество диктует свою волю человеку. В центре философии конфуцианства стояли проблемы воспитания «благородного мужа», который разбирается в том, «что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно»[5]. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми.

Важное значение в Древнем Китае имел даосизм – учение Лао-Цзы (VI–V вв. до н. э.) о божественном дао – пути вещей. Жизнь природы и людей управляется дао, которому и должен следовать человек в изменяющемся мире: «Мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его»[6]. Поэтому Лао-Цзы считал, что человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

В целом в древневосточной философии человек еще не рассматривается как личность, отделенная от космоса. Высшей ценностью считается некий безличный абсолют: дух Вселенной, Небо, Луна и т. п., а человек должен подчиняться предустановленному порядку вещей.

Особенности античной философии. Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уделить пристальное внимание характеристике философии Древней Греции и Рима – античной философии.

Наибольшего расцвета философия Древнего мира достигла в Греции. Она возникает в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII–VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем в греческих городах Южной Италии и лишь после этого в Греции, прежде всего – в Афинах. Греческая философия зародилась в тесной связи с научными знаниями: математическими, естественно-научными – с зачатками политических понятий, а также во взаимосвязи с мифологией и искусством, выросшими на почве этой мифологии.

Характерной чертой философских систем Древнего мира является космоцентризм – созерцательное изучение и рассмотрение человека в органическом единстве с природой, обществом и богами. Природа для древних греков обожествляется, выступает главным абсолютом и носителем всех свойств мира. Боги составляют часть природной стихии, а человек живет по законам природы, полиса (государства), веры в богов и собственному разумению.

Уже у ранних мудрецов Древней Греции на первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни.

Одной из черт древнегреческой и римской философии является поиск божественной первоосновы окружающего мира, которая разными философами представляется различной: это и вода, и воздух, и огонь, и число, а у Анаксимандра – апейрон (нечто бесконечное, беспредельное). Позднее формируются атомистические представления Демокрита, Левкиппа, Эпикура, а также идеалистические взгляды Платона и учение о единстве косной материи и активной формы Аристотеля. В итоге уже в философии древности были выдвинуты основания для различения натурфилософских и идеалистических философских систем.

Отличительной чертой античной философии выступает и формирование особого способа духовного самовыражения, который уже у первых древнегреческих мудрецов приобрел строгую логическую форму. Этот классический способ освоения мира характеризуется рациональным постижением истины, что существенно отличает его от восточной мудрости.

Древнегреческие философы широко развернули антропологические аспекты философии, обсуждая такие вопросы, как роль человека, богов, государства и мудрецов в полисе. Протагору принадлежит фраза о человеке как мере всех вещей.

Рассмотрим подробнее основные идеи древнегреческой философии.

Милетская школа. С конца VII до конца VI вв. до н. э. в крупнейшем малоазиатском греческом городе Милете жили три мыслителя: Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, положившие начало систематической философии. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что возвращается, они искали начало происхождения всех вещей. Фалес (ок. 624–547 до н. э.) называл первовеществом воду, Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.) – воздух. Но уже Анаксимандр (ок. 610– после 547 до н. э.) усматривал первоначало не в каком-то конкретном веществе, а в особой «неопределённой» и «беспредельной» материи – апейроне. При этом первовещество наделялось внутренней активностью, движением, способностью к бесконечным превращениям. Пытались они объяснить и происхождение души. В частности, Фалес считал: боги присутствуют во всем и потому все одушевлено. Так, магнит имеет душу, поскольку движет железо.

Милетская школа представляла собой первую разновидность древнегреческой натурфилософии.

Пифагорейцы. Основателем первой последовательно идеалистической философской школы считают Пифагора (ок. 580–500 до н. э.). Пифагорейцы считали, что количественные отношения являются сущностью вещей, а вся Вселенная представляет собой гармонию чисел. Отстаивая собственные идеи, пифагорейцы подвергали критике взгляды представителей милетской школы.

Идея развития в философии Древней Греции. Именно древнегреческим философам мы обязаны специальным и обстоятельным обсуждением идей движения и развития. Древнегреческая и римская философия дали первые образцы диалектического и метафизического философствования. «Отцом диалектики» нередко называют Гераклита Эфесского (ок. 520–460 до н. э.). Согласно его учению, первооснову мира составляет божественный огонь, а мир никем не создан и существует вечно. Гераклит особо подчеркивал, что мир постоянно изменяется, переходит из одного состояния в другое. Гераклит гениально усмотрел две стороны движения: изменчивость и устойчивость. Утверждая, что в одну реку нельзя войти дважды, ибо река изменяется, он, тем не менее, признавал в движении момент устойчивости: текущая река, «изменяясь, покоится».

Представители школы элеатов – Ксенофан (ок. 570–478 до н. э.), Парменид (конец VI – начало V в. до н. э.), Зенон (ок. 490–430 до н. э.) из г. Элея (Нижняя Италия) – наоборот, абсолютизировали момент устойчивости движения, игнорируя его изменчивость. Элеаты признавали, что мир человеческих чувств изменчив и неустойчив, ибо нарождается и умирает. Но ему противостоит мир объективного (независимого от человека) бытия, которое едино, неподвижно и неизменно.

Так, Парменид учил, что ничто не изменяется, из области бытия он полностью исключал движение. Такова, по его мнению, подлинная истина (алетейа). Однако человек воспринимает мир чувствами, посредством которых формируется не истина, а мнение (докса). Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, образ кажущегося движения.

Зенон Элейский, защищая тезисы Парменида, сформулировал ряд апорий (от греч. aporia – затруднение), которые противоречили обыденному опыту, но которые он пытался обосновать теоретически. Апории сыграли большую роль для развития диалектического мышления и логического доказательства.

Например, широко известна апория «Ахилл и черепаха», где доказывается, что быстроногий Ахилл никогда черепаху не догонит. Прежде чем догнать черепаху, он должен оказаться в точке, где черепаха находится сейчас. Но, пока Ахилл этой точки достигнет, черепаха продвинется дальше. Поэтому античному герою придется снова предварительно добежать до точки, где черепаха находится в последующий момент, но за это время черепаха опять продвинется вперед, и так до бесконечности. Расстояние между Ахиллом и черепахой будет непрерывно сокращаться, но никогда не достигнет нуля.

С логическими проблемами, поставленными Зеноном, пришлось иметь дело как философии, так и другим наукам, в первую очередь математической логике. Зенон поставил задачу отражения и выражения в мысли противоречий реального движения: прерывности и непрерывности, конечности и бесконечности.

Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита (ок. 460–370 до н. э.).

Согласно атомизму, основой всего существующего являются вечные атомы и пустота, в которой они движутся. Соединяясь между собой, атомы образуют различные тела и души. Душа смертна: когда тело умирает, атомы, образующие душу, также рассеиваются в пространстве.

По мнению Демокрита, основу познания составляют ощущения. Ощущения возникают оттого, что вещи испускают эйдолы – подобия предмета. Эти эйдолы проникают через влажную часть глаза в душу и приводят ее в движение.

Атомистическая система Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма (причинной обусловленности). Все устройство мира пронизывает закон причинной обусловленности, все подчинено необходимости, случайность – это либо выдумка, либо обозначение таких связей, которые пока неизвестны. О высокой роли знания причин свидетельствует фраза Демокрита о том, что за одно причинное объяснение он отдал бы персидский престол.

Позднее, в эпоху эллинизма, Эпикур (341–270 до н. э.) развил атомистическое учение, предположив, что движение атомов происходит в силу их тяжести. Он считал также, что атомы обладают способностью самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии, в результате чего сталкиваются и соединяются самыми разнообразными, в том числе случайными способами. Тем самым он наделил атомы свободой, дав разумное объяснение происхождению случайных событий, и распространил свободу на действия людей.

Эпикурейство – нравственная сторона философии Эпикура – прямо вытекает из его атомистических представлений. Начало и корень всякого блага, по Эпикуру, – удовольствие, однако понимаемое не как утоление желания, а как способ избежать страданий, как соединение физического здоровья и возвышенно-спокойного состояния души. Поскольку основные страхи – страх смерти, страх перед божественными сверхъестественными силами, то атомистическое учение от них избавляет: ведь тело и душа – это лишь структуры атомов. Поскольку со смертью связи атомов разрушаются, то смерти бояться не надо: когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть, – нет нас. Эпикур допускал существование богов в пространствах между теми мирами, которые образуются в результате спонтанного взаимодействия атомов, однако богам нет дела до человека, ибо вмешательство в его дела нарушило бы безмятежное, вечное и счастливое существование богов.

Эпикур вошел в историю не только своим философским учением, но и одной из первых философских школ, основанной в 306 г. до н. э. и просуществовавшей около 800 лет «Садом Эпикура».

Впоследствии идеи Демокрита и Эпикура в знаменитой поэме «О природе вещей» развил древнеримский философ Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Лукреций считал, что Вселенная бесконечна во времени и пространстве, однако входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны и преходящи, как и все, что состоит из атомов.

Формирование философского идеализма. Одним из наиболее выдающихся философов Античности был Сократ (469–399 до н. э.) – сын афинского скульптора Софрониска и повитухи Фенареты. Его значение признано уже самим принципом классификации древнегреческой философии. Начиная с Нового времени историки философии, формулируя периодизацию древнегреческой философии, стали выделять как досократический период, так и сократические школы.

Сократ подчеркивал, что никогда не считал себя мудрым, а лишь любящим мудрость – философом. Важнейшим призванием считал «воспитание людей», смысл которого видел в дискуссиях и беседах. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и палестрах[7]. После Сократа поэтому не осталось никаких трактатов.

Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». Сократ считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Принцип «познай самого себя» – ведущий в нравственном, моральном учении Сократа. Он подчеркивал значение совести, которую называл даймонион, и считал, что через нее боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

Храбрый воин, прошедший три кампании Пелопоннесской войны, Сократ в числе добродетелей выделял мужество, сдержанность и справедливость. Именно наличие таких добродетелей, по Сократу, предопределяет выполнение государственных функций и дел полиса, а не жребий, как это практиковали демократические Афины: ведь кормчего на корабле или флейтиста нельзя выбрать по жребию. Сократ поэтому критиковал практику демократии как среди учеников, так и в своих беседах на улицах, рынках, перед храмами.

Знаменитое сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» выступает исходным пунктом его теории познания. Сын повивальной бабки, Сократ называет свой метод познания истины майевтикой – искусством помочь родиться знанию. Истина, с его точки зрения, может родиться через выявление противоречий в диалогах (такой метод получил позднее название «сократический диалог»).

Жители Афин считали, что законы и традиции приняты богами. Для принятия какого-либо решения они поэтому через оракулов обращались к богам, а не к собственной совести. Сократ же заявил, что Бог – это душа человека, его разум и совесть. Человек взял на себя право принимать не зависимые от богов решения. Именно за эти идеи Сократ на 70-м году жизни предстал перед афинским судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество», и был приговорен к смертной казни. Несмотря на то, что он мог избежать судебного процесса и даже имел возможность скрыться после вынесения приговора, Сократ добровольно выпил яд цикуты.

Объективный идеализм Платона. Выдающимся учеником Сократа, поднявшим его наследие на качественно новый уровень, был Платон (427–347 до н. э.), сын афинского аристократа. Он получил полное аристократическое образование, блестяще овладел всеми сферами античной культуры. Согласно легендам, настоящее его имя Аристокл, а прозвище Платон (от греч. «плато» – широкий) дано было Сократом за высокий рост, широкие плечи и успехи в спортивной борьбе.

После смерти учителя Платон продолжает изучение философии и других наук в Сицилии и Египте, а возвратившись в Афины, в саду, посвященном полубогу Академу, основывает собственную школу – Академию, – которая становится центром античного идеализма. Платоновская Академия просуществовала с 385 г. до н. э. до 529 г. н. э., когда была закрыта императором Юстинианом «за распространение язычества», то есть более 900 лет!

До нас дошло обширное философское наследие Платона, главным образом диалоги – вымышленные беседы, постоянным персонажем которых является Сократ. Важнейшие из них – «Пир», «Теэтет», «Федр», «Софист», «Парменид», «Государство», «Тимей».

Платон пытался приобщить к своим идеям о государстве тиранов Сиракуз – Дионисия Старшего и Дионисия Младшего, однако те остались глухи к идеям Платона. Сам Платон едва не был продан в рабство, но был узнан, выкуплен и освобожден Анникеридом, философом Мегарской школы.

Основной вопрос философии Платон решает идеалистически. Для него подлинным реальным бытием обладает мир идей. Идеи совершенны, а следовательно, неподвижны, неизменны, вечны. Они есть подлинные сущности, которые пребывают вне материального мира и не зависят от него. Напротив, материальный мир подчинен миру идей: деревья производны от «идеи дерева», животные – от «идеи животного».

Мир идей – это реальное бытие. Небытие – это материя как таковая, материя в себе, которая под влиянием идей преобразуется во множество чувственных вещей. Между бытием и небытием существует кажущееся производное бытие, то есть мир чувственно воспринимаемых человеком явлений и вещей. По Платону, чувственно воспринимаемые вещи – это не что иное, как подобие, тень, в которых отражаются подлинные образцы – идеи. Учение Платона есть объективный идеализм, поскольку в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей того мира, который окружает человека. Область идей образует сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага. Благо объявляется и верховной причиной бытия, и его конечной причиной.

Много внимания Платон уделяет анализу процессов познания. По его мнению, большинство людей не может правильно познать мир. Он приводит следующий пример. Представим человека в пещере, который прикован к столбу так, что всегда обращен спиной к выходу, откуда проникает свет. Он не может поэтому видеть то, что происходит вне пещеры. Когда мимо входа в пещеру проходят люди и проносят разные вещи, человек видит на стене, противоположной входу в пещеру, лишь тени этих людей и вещей, но принимает их – эти тени – за подлинный мир. Платон считает, что человек находится в положении узника, заточенного в пещеру: он принимает мир вещей за действительный мир, хотя мир вещей – это лишь слабые тени скрытого от нашего взора подлинного мира, – мира идей.

Однако есть люди, которым даровано божественное прозрение и познание действительного мира, – это философы, подобные Платону. Их душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые познала в те времена, когда еще не была соединена с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно.

В диалоге «Тимей» Платон рисует картину божественного происхождения мира. Создатель, которого он именует демиургом (дословно – «ремесленником»), сообщил миру определенный порядок и последовательность: «Пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы по возможности не было дурно, Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого»[8].

В диалогах «Законы» Платон излагает свое представление об идеальном государстве, которое возникает как единство трех сословий (см. табл. 1):

Таблица 1. Сословия идеального государства по Платону

Справедливость является надсословной, державной добродетелью, которая должна принадлежать всем гражданам идеального государства.

Платон предлагал своеобразную систему воспитания детей. Для этого их надо разделить по способностям на три группы и распространять среди них «царскую ложь»: Бог якобы создал людей трех сортов. Созданные из золота должны стать правителями; созданные из серебра – стратегами, воинами; из железа – стать людьми физического труда. Важное место в системе воспитания, по Платону, занимает гимнастика, затем следует обучение письму, чтению, арифметике, геометрии, астрономии. Несмотря на невысокую оценку Платоном роли искусства, он включал в обучение теорию музыки. Возвышая мир идей, Платон считал низменной практическую деятельность, в частности техническое ремесло.

Что касается политических идей, то наиболее близким к идеальному государству Платон считал аристократическую республику. Ниже он ставил тимократию – власть нескольких личностей, основанную на военной силе, то есть на добродетелях средней части души (подобно Спарте V и VI вв. до н. э.). Еще ниже он ставил олигархию, как власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю, ростовщичество, тесно связанных с низкой частью души. Наиболее неприемлемы для Платона демократия как власть толпы, неблагородного демоса и тирания, которая в Греции выступала как диктатура, направленная против аристократии.

Платон был наиболее выдающимся учеником Сократа и, в свою очередь, стал учителем самого выдающегося философа Античности – Аристотеля.

Философия Аристотеля. Создатель самой обширной научной системы из существовавших в античности Аристотель (384–322 до н. э.) родился в семье придворного лекаря в г. Стагиры (Македония). В 17 лет поступает в Академию Платона, где и развивает свои философские способности почти 20 лет, вплоть до смерти учителя. В течение трех лет (с 343 г. до н. э.) был воспитателем будущего царя Александра Македонского. После 30 лет странствий Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную школу в афинском Ликее (с 335 г. до н. э.). Во время прогулок он излагал ученикам проблемы философии и других наук, поэтому школу Аристотеля иногда называют перипатетической (от peripateo – прогуливаюсь). Хотя Аристотель осуждал завоевательную политику Александра Македонского, он выступал за экономическое и политическое сближение Афин и Македонии. После смерти Александра Македонского к власти в Афинах приходит антимакедонская партия. Аристотель, как и Сократ, был обвинен в неуважении к богам и бежал из Афин (прожив в этом городе 30 лет) на о. Эвбею, чтобы, как сказал он сам, не дать афинянам повода еще раз согрешить против философии. Через год после бегства из Афин Аристотель умер.

Аристотель создал самую обширную в античности научную систему, опиравшуюся на тот научный материал, который собирал не только он сам, но систематически собирали и накапливали его ученики. Сам Аристотель написал более 150 трудов и трактатов. В I в. н. э. они были собраны, классифицированы и изданы его последователем Андроником Родосским. Аристотель резко выступил против учения своего учителя Платона (по преданию, заявил: «Платон мне друг, но истина дороже!»).

Аристотель исходил из объективного, то есть не зависящего ни от человека, ни от человечества существования материи. Материю считал вечной, несотворимой и неуничтожимой. В поздних работах он частично вернулся к мысли Платона об идеях как первооснове мира. Для объяснения того, как этот мир существует, Аристотель выделяет четыре вида причин:

• формальная причина – сущность бытия, в силу которой вещи определенного рода таковы, каковы они есть. Эти родовые по сущности причины суть «формы»;

• материальная причина – субстрат, то есть то, из чего что-либо состоит, его материал;

• движущая причина – источник, начало движения;

• целевая причина (или конечная – кауза финалис) – то, ради чего что-либо осуществляется.

Так, у дома начало движения – строительное искусство и строитель, цель – сооружение этого дома, материя – земля и камни, форма – план, замысел дома.

Хотя Аристотель и называет материю одной из причин, он видит в ней лишь пассивное начало, лишь возможность стать чем-либо, подобно тому, как мрамор – лишь возможность различных статуй. Всю активность он приписывал остальным трем причинам, которые по сути совпадают; формы есть и сущности бытия, и движущие силы, и цели, к которым стремятся вещи как соединения форм и материи. Конечный источник всякого движения – «форма всех форм», или Бог. Таким образом, форма выступает у позднего Аристотеля своеобразным аналогом платоновской идеи.

До Аристотеля философы исследовали, как правило, один вид движения. Он же попытался классифицировать и изучить все известные ему виды движения в природе, а также выяснить сущность покоя.

Космология Аристотеля исходила из того, что шаровидная Земля выступает центром, вокруг которого обращаются Луна, Солнце и небо с прикрепленными к нему неподвижными звездами. Конечным источником движения в мире, перводвигателем является Бог.

Физика Аристотеля базируется на понимании первоматерии как основы мира. Эта первоматерия имеет две пары взаимоисключающих «первичных качеств», различное взаимодействие которых формирует четыре основных стихии, или элемента: сухое – влажное; теплое – холодное.

Таблица 2. Формирование четырех стихий как взаимодействие первичных качеств

Каждая из четырех стихий занимает подобающее положение: огонь и воздух наверху, вода и земля – внизу. Кроме того, существует пятая стихия – божественный эфир, из которого состоят небо и звезды. Впоследствии по-латыни этот элемент был назван – квинтэссенция, или пятая сущность.

Рассматривая процесс познания, Аристотель его основу видел в ощущениях, которые понимал как отпечатки вещей в душе. Душу он сравнивал с воском, а разум рассматривал как книгу, на страницах которой ничего нет, пока не появятся письмена, вызванные внешним опытом. Для их получения необходимы также доказательные умозаключения логики. Аристотеля по праву считают «отцом» дедуктивной формальной логики. Комплекс работ Аристотеля по формальной логике уже в древности получил название «Органон», то есть «орудие мышления». Заслугой Аристотеля является систематическая разработка учения о категориях. Он стремился, чтобы каждая из категорий помогла понять возможно глубже как само бытие, так и путь его познания (например, категории сущности, количества, качества). Впервые в истории античной философии Аристотель предметом специального изучения сделал алгоритм человеческой мысли, процесс размышления.

Взгляды Аристотеля на государство опирались на огромный материал, собранный и изученный в его школе, – описание конституционного устройства 158 греческих городов-государств.

Человека Аристотель понимает как «зоон политикон» – общественное животное, в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государственный деятель, по Аристотелю, не должен дожидаться, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из реальных возможностей, наилучшим образом управлять людьми такими, каковы они есть, и, прежде всего, заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие формы государства, по Аристотелю, – это монархия, аристократия, умеренная демократия, а наихудшие – тирания, олигархия, охлократия (господство черни).

Аристотель наряду с государством выделил семью и общину как специфические типы общения, но государство поставил надо всем. Опорой государства он считал средние слои общества. Крайне бедных Аристотель относил к гражданам «второй категории», а очень богатых подозревал в «противоестественных» способах добывания богатства. Основными задачами государства считал недопущение чрезмерной политической власти личности, предотвращение излишнего накопления имущества гражданами, удержание в повиновении рабов. Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства.

В «Никомаховой этике» Аристотель рассматривает проблемы морали, нравственности, выступая основоположником этики как специальной научной дисциплины.

В Средние века учение Аристотеля было искажено в духе Платона, в таком виде канонизировано католической церковью, надолго затормозив развитие философии в Европе по сравнению с ее развитием в арабском мире. Однако сам Аристотель к таким последствиям отношения не имел.

Философия эллинизма и древнего Рима. Период античной философии завершается эпохой эллинизма[9], последующим слиянием греческой и римской культур, кризисом греческой демократии и распадом Римской империи в конце IV в. до н. э. Основными философскими течениями этой эпохи были эпикуреизм, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм. Философия больше склоняется к этической и социально-политической проблематике и обосновывает «правила жизни», личное спасение и невозмутимость души.

Атомистика Демокрита получила развитие у Эпикура (341–270 до н. э.). В основе его этического учения – эпикурейства – лежит понятие «удовольствие» и способы его получения для душевного равновесия.

Скептик Пирром (360–280 до н. э.) полагал, что человек должен быть спокойным, невозмутимым, и это есть высшая ступень блаженства.

Стоики Зенон из Китиона (490–430 до н. э.), римский император Марк Аврелий (121–180 н. э.) полагали, что счастье человека – в слиянии с природой и получении минимальных благ жизни. В добродетели они выделяли благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Стоики учили человека спокойно сносить все удары судьбы, в том числе и смерть.

Неоплатонизм как синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, пифагореизма и орфизма[10] рассматривал иерархию бытия по нисходящей – восходящей ступеням. Над всем существует сверхсущее Единое, Благо. Оно нисходит в Ум (Нус), а Ум нисходит в Душу (Псюхе). Образуется умственный и чувственный Космос. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, творчества стремиться к слиянию с Единым. В числе ведущих неоплатоников отмечают Плотина (204–269), Порфирия (233–305), императора Юлиана (ум. 363).

Концепции эпикурейцев, стоиков и неоплатоников составили основу для возникновения и развития философии Средневековья.

3. Средневековье: философия – служанка богословия

Исторический отрезок Средневековья занимает почти тысячу лет – от распада Римской империи до эпохи Возрождения.

Средневековая философия, в отличие от античной, более однородна. Ее общей чертой выступает теоцентризм – признание и обоснование Бога как реальности, определяющей все сущее. В философии бытия этого периода господствовал принцип божественного творения (креационизма), а в теории познания – принцип откровения[11].

В условиях жесткого религиозного диктата, который поддерживался государственной властью, философия стала рассматриваться лишь как «служанка богословия» (по формуле Петра Дамиани (1007–1072); именно его усилиями эта формулировка возведена в эпохальный мировоззренческий принцип западноевропейской интеллектуальной традиции). Перед ней ставилась задача логического, рационального обоснования религиозных догм и постулатов.

Эта философия преподавалась в школах, а с XII в. – в университетах, поэтому получила название схоластики (от лат. schola – школа). Схоластика исходила из того, что вся истина уже дана в текстах Библии, и, используя правильное логическое мышление, в частности логику Аристотеля, можно вывести из этих знаний любое следствие.

Первоначально теологи вообще отрицали значение философии. Так, юрист, философ и теолог Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160–230) активно проповедовал тезис о несовместимости философии и религиозной веры. Его принцип «Верю потому, что нелепо» утверждал принципиально иной характер истинной веры по отношению к истинности разума. Научные исследования, с его точки зрения, излишни, если известна Библия – единственный и авторитетный источник познания.

В средневековой философии принято выделять два этапа: «патристики» и «схоластики». Этап патристики (от лат. pater – отец) в истории философии продолжался с I по VII в. Его содержание определяется теми религиозно-философскими взглядами, которые содержались в трудах Отцов Церкви. Для утверждения христианства как новой интеллектуальной традиции надо было, используя достижения античной культуры, обработать и осмыслить многочисленные христианские тексты и документы, появившиеся с середины I века. Необходимо было отобрать канонические («настоящие») тексты, объяснить различия между многочисленными религиозными книгами и т. д. Этими нуждами и определялось появление трудов Отцов Церкви. В этих трудах рассматривался широкий круг проблем, связанный с философским обоснованием и оправданием Бога:

• проблема сущности Бога и его тройственности,

• соотношение веры и разума,

• сущность свободы человека через призму возможности спасения или гибели его души,

• понимание истории как движения к «граду Божьему»,

• проблема происхождения зла в мире и выяснение вопроса о том, почему Бог терпит это зло.

Аврелий Августин Блаженный – основатель новой христианской философии. Одним из первых крупнейших христианских философов и Отцов Церкви, виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (353–430) – сын отца-язычника и матери-христианки. В восточно-христианской традиции он именуется Блаженным (праведником местного масштаба). Его учение оказало влияние на всю христианскую Европу. Мировоззрение Блаженного Августина носило четко выраженный теоцентрический (или богоцентрический) характер. Его идеи изложены в произведениях «Об истинной религии», «О свободной воле», «Исповедь» и «О граде Божьем». Им разработано учение о Боге как первичной реальности, творящей весь окружающий мир. Реальный мир – природа, общество, человек, выступают вторичной реальностью.

Бог у Августина и высшая сущность, и причина всех перемен, и важнейший предмет познания, и причина познания, и наивысшее благо, и причина всякого блага. Бог – это единое, совершенно абсолютное бытие; мир – это Божье творение и отблеск Бога. Человеческая душа от тела отличается совершенством потому, что она близка Богу и бессмертна.

В сочинении «О граде Божьем» Августином разработана христианская философия мировой истории как истории противоборства мира земного, воплощенного в государственности – как достояния дьявола – и мира Божьего, представленного католической церковью. Задача церкви – одолеть мир дьявола, обратив все человечество в «истинную веру».

Все, что ни делает человек, предопределено Богом. Своим решением Бог избрал одних для спасения, других – для осуждения на муки в аду. Истинная философия та, которая проповедует Божественную мудрость и мыслит не сообразно стихиям мира, а сообразно Богу, сотворившему этот мир. Августин немало внимания уделял психологии человеческой души. В «Исповеди» – лирико-философской автобиографии – Августин на основе глубокого психологического самоанализа раскрыл свое внутреннее развитие как личности от младенчества до принятия христианства, показал противоречивость этого развития и пришел к выводу, что только Божественная благодать может спасти человека, избавить его от греха.

Августин утверждал единство веры и познания: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Этот принцип радикально отличался от тезиса, выдвинутого Тертуллианом. Вместе с тем у Августина вера первенствует над разумом. Наивысший авторитетный источник веры – церковь как непогрешимая инстанция истины.

Авторитет Августина был общепризнанным и непререкаемым во всем католическом богословии вплоть до XIII в., до Фомы Аквинского.

Спор об универсалиях. Следующий этап развития средневековой философии – этап схоластики (от лат. schola – школа). Он продолжался с IX по XV в. Непосредственным назначением схоластики было обоснование, систематизация и защита официальной церковной идеологии путем формально-логических доказательств. Нередко при этом чрезмерное внимание уделялось анализу понятий и пустых логических схем.

Тексту верили больше, чем практике. Галилей рассказывал об одном схоласте, который, увидев, что нервы сходятся в мозгу, а не в сердце, как учил Аристотель, сказал: «Вы мне показали это все так ясно и ощутимо, что если бы текст Аристотеля не говорил обратного, – а там прямо сказано, что нервы зарождаются в сердце, – то необходимо было бы признать это истиной»[12].

Одним из главных вопросов, которыми занималась средневековая схоластика, был вопрос об отношении знания к вере. Конечно, утверждался приоритет веры над разумом, наукой. В философском плане эта проблема приобрела форму спора об универсалиях (от лат. universalis – общий), или о природе общих понятий. Было предложено несколько решений этого вопроса (по сути дела вопроса об отношении общего к единичному), но основных подходов было два.

Первое решение состояло в том, что «универсалии» (общие понятия, или роды) существуют реально, независимо от человеческой мысли и речи (сравните с учением об идеях Платона). Этот взгляд получил название «реализм». Сторонники второго подхода утверждали, что «универсалии» не существуют вообще. Это только слова или имена, которые человек дает единичным вещам. Так, «человек вообще» как родовая общность не существует, существуют реально лишь отдельные люди, каждого из которых называют общим именем «человек». Этот взгляд получил название «номинализма» (от лат. nomen – имя). В IX–XII вв. большинство схоластиков были «реалистами». К ним относятся, прежде всего, Иоанн Скот Эригена (810–877), которого называли «первый отец схоластики», и Ансельм Кентерберийский (1033–1109).

Позицию крайнего номинализма занимал Иоанн Росцеллин (1050–1120). Он утверждал, что общее не имеет никакой реальности, реально существуют лишь единичные вещи, а общие понятия являются лишь звуками, «сотрясением воздуха». Из этого он, в частности, сделал вывод, что если существуют три божественные особы (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой), то и богов не один, а три (ведь общего не существует). Единство церкви как «тела» Христова – тоже пустой звук, ибо в действительности существуют отдельные, единичные храмы и их прихожане. Понятно, что такое учение было опровергнуто синодом в Суассоне в 1092 г. как еретическое.

Нельзя не упомянуть о Пьере Абеляре (1079–1142), который выступил сторонником «умеренного номинализма», – полагал, что универсалии содержатся в вещах. Абеляр, с одной стороны, признавал многообразие единичных вещей, на сходстве которых и основаны универсалии, а с другой – признавал и реальность общих понятий, идей в уме Бога, по которым творятся вещи.

Арабская философия. Существенное влияние на развитие западноевропейской схоластики оказала философия арабского мира. После национального и религиозного объединения арабов на основе ислама в эпоху пророка Мухаммеда (570–632) арабы под стягом ислама подчиняли одну страну за другой и создали Арабский халифат от Туркестана до Испании. Арабские завоеватели особенно обстоятельно изучали и комментировали греческую культуру. Именно через арабов стали известны в средневековой Европе труды многих греческих философов. Прежде всего арабская философия дала обстоятельную интерпретацию идей Аристотеля. Особо выделяются труды двух арабских философов – Авиценны (араб. Ибн Сина, 980–1037) и Аверроэса (араб. Ибн Рушд, 1126–1196).

Аверроэс, не порывая с исламом, в комментариях к произведениям Аристотеля развивал его идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и действующей на отдельные души извне. На этом основании отрицал бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь. Был одним из создателей учения о «двойственной истине», стремясь тем самым освободить науку и философию от контроля религии.

Авиценна также признавал вечность материи, рассматривая ее как причину единичных вещей, выступал против суеверий. Мир материален и вечен, как сам Бог. В природе все причинно взаимосвязано, миру присуща естественная закономерность.

Таким образом, оба они считали, что мир сотворен из материи, а не из ничего. Как и Аристотель, они считали Бога формой всех форм, неподвижным двигателем, вечным творческим условием развития мира. Для их философии характерен рационализм (признание определяющей роли логического познания) с элементами материализма, который вытекал из их естественно-научной ориентации. Оба занимались не только философией, но и юриспруденцией, математикой, логикой, медициной.

Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. Самым видным религиозным философом западного Средневековья был Фома Аквинский (1225–1274), монах доминиканского ордена (латинизированное имя – Томас Аквинат). В 1323 году причислен католической церковью к лику святых, а в 1567 году признан «общим учителем Церкви». В своем главном труде «Сумма теологии» он обосновал основные принципы христианской теологии с помощью логики Аристотеля, а также переработки его учения. Учение Фомы Аквинского до настоящего времени остается живой философией: в 1879 году папа Лев XIII в энциклике «Aeterni Patris» провозгласил томизм официальной философской доктриной католицизма. В XIX и XX веках на его основе развивается неотомизм.

Цель философии Фомы Аквинского – утвердить безусловную истинность христианства. Он стремится показать гармонию веры и разума, доказать, что вера и разум при всем их отличии друг от друга гармонически согласуются между собой. Фома решительно выступил против учения о «двойственной истине», с помощью которого в условиях засилья религии пыталась утвердить себя наука. Высшая истина – это сам Бог. Божественная истина недоступна человеческому разуму, а доступна лишь вере, Божественному откровению. Именно поэтому вера выше разума, ей доступны истины как Божественные, так и мирские, научные.

Философия и религия, согласно его учению, имеют ряд общих положений, и эти положения открываются и разумом, и верой. Если есть возможность выбора, то лучше понимать, чем просто верить. Однако разуму, философии в целом доступен только телесный, сотворенный Богом мир. Божественная же сущность доступна только вере. Атрибуты (или неотъемлемые характеристики) Бога могут быть познаны только через отрицательные определения. Так, в мире все движется и умирает, Бог же недвижим и вечен. Бог не тело, он не слагается из частей, в нем нет сложности. В Боге нет никаких случайностей.

Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога: как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире. Наиболее известно пятое, телеологическое доказательство: все в мире служит некоторой цели, цели же устанавливаются живыми существами, источник целесообразности и есть Бог.

Социальные проблемы решались Аквинатом также в духе католического вероучения: власть – от Бога, форма правления – предпочтительно монархия, главную роль в обществе должна играть церковь, а власть государя должна быть подчинена высшей духовной власти. Всем правит на небе Христос, а на земле Папа Римский.

Богооправдание (или теодицея) Фомы Аквинского разъясняет причину зла в мире, созданном Богом. Так, людям представляется, что одно из безусловных зол – государство. С точки зрения Фомы, зло государства – от человека, хотя само государство – от Бога. Сущность государства – исключительно благая и божественная идея верховной земной власти. Однако использование государства зависит от людей и может быть источником зла. Почему Бог создал людей, творящих зло? Бог благ, и человек это должен знать, но познание добра невозможно без познания его противоположности – зла.

Значение средневековой философии. В ходе развития средневековой философии постепенно стремление к рационалистическому (логическому, разумному) объяснению христианских догматов привело к расчленению и тончайшему различению понятий, к установлению определений и дефиниций, которое нередко выливалось в многотомные теоретические построения. Характерные для средневековых университетов диспуты на подобные темы длились по 10–12 часов с небольшим перерывом на обед. Такие логические и речевые хитросплетения постепенно сформировали отношение к схоластике как к бессмысленному словопрению. Именно такой смысл имеет ныне это слово в обыденной речи.

Однако только такое понимание роли схоластики и средневековой философии в целом было бы слишком односторонним и оттого неверным. В самом деле, обостренное внимание к дефинициям послужило значительному развитию формальной логики. Далее, средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, разработав логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического (опытного), априорного (доопытного). Это соотношение впоследствии станет фундаментом для формирования основ естественно-научного и философского знания.

Вопросы для самоконтроля

1. По каким основаниям могут быть выделены основные типы философского знания?

2. В чем состоят особенности классификации философских систем по субстанциональному основанию? В чем их сходство и различие?

3. Как различаются философские системы, если в основание их классификации положена проблема человека?

4. Каковы основные идеи античной философии?

5. В чем заключается сущность античного материализма?

6. Как доказать справедливость тезиса «Философия – служанка богословия» применительно к средневековой философии?

Тематика докладов, рефератов, научных сообщений

1. Античная натурфилософия.

2. Проблемы человека и общества в античной философии.

3. Философские взгляды Демокрита и Платона.

4. Философские идеи и взгляды Аристотеля.

5. Религия и философия в эпоху Средневековья.

6. Философские взгляды Августина Блаженного и Ф. Аквинского.

Список литературы

1. Алексеев П. В. История философии: учебник для вузов. М.: Проспект, 2010.

2. Антология мировой философии. В четырех томах. Т. 1. Ч. 1, Ч. 2. М.: Мысль, 1969.

3. Асмус В. Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высш. школа, 2001.

4. История философии / под ред. В. В. Васильева, А. А. Кротова, Д. В. Бугая. М.: Акад. Проект, 2008.

5. История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. М.: Мысль, 1994.

6. Мареев С. Н., Мареева Е. В. История философии. М.: Акад. Проект, 2004.

7. Рассел Б. История западной философии. М.: АСТ, 2010.

8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. I. Античность. Т. 2. Средневековье. СПб.: Петрополис, 1994.