Читать книгу Подвижники земли русской. Приенисейская Сибирь - Вероника Евгеньевна Гиндер - Страница 5

Содержание главы: Общая характеристика Европы в XIX столетии. – Великобритания. – Швейцария. – Германия. – Россия.

Общая характеристика Европы в XIX столетии. В первой половине XIX века большое влияние на религиозные процессы в Европе оказала Великая французская революция. В начале столетия один из ее участников, полководец Наполеон Бонапарт, установил диктатуру во Франции, которая потом трансформировалась в абсолютную монархию. Он был незнатного происхождения, участвовал в революции, и многие наследственные монархи считали его нелегитимным правителем, тираном. Наполеон был готов подчинить любую европейскую страну, чтобы победить в политической и экономической конкуренции с Великобританией, крупнейшей колониальной империей мира.

Обе страны боролись тогда за территории в Америке и Азии. Конкурировали они и в Европе, в области промышленности и торговли: английские товары зачастую были дешевле французских. Вражду между двумя странами обостряло и то обстоятельство, что Великобритания укрывала от физической расправы законного претендента на французский престол. Кроме того, Соединенное королевство было одной из самых религиозных стран Европы, в то время как Наполеон демонстрировал пренебрежение к религиозным лидерам. Он не только заставил Римско-католическую церковь во Франции признать верховенство светской власти, но и лишил такой власти папу римского, уничтожив папское государство в Италии. С 1809 года и вплоть до падения наполеоновской империи в 1814 году папа римский (Пий VII) жил во Франции как пленник. Поэтому Наполеон постоянно воевал с коалициями европейских государств, но успех сопутствовал ему только на суше. Не имея сил победить флот островного государства, он заставлял побежденные им европейские государства присоединиться к «континентальной блокаде» – экономическим и политическим санкциям против Великобритании [Рогинская, с. 70, 177—178, 189—195, 202].

Довольно часто он делал правителями этих стран своих приближенных. Впоследствии из всего множества наполеоновских генералов только маршал Бернадот в Швеции смог сохранить королевский престол за собой и своими потомками.

Британский историк Томас Карлейль (1795—1881), оценивая масштабы влияния Великой французской революции и Наполеона, а также героев («миссионеров порядка») и лжегероев («шарлатанов»), писал:

«В самом деле, без Французской революции мы вряд ли знали, что вообще надлежало делать с таким временем, как наше… Это настоящий (от лат. extremus – крайний, чрезмерный), хотя и ужасный, апокалипсис (откровение) для этого изолгавшегося, поблекшего, искусственного времени; апокалипсис, свидетельствующий еще раз, что природа – сверхъестественна; что если она не божественная, то дьявольская; что кажущееся не есть действительное; что кажущееся обязательно должно уступить место действительному, или иначе мир подложит под него огонь, сожжет и превратит его в то, что оно есть на самом деле, – в ничто! Всяким правдоподобностям настал конец, пустой рутине настал конец; многому настал конец. И вот все это было возвещено людям во всеуслышание, подобно трубному звуку в день Страшного суда…

Всякое дело, в котором оно [шарлатанство] играет сознательную роль, становится во всех отношениях преходящим, временным, и, как бы такое дело ни было по-видимому громадно, оно в сущности маленькое дело. И действительно, что такое, собственно, эти подвиги Наполеона с их громким шумом? Вспышка пороха, распространившаяся, так сказать, на большом пространстве; пламя как бы от горящего сухого вереска. Кажется, что дым и огонь охватывают всю вселенную, но это только на один час. Все проходит, и вы снова видите ту же вселенную с ее горами и реками, со звездами в вышине и доброй землей под ногами.

Но бедный Наполеон заблуждался: он слишком верил в людскую глупость, он не видел в людях ничего более существенного, чем голод и глупость! Он заблуждался. Он походил на человека, который выстроил свой дом на облаке; он сам и его дом погибли в беспорядочной куче развалин и исчезли в беспредельном пространстве мира… Из всего совершенного Наполеоном останется в конце концов только то, что было совершено им справедливо…

Если известны люди, которых выбрал Народ, то тем самым известен и самый Народ, в его настоящей цене или ничтожности. Героический народ избирает героев и счастлив; холопский или подлый народ избирает лжегероев, то, что называется шарлатанами, принимая их за героев, и несчастлив. Окончательный вывод из духовного состояния человека, то, что выясняет все его геройство и вдумчивость или всю его подлость, всю слепоту его помутнелых глаз, заключается в следующем вопросе, предложенном ему: Какого человека ты почитаешь? Каков твой идеал человека или близкий к тому? Также и относительно Народа: ибо и Народ, каждый Народ, выражает свой выбор, – хотя бы только путем молчаливого повиновения и невосстания в течение века или около того» [Карлейль, с. 163, 196—197, 222].

Великобритания. Весь XIX век был периодом расцвета христианских миссий в Соединенном королевстве. В Великобритании уже устоялась конституционная монархия, имелся устойчивый союз между наиболее влиятельными социальными группами в обществе, который опирался на мнение избирателей. Великая французская революция с ее кровавым террором, религиозными гонениями и высочайшим уровнем коррупции казалась жителям королевства безумием, превратившим Францию и значительную часть мира в разновидность сумасшедшего дома. У британцев появилось горячее желание спасти народы от всего этого. Всплеск христианского героизма, с одной стороны, привел к сближению христианских деноминаций в области миссии, а с другой, к решительности в области веры как акта доверия Богу.

Первое миссионерское межконфессиональное соглашение было заключено в Лондоне в 1795 году англиканами, пресвитерианами и конгрегационалистами. В течение XIX века миссионерские союзы стали распространенным явлением в Швейцарии, Голландии, Швеции, США. В отличие от прошлых веков миссионерская деятельность теперь приобрела организованный, целенаправленный характер:

«Только в Лондоне в XIX в. функционировало около 20 миссионерских обществ (Баптистское Миссионерское общество, Церковное Миссионерское Общество (ЦМО), Веслейанское методистское миссионерское общество, Лондонское миссионерское общество (ЛМО) и другие). Несмотря на столь широкое разнообразие миссионерских организаций, их объединяли, во-первых, общие цели: распространение христианских ценностей, как за пределами Соединенного Королевства, так и внутри страны. Во-вторых, общества выступали инициаторами, финансировали и координировали работу в области религии, образования, печатали и распространяли религиозную, учебную и художественную литературу. Они вели просветительскую работу, занимались переводами священных текстов на местные языки, в сельских приходах имели своих корреспондентов и агентов, вели торговлю, проводили компании за соблюдение нравственных норм, соответствующих христианским ценностям. Миссионерские общества охватывали людей различных профессий и рода деятельности: рабочих и служащих, студентов и школьников, юристов и торговцев… Членом общества мог стать любой человек, внесший денежное пожертвование и выплачивающий членские взносы…

Миссионер – человек, как правило, хорошо образованный, получивший специальную подготовку перед поездкой за границу и прошедший серьезный инструктаж. Согласно отчетам, молодые люди занимались науками, которые имели практическую направленность, например, медициной, изучали классические языки. Помимо высокого уровня образования, колониальным епископам и руководству миссионерского общества нравились эмоциональность миссионеров, их естественность» [Кудряшова, с. 166—167].

Популярности миссионерского служения способствовало обширное поле для приложения усилий: Великобритания была колониальной державой и успешно расширяла свои владения. Путешествие к туземцам и трудности, связанные с его организацией, привлекали испытаниями и экзотикой. Торговцы, ремесленники и другие представители среднего класса считали миссионеров носителями ценностей британской цивилизации, опорой империи, поэтому они охотно выступали их спонсорами. Нередко миссионерами становились богатые землевладельцы или счастливые обладатели большого наследства (этот случай описан в романе английской писательницы Шарлотты Бронте «Джейн Эйр», 1847). Однако интересы миссионеров и колониальной администрации не всегда совпадали: миссионеры считали, что христианство в колониях должно развиваться на основе местных традиций и культуры, а не по британскому сценарию.

По мере развития движения за уравнение женщин в правах с мужчинами миссионерская деятельность обретала все большую привлекательность и для женщин. Это способствовало увеличению числа миссионеров. В XIX веке английские женщины, наряду с несовершеннолетними, преступниками и сумасшедшими, были лишены права голоса. Но в области миссии они могли пользоваться значительной самостоятельностью и влиянием. Уже во второй половине столетия женщины все чаще выступали не как помощники своих мужей-миссионеров, а как самостоятельные миссионеры:

«На заморские территории до 1887 года выехало только 32 женщины, к концу XIX века их число достигло 214, не считая жен миссионеров… Принципы отбора кандидаток были еще более жесткими, чем мужчин. Прежде всего, женщина для вступления в ЦМО должна представить рекомендации от трех человек, затем пройти собеседование в специальном комитете. После того, как был окончательно вынесен вердикт о творческих и профессиональных способностях, а также о личных качествах кандидаток, они проходили двухгодичный курс обучения в так называемых „педагогических домах“, пребывание в которых заканчивалось экзаменом. Посещая женские курсы, молодые девушки и, главным образом, женщины обучались богословию, акушерству, домоводству, изучали методику преподавания в воскресных школах. Основной задачей будущих миссионерок было доказать свою преданность делу Христа и умения вести проповедь… В большинстве своем, миссионерки относились к туземцам как к детям, которых нужно оберегать, воспитывать и любить» [Кудряшова, с. 168].

Также в Великобритании наблюдался подъем библейских обществ. Ведущие позиции среди них занимало «Британское и иностранное библейское общество», созданное в 1804 году. Именно его филиалом и являлось библейское общество, занимавшееся переводом Библии на русский язык.

Сильнейший интерес у исследователей Библии в XIX веке вызывали апостольские времена и библейские пророчества о грядущем. В 1826—1830 годах в доме банкира Генри Драммонда в Олбери Парк (графство Суррей) проводились библейские конференции, на которых изучали пророчества. На этих конференциях сформировалось два лагеря – последователи шотландского проповедника Эдварда Ирвинга (1792—1834) и их оппоненты, сторонники учителя Библии Джона Дарби (1800—1882). Оба оказали сильное влияние на мировое евангельское движение: первый – харизматичной манерой проповеди, возрождением новозаветной терминологии (апостолы, пророки), акцентом на даре иных языков и исцелениях, идеализацией новозаветных времен, второй – идеей братского устройства церкви и интерпретацией мировой истории.

Эдвард Ирвинг был пресвитерианским проповедником, уроженцем Шотландии. Он считал, что дар иных языков можно восстановить. Чрезмерно эмоциональный, взрывной стиль проповедей Эдварда Ирвинга неоднократно становился объектом карикатур. Религиозные собрания с его участием носили экзальтированный характер, сопровождались громкой глоссолалией, исцелениями, напряженным ожиданием скорейшего Второго пришествия Иисуса Христа. Порядки в своих религиозных группах ирвингиане пытались уподобить новозаветным: ввели служение ангелов, апостолов, евангелистов, пророков, учителей и т. д. Но движение быстро вышло из-под контроля Эдварда Ирвинга, когда в него вошел Джон Кардейл (1802—1877), чья жена была пророчицей. На Пасху 1833 года Эдвард Ирвинг был отлучен от пресвитерианской церкви и в следующем году умер, а Джон Кардейл реформировал движение как «первозванный апостол из колена Иудина». Среди европейских ирвингиан были бывшие англикане, пресвитериане, лютеране, реформаты и католики. Свою организацию они назвали Католической Апостольской церковью. От нее в результате раскола в Германии появилась Новоапостольская церковь [John Bate Cardale; Katholisch-apostolische Gemeinden].

Джон Нельсон Дарби (1800—1892) имел дворянские корни: он происходил из ирландского тана Маколей и был таким же ирландцем, как и англичанином [Neatdy]. Но его родители были детьми богатых купцов, и отец тоже занимался бизнесом. Джон был восьмым из девяти детей в семье. Его крестным отцом был прославленный английский адмирал Горацио Нельсон (1758—1805). В честь него мальчик и получил свое второе имя – Нельсон. Как и его братья, Джон учился в одной из самых престижных школ Лондона. По окончании ее он был отправлен отцом в Дублин, учиться на юриста в Тринити-колледже. Его он окончил с золотой медалью в 1819 году. Во время обучения изучал Библию под руководством Ричарда Грейвса (1763—1829), взгляды которого потом отчасти развил, а отчасти отверг [Ice Th.]. Исследование Ричарда Грейвса о божественном установлении древнееврейской религии основано на первых пяти книгах Библии и использовалось в качестве учебника для студентов [The Church of England Quarterly Review, p. 234, 237—238]. А через год после выпуска Джона Дарби он выпустил второе издание своего сочинения о характере апостолов и евангелистов [Graves].

Ключевым моментом в интерпретации библейских пророчеств в Тринити-колледже было буквальное толкование, что привело к формированию у Джона Дарби и других учащихся сильного, напряженного ожидания Второго пришествия Иисуса Христа. Притяжение духовного мира для Джона Дарби оказалось сильнее чувства благодарности за добрые дела его родных. В возрасте около 20 лет он пережил обращение («Я полюбил Христа…») и решил стать священником, а не юристом. Перечить воле отца в те времена означало почти наверняка остаться без наследства. Его отец удовольствовался тем, что оставил сына без материальной поддержки в настоящем. Поправить материальное положение юноше вскоре помогло наследство, полученное от дяди [Ice Th.].

Свое служение Джон Дарби связал с бедными ирландскими католиками: в 1826 году он стал священником в одном из самых бедных районов Дублинской епархии Ирландской церкви. Он служил там больше двух лет, и все это время местные бедняки смотрели на него почти как на святого. Читая Библию, он все больше разочаровывался в том, как устроена современная ему Англиканская церковь. Дублинский архиепископ требовал от новообращенных ирландцев принести присягу правителю Великобритании как главе церкви. А Дарби считал, что церковь должна быть в стороне от политики и иметь своим главой Иисуса Христа, а не светского правителя. Поэтому ему не нравилось устройство ни Англиканской, ни Римско-католической церквей. Его умонастроение той поры хорошо передают стихи из второй главы Откровения: «знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал» (Откр. 2:2—3). Выздоравливая после несчастного случая в течение нескольких месяцев 1827/1828 года, он окончательно определился со своими взглядами на церковь [Ice Th.]. Джон Дарби присоединился к группе таких же разочарованных христиан, которые решили называть себя «братьями». Они отказались иметь любое подобие иерархии (рукоположенных служителей), надеясь только на прямое водительство Св. Духа [John Nelson Darby. Father of dispensationalism].

Первоначальный центр дарбистов находился в Плимуте, поэтому их также стали называть «Плимутскими братьями». В 1848 году братство прошло через раскол, связанный с отношением к другим христианам: сторонники Георга Мюллера2 стали называться «открытыми братьями», а те, кто поддержал прежнего лидера – «закрытыми» («исключительными»). Одно из различий между ними в том, что первые крестят в сознательном возрасте, а вторые – во младенчестве [Плимутские братья]. Среди «плимутских братьев» было много миссионеров и благотворителей, работавших в разных частях света, основателей приютов и интернатов для детей. Большое влияние «Плимутские братья» оказали на таких миссионеров XIX века, как Дуайт Муди, Сайрус Скоуфилд, Чарльз Сперджен и Гренвилл Редсток [Редсток].

В 1840 году Джон Дарби прочитал в Женеве 11 лекций о пророчествах. В 1860—1870-е годы его основным «миссионерским полем» были США. Учение Джона Дарби о церкви (отказ от рукоположения и т. д.) не получило большого распространения за пределами Англии, в отличие от его учения о тайном восхищении церкви и возвращении евреев в Иерусалим. Весь Божий план искупления человечества он разделил на семь исторических этапов (диспенсаций). Поэтому Джона Дарби часто называют «отцом диспенсационализма». Идеи Джона Дарби в начале XX века передал Сайрус Скоуфилд в «Справочной книге Скоуфилда» (1909) [John Nelson Darby. Father of dispensationalism].

В 1833—1841 годах религиозное обновление затронуло и государственную церковь Соединенного королевства. В Англиканской церкви началось Оксфордское движение. Его лидеры – Джон Генри Ньюмен (1801—1890) и Эдвард Бувери Пьюзи (1800—1882) – были сторонниками церковной реформы. Оба эти богослова были ровесниками Джона Дарби, имели знатное происхождение и вели аскетический образ жизни. Оба изучали христианское богословие (Священное Предание) дореформационного периода. А Эдвард Пьюзи еще и симпатизировал немецкому пиетизму, о котором будет рассказано ниже. В современной им «высокой церкви» Англии оба обнаружили несоответствия христианству первых веков в области литургии и вероучения.

Участие в Оксфордском движении Джон Ньюмен охарактеризовал как борьбу за ортодоксию. Необходимость в этом была, так как современные ему влиятельные немецкие философы подвергали сомнению догматы о Троице, богочеловечестве и воскрешении Иисуса Христа, искали вдохновения в других религиозных учениях, выбирая их по своему вкусу и настроению. В подростковом возрасте Джон Ньюмен сам пережил это желание быть добродетельным, но не быть ревностным, самоотверженным. В 1816 году, в возрасте 15 лет, ему попался англиканский бестселлер под названием «Сила Истины». Автором этой книги был основатель «церковного миссионерского общества» Томас Скотт (1747—1821), все три сына которого – редкий случай! – стали англиканскими служителями, как и их отец [The Force Of Truth, р. 3—4]. Прочитав «Силу Истины», Джон Ньюмен понял, что именно в Троице и отцовской природе Бога заключается наивысший максимум любви: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Также он усмотрел в либеральном отношении своих современников к религии скрытую насмешку над любой верой и стремлением к истине вообще: «Мой бой был с либерализмом; под либерализмом я имею в виду антидогматический принцип и его развитие… С 15-летнего возраста догма была основополагающим принципом моей религии… Либерализмом в религии является учение, что нет позитивной истины в религии, но что одно вероучение так же хорошо, как другое, и это учение, которое приобретает все больше твердости и сил ежедневно… Тогда, получается религия такая личная странность и столь частная одержимость, что мы должны пренебрегать ее необходимостью во время общения человека с человеком? Если человек облекается в новую религию каждое утро, что тебе до того?» [Цит. и перев. автором книги по: On the 125th Anniversary…].

В 1843 году на соратника Джона Ньюмена, Эдварда Пьюзи, был наложен двухлетний запрет на чтение проповеди. По истечении двух лет Джон Ньюмен перешел в католицизм. В 1879 году он был возведен в сан кардинала. В лоне Римско-католической церкви Джон Ньюмен проявил себя как обличитель предрассудков британских протестантов против нее и ревностный апологет повседневной, социально активной святости:

«Во многих своих проповедях Ньюмен с осуждением отзывался о поверхностной религиозности своей эпохи, он убеждал своих современников вступить на путь самоотречения и послушания Богу. Ньюмен трудился на ниве просвещения детей, фабричных рабочих, университетских студентов. Он инициировал открытие школы в Бирмингеме и католического университета в Ирландии. Он был убежден, что каждый католик призван развивать данные ему Богом таланты, чтобы ими служить своему Создателю в общественной жизни. […] Ньюмен призывал коллег и студентов стремиться занять свое место в обществе, чтобы принести свет Христов во все его слои, в том числе и в высшие его эшелоны… Одним словом, Ньюмен полагал, что верующие миряне должны уделять время молитве и изучению богословия и что они должны продвигаться по службе, иметь влияние в университетской среде, в правительственных учреждениях. Они не должны уподоблять свои религиозные убеждения шляпе, которую снимают и вешают на крючок при входе в дом» [Чему Джон Генри Ньюмен…].

Во второй половине века элита общества в Соединенном королевстве стала ближе к рабочему классу. Было проведено несколько избирательных реформ с учетом изменений в народонаселении страны. Составной частью политической системы Великобритании стала новая партия (лейбористы), отстаивавшая интересы рабочих (крестьян в стране было не так уж много). Правительство стало создавать систему обязательного начального бесплатного образования для народа. Предпринимались и попытки по прекращению дискриминации женщин и религиозных диссидентов в области образования и общественной жизни. Поэтому в отличие от континентальных европейских государств Великобританию не потрясали революции, а ее парламент заботился о том, чтобы правящая династия не пресеклась на троне. Влияние страны на международной арене росло, как и слава британского оружия. Возникшая в 1865 году в Лондоне христианская благотворительная организация «Армия спасения» даже взяла за основу британские военные порядки (присягу, форму, деление на солдат и офицеров, генеральские чины), сохраняя при этом нейтральное отношение к любым христианским вероисповеданиям и политическим режимам.

Внеденоменационализм, расцвет международных миссий и благотворительности, проповедь на основе только Библии и женское лидерство проявляли себя в Великобритании на протяжении всего столетия.

Швейцария. Крупным очагом европейского ривайвелизма, или христианского возрождения, в первой трети XIX века стал франкоговорящий мир. Частью этого мира в XIX веке были Шотландия и Швейцария. Во внутренние дела последней Наполеон вмешивался очень активно. Его политика привела к разъединению многоязычной страны. После того как Наполеона заточили на острове Святой Елены, в Швейцарии начались объединительные процессы.

Именно тогда сюда приехал Роберт Холдейн (1764—1842), шотландский миссионер и богатый аристократ. Известно, что он родился в Лондоне и в 1780—1783 годы служил в Королевском флоте. В эти годы шла англо-французская война, являвшаяся частью войны американских колоний (США) за независимость. Франция в ней была союзником Соединенных Штатов. После окончания войны он вернулся в свой замок, построенный в родовом поместье. Сейчас в этом замке располагается университет Стирлинга [Williams].

Когда началась Великая французская революция, Роберт Холдейн уже находился в отставке и жил с женой в своем имении. Первоначально он был даже рад этой революции, так как началась она с расширения прав и свобод населения и отмены привилегий. Но когда революция вошла в кровавую фазу, он разочаровался в ней [Haldane I., Robert.]. После прихода во Франции к власти коррумпированной Директории он укрепился во мнении, что человек сам не способен найти решение фундаментальных проблем. Позже он описал свою веру того периода как типичное и жалкое исповедание: «Я старался казаться порядочным и что называется моральным, но не знал о моем оставленном состоянии естества, а также какова строгость, чистота и мера божественного закона», «В то время, когда я свидетельствовал о Спасителе, я был мало знаком с Его характером, значением Его страданий и смерти…». Но благодаря чтению Библии, как он говорил, «Он был найден мной, который Его не искал». В 1795 году Роберт Холдейн обратился ко Христу [Williams].

Вместе со своим младшим братом Джеймсом, который пережил обращение чуть раньше него, он решил заняться миссионерской деятельностью. Роберт Холдейн одним из первых в Шотландии вступил в Лондонское миссионерское общество. Первоначально он хотел продать свое имение и на эти средства создать миссию в Бенгалии, по примеру другого миссионера в Индии, но правительство и Ост-Индская компания не разрешили ему это. Тогда он решил начать с родных мест и на доходы от имения в 1798 году создал «Общество распространения Евангелия на родине» (Society for Propagating the Gospel at Home). В течение следующих 12 лет он выделил 70 000 британских фунтов на распространение Евангелия в Шотландии. Это миллионы фунтов в современном исчислении. На них он строил церкви, которые играли роль проповеднических центров в стратегически важных местах Шотландии: Эдинбурге, Глазго, Данди, Перте и др. Свои центры он называл «шатрами». В Эдинбурге служил большую часть своего времени его сподвижник, младший брат Джеймс Холдейн (1768—1799). Он был священнослужителем и помогал основывать новые церкви, не получая никакого вознаграждения за свой труд [Haldane I., Robert.].

Роберт Холдейн видел необходимость в обучении молодых мужчин, увлеченных Евангелием. С 1799 по 1807 год он основал духовные семинарии в Глазго, Эдинбурге и Данди. Молодых мужчин направляли учиться в этих семинариях на 2—3 года. Им оплачивали расходы по обучению, проживанию, покупке книг. Так он пытался взрастить проповедников и учителей, которые распространяли бы Евангелие не только в Шотландии, но и во всем мире. Всего было обучено и разослано 300 таких миссионеров [Williams].

Также он был сильно обеспокоен тем, что Женева, центр швейцарской Реформации, отошла от теологии реформатора Жана Кальвина. Швейцарцы попали под влияние польских антитринитариев (социниан) и стали отвергать базовые положения христианства: всеведение и триединство Бога, божественную природу Иисуса Христа, вечное наказание для тех, кто умирает, не приняв Его. На теологическом факультете все четыре года обучения студенты читали не Библию, а сочинения языческих философов (Платона, Цицерона, Сенеки). Женева представлялась Роберту Холдейну духовной пустыней, и в 1816 году он приехал туда, чтобы читать лекции о Библии студентам. При жизни его сильно критиковали за такую, казалось бы, глупость и примитивность: отправиться на континент, не имея там ни своего миссионерского центра, ни знакомых, ни плана действий. Критиковали его и за готовность отдать все ради проповеди Евангелия [Williams].

В Швейцарии он нашел одного студента, который учился действительно для того, чтобы стать служителем. С его помощью Роберт Холдейн вышел и на других учеников, искренне интересовавшихся богословием. Так сложилась группа из 25 человек, к которой на его занятиях захотел присоединиться весь теологический факультет. Миссионер встречался со студентами два раза в неделю, по четвергам и пятницам. В течение пяти месяцев он излагал Послание к Римлянам из новозаветной части Библии. Один за другим студенты приобщались к спасающей вере. Так, например, Мерле д`Обинье впервые встретил Роберта Холдейна, когда тот читал главу из английской Библии о естественном растлении человека, чего этот студент ранее ни от кого не слышал:

«На самом деле я был очень удивлен, узнав, что человек коррумпирован по своей природе. Я помню, как говорил г-ну Холдейну: „Теперь я вижу это учение Библии“. „Да, – ответил он. – Но видите ли вы это в своем сердце?“. Это был простой вопрос, но он коснулся моей совести. Это был меч Духа; и с того времени я увидел, что мое сердце было развращено, и узнал по Слову Божию, что я могу быть спасен только по благодати» [Williams].

Так после лекций, прочитанных Робертом Холдейном в Швейцарии в 1816—1817 годах, появилось некоторое количество протестантских миссионеров. Они совершали европейские и мировые турне, помогали материально и духовно христианским миссиям на других континентах. Вот имена этих первопроходцев (все они имели французские корни): Сезар Малан (1787—1864), Фредерик Моно (1794—1863), Жан-Анри Мерле д`Обинье (1794—1872) [Williams].

В истории Швейцарии эти события получили название «холдейновское возрождение». Для него были характерны три черты: акцент на необходимости личного знания и опыта благодати; поддержка абсолютного авторитета и богодухновенности Библии; возвращение к кальвинистской доктрине вместо пелагианства и арминианства. По замечанию своего современника, «Холдейн был ортодоксом чистой воды, но его ортодоксия сочеталась с любовью и жизнью» [Williams].

В 1819 году по инициативе Роберта Холдейна и банкира Генри Драммонда (1786—1860) было создано «Континентальное общество» для распространения религиозных знаний в Европе. Во второй половине XIX века в Швейцарии проповедовал английский аристократ Гренвилл Редсток. Послушать его приходили русские дамы из высшего общества, отдыхавшие на местных курортах. По приглашению одной из них он приехал в Россию, где его проповеди в домах господ привели к появлению в российской столице движения евангельских христиан (редстокистов, пашковцев).

Германия. Интеллектуальное первенство в Европе после Великой французской революции перешло к Германии, религиозная жизнь которой становилась тогда все более разнообразной.

В середине 1830-х годов в Германии распространился баптизм. Один из немецких миссионеров общества, основанного Робертом Холдейном, лютеранин Иоганн Онкен (1800—1884) под влиянием от общения с реформатами признал необходимость личной веры для спасения. Иоганн Онкен был противником союза церкви с государством, а такие союзы в те времена были обычным делом в Европе. Поэтому он не мог принять водное крещение по вере в какой-либо европейской реформатской церкви, хотя и искал такой возможности.

От моряков, которым он проповедовал, Иоганн Онкен узнал об альтернативных церковных порядках в баптистских церквях США. Баптизм появился на американской земле еще в XVII веке благодаря английским колонистам. Американские баптистские церкви имелись в разных штатах и были автономны от государства. В 1814 году они объединились в один союз (Генеральную миссионерскую конвенцию), а в 1845 году – разделились на два союза, представлявшие интересы северных и южных баптистов. Миссионерские устремления американских баптистов начала века были связаны не с Европой, а с Азией: на территории Бирмы и Китая работали служители «Американского баптистского миссионерского союза».

В 1833—1835 годах в германских университетах Галле, Лейпцига и Берлина преподавал и проводил изыскания американский профессор лингвистики и христианский педагог Барнс Сирс (1802—1880). Он был уроженцем штата Массачусетс, рукоположенным пастором Первой баптистской церкви в Хартфорде (штат Коннектикут, США) [Hovey, p. 22, 25]. Американец интересовался немецкими методами обучения и языком, историей Реформации в Германии. Многое из этого он потом привнес в американскую систему обучения. Даже написал книгу о Мартине Лютере, немецком реформаторе XVI века [Sears]. Барнс Сирс легко нашел общий язык со своим ровесником Иоганном Онкеном – они оказались «на одной волне». Тем более, что для решения своего вопроса немецкий миссионер преодолел около трехсот миль, расположенных между Гамбургом и Галле. Весной 1834 года группа из семи человек была крещена и Иоганн Онкен рукоположен как пастор [Hovey, p. 26—33]. Так в Гамбурге появилась старейшая баптистская церковь, придерживающаяся свободных церковных традиций. Сейчас она носит имя Иоганна Онкена и входит в Федерацию евангельских свободных церквей в Германии (BEFG) [Wir…].

В первой половине XIX века Германия еще не была единым государством: на ее территории сохранялось много больших и мелких княжеств. Крупные немецкие землевладельцы и аристократы весьма болезненно переживали последствия французской оккупации: пресытившись критицизмом, многие из них обратились к Богу и решили восстановить единое и сильное германское государство. В 1815 году, когда Наполеона заточили на острове Святой Елены, уже родился человек, усилиями которого в 1871 году была создана единая Германская империя (Второй рейх). Это был Отто фон Бисмарк (1815—1898). В дни его юности в Германии шло противоборство между деистами и скептиками (кантианцами), с одной стороны, и протестантскими мистиками (пиетистами), с другой.

Пиетизм был религиозным течением, появившимся в немецком протестантизме в XVII веке. Центральное место в труде основателя пиетизма, лютеранина Якоба Шпенера, отводилось святому религиозному томлению, противоположному всякой похоти (1Фес. 4:5; 1Ин. 3:2). Пиетизм пытался восстановить утраченные аспекты средневековой европейской духовности и призывал к углублению личного благочестия. Среди лидеров пиетизма XIX века значились реформатские богословы братья Круммахеры [Beyreuther, s. 30—44].

Наиболее известен из них Готфрид Круммахер (1774—1837), возглавивший Нижнерейнское христианское возрождение. Учась в школе, гимназии и университете, он обнаружил, что эпоха Просвещения породила у людей веру в торжество и всесилие человеческого разума, почти не оставив в их жизнях место Богу. Став пастором, он углубился в чтение Библии. Первые 15 лет Готфрид провел в церкви Вюльфрата, и об этом периоде мало известно. Но в 1816 году он перешел на служение в церковь Эльберфельда (Вупперталь). Там началось религиозное обновление. Готфрид Круммахер любил истории о многолетнем Божьем водительстве избранного народа по пустыне. Отталкиваясь от истории древних евреев он в своих проповедях показывал различия между детьми божьими и детьми мира (века). Его глубоким убеждением было то, что человек, который не родился свыше, не может войти в Царство Божие. Каждый христианин, считал он, должен быть великодушен и источать любовь к ближним, чтобы указать путь к Иисусу Христу тем, кому так отчаянно Его не хватает [Karker].

Отто фон Бисмарк вошел в контакт с пиетистами не сразу. В студенческие годы он шокировал публику своими выходками, десятки раз участвовал в дуэлях, вел разгульную жизнь. Но несмотря на все ухищрения, он ни в чем не находил настоящего веселья. Учеба, общение, развлечения, карьера – все нагоняло на юношу скуку и уныние! Депрессия помешала ему удержаться на службе, и он уехал в сельское имение, размышляя, не уехать ли еще дальше – в заграничное путешествие (совсем как литературные герои его времени – Чайльд Гарольд и Евгений Онегин). В сельской местности началась дружба Отто фон Бисмарка с померанскими пиетистами. В их кругу он ощутил, что такое быть частью любящей христианской семьи, научился находить радость в обыкновенных занятиях (чтении газет, прогулках, домашних делах и т. д.). Через несколько лет женился на непритязательной девушке-пиетистке из провинции. В счастливом браке с ней он провел почти всю оставшуюся жизнь. Одновременно с приготовлениями к свадьбе Отто фон Бисмарк дебютировал как политик во время германской революции 1848—1849 годов [Стейнберг].

В созидаемой усилиями Отто фон Бисмарка Германской империи бюрократия активно вмешивалась в религиозную жизнь населения. Настроенные на религиозное обновление лютеранские и баптистские служители уезжали заграницу, поднимать духовность немецких колонистов вдали от жесткого контроля властей. Особенно много немецких колонистов было тогда в Российской империи.

Во второй половине XIX века случилась целая череда событий, которая оказала влияние на религиозные взгляды европейцев: подъем национального движения, появление рабочего класса и развитие рабочего движения, борьба за свободу совести, борьба женщин за наделение равными правами с мужчинами, развитие системы всеобщего бесплатного образования, Крымская война, распространение Библии на «живых языках». Тогда же из-за ограничения своих прав немецкие религиозные меньшинства (меннониты) воспользовались предложением российского императора и эмигрировали в Россию, поучаствовав там в генезисе российского евангельского движения.

Россия. В Западной и Центральной Европе Библия на европейских языках, но не на русском, имелась несколько веков – это было одним из важнейших достижений Реформации XVI столетия. Относительно России можно сказать, что население слышало весть о спасении часто, но понимало ее редко. Привилегированное положение в стране имело православие, представленное Русской православной церковью. На православных богослужениях чтение библейских книг проходило в торжественной обстановке: сопровождалось каждением ладана, пением слов «Аллилуйя», «Слава Тебе Господи, слава Тебе», возгласом священника, призывающим ко вниманию: «Премудрость, вонмем». Чтец выходил на середину церкви с книгой, кланялся собравшимся и читал текст из Евангелия, Деяний или Посланий апостолов. Книги Священного Писания выносились в дорогом окладе, украшались золотом и драгоценными камнями. Но текст читался на церковно-славянском языке, который становился все более и более непонятным для населения по мере развития русского литературного языка и его региональных диалектов. А большая часть населения страны была к тому же неграмотной и малограмотной, поэтому полагалась на свой слух во время богослужения. Священники же зачастую лучше разбирались в финансовых вопросах, чем в Священном Писании и истории церкви.

Не находя удовлетворительных разъяснений со стороны местного духовенства, народ давал самостоятельное толкование местам Священного Писания и церковной обрядности. С одной стороны, это приводило к суевериям, а с другой – к появлению разнообразных старообрядческих религиозных групп среди низших сословий. Старообрядцы передавали в своих рядах знание грамоты, счета, заучивали библейские псалмы и отдельные книги наизусть. Борьба со старообрядческим расколом была характерным явлением миссионерской деятельности Русской православной церкви. Когда появились первые евангельские христиане, то и их сначала приняли за таких раскольников.

Иначе дело обстояло с высшими сословиями. По своему составу элита русского общества была интернациональна, получала домашнее, гимназическое, институтское и университетское образование. Она хорошо знала французский язык: он играл роль языка международного общения весь предыдущий век. Российские дворяне выписывали и читали труды модных французских просветителей, идеи которых подготовили Великую французскую революцию (1789—1799). Легкомысленной и ироничной французской поэзией в юности восхищался Александр Пушкин (1799—1837). Пушкинское стихотворение «Добрый совет» (1818) – это перевод стихотворения Эвариста Парни [Цит. по: Эткинд]:

Мистически настроенные умы искали себя в тайных масонских обществах (ложах), которые вслед за Францией, Англией, Германией стали появляться и в России. Эта сторона образа жизни российского дворянства начала XIX века была подробно описана в романе русского писателя Льва Толстого «Война и мир». Вместо созидания церковной общинной жизни масоны проводили многочисленные таинственные ритуалы и посвящения в своих ложах. Видя порочность жизни и элиты, и народа, российские масоны считали необходимым новое христианское просвещение страны (Второе Крещение Руси). Они оставили свой след в русской культуре. Неофициальный гимн Российской империи был написан на стихи поэта М. М. Хераскова, являвшегося представителем одной из лож [Розанов]:

Образование российские дворяне довольно часто получали в немецких университетах, считавшихся одними из самых престижных в Европе. Одним из таковых в то время был Геттингенский университет – центр свободомыслия и романтизма. Именно там учились некоторые декабристы. Русский поэт А. С. Пушкин упоминает о нем в «Евгении Онегине» после поражения их восстания на Сенатской площади [Пушкин]:

При такой расколотости общества на господ и чернь правители России опасались повторения в ней событий Великой французской революции. И при Екатерине II, и при ее сыне Павле I пытались обуздать увлечение дворянства идеями иностранцев, но без особого успеха. Сама идея «подвижничества» не имела тогда какого-то особого духовного значения. По-видимому, так произошло из-за полного подчинения церкви государству, осуществленному Петром I. В допетровской Руси слово «подвиг» означало «движение», «стремление», «состязание», «великое и трудное дело», «путешествие», «жизненный путь». Когда Петр I провел реформу Русской православной церкви, то поставил ее в зависимость от главы государства и чиновников, закрыл много монастырей, установил твердое жалование для духовенства и т. д., что сказалось на отношении общества к духовному подвижничеству. В начале XIX века слово «подвиг» русские писатели и поэты часто употребляли в ироническом, переносном смысле [Подвиг].

Между тем, к моменту воцарения российского императора Александра I (1801—1825) Великая французская революция, которой так боялись наследственные европейские монархи, завершилась. К власти пришел Наполеон. В 1810 году наступил черед Российской империи окончательно определиться в отношениях с наполеоновской Францией. Но российский император Александр I отказался породниться с Наполеоном и присоединиться к блокаде Великобритании. Наполеон начал готовиться к войне с Россией и в 1812 году вторгся в ее пределы.

Русская армия терпела поражения, «Великая армия» Наполеона стремительно захватывала все новые и новые территории. Но дипломатичный по характеру Александр I проявил редкостную неуступчивость: он отказался от идеи переговоров с Наполеоном, даже когда была захвачена Москва – историческая столица России. В тревожной для Отечества и династии обстановке он решил поискать утешение в Евангелии. Читал он его не на церковно-славянском, а на современном ему французском языке. Поэтому Евангелие удивило его простотой и ясностью, которая не вязалась с помпезным и замысловатым православным богослужением его времени. Дальнейшее течение войны казалось удивительным: всего за несколько месяцев «Великая армия» Наполеона была разбита и почти полностью уничтожена. Война за Отечество объединила и высшие, и низшие сословия, несмотря на колоссальную разницу в образовательном уровне, правах, религиозных взглядах. Поэтому в российскую историю она вошла как Отечественная война 1812 года. Большую храбрость в войне обнаружили женщины: награды за участие в боевых действиях получили кавалерист-девица Надежда Дурова и жена сельского старосты Василиса Кожина. Неудивительно, что во время заграничных походов русской армии император активно интересовался религиозной жизнью в Европе, пророчествами и т. д. [Чулков, 2016, с. 313—328].

О том, что россияне видели в произошедшем явное вмешательство Бога, свидетельствуют и стихи современника Наполеона, который встретил Отечественную войну 1812 года восьмилетним мальчиком [Полное собрание…, c. 234]:

Российский император разрешил основать библейское общество, которое по доступным ценам должно было снабжать население Библией на разных языках. Его активнейшим членом был крупнейший православный богослов первой половины XIX века, ректор Санкт-Петербургской духовной академии, Филарет (Дроздов) (1782—1867). В 1821 году его перевели в Москву в качестве архиепископа. Среди москвичей он был известен как выдающийся проповедник своего времени.

Ниже приводится фрагмент из его проповеди на библейский стих Кол. 3:16: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу». Он раскрывает проблемы духовной жизни православных христиан николаевской эпохи:

«…Ежедневно слышат в церкви возбуждающий глас: Горе имеим сердца, но возвысить сердца свои не подвизаются, без заботы оставляют их долу, наполненные суетою, одебелевшие, ожесточающиеся, окаменевающие. Что же будет далее? По господствующей привычке и многочисленным примерам, вероятно, все то же. Что же, наконец? Сие учебное время, сия учебная жизнь кончится не как во внешних училищах в известный срок, но совсем неожиданно, и мы призовемся на открытое пред целым светом испытание, еже на Страшном суде Божием. Чем извиним тогда духовную малоуспешность нашу?

Знаю выдуманные на сей случай извинения. Не всем, говорят, быть учителями и богословами, не всем быть Святыми.

То правда, что не всем предназначен дар и долг учительства, что и Апостол не желает многих учителей (Иак.3:1), и Церковь не многих удостоила имени Богословов. Однако ж никому не позволено в Христианстве быть вовсе не ученым и оставаться невеждою. Сам Господь не нарек ли Себя учителем и Своих последователей учениками? Прежде нежели Христиане начали называться Христианами, они все до одного назывались учениками. Неужели ли это праздные имена, ничего не значащие? И зачем послал Господь в мир Апостолов? Первее всего учить все народы: Шедше научите вся языки [Мф.28:19]. Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в Христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, не для тебя посланы Апостолы, ты не то, чем были все Христиане с самого начала Христианства, я не знаю, что ты такое и что с тобою будет» [Святитель Филарет (Дроздов)].

Усиление интереса общества к христианской вере и примерам воинской доблести привело к тому, что слово «подвиг» приобрело торжественное, героическое звучание. Существовали примеры, когда от воинских подвигов переходили к подвигам духовным. Своим молитвенным образом жизни и благотворительностью в конце жизни был известен российский флотоводец Федор Федорович Ушаков (1745—1817).

Представители близких к дворянству чинов также обратили внимание на жизнь простого народа, принимавшего деятельное участие в изгнании армии агрессора. Общественно-политическая жизнь страны оживилась и привела к появлению декабристов. В 1825 году в Санкт-Петербурге во время присяги новому царю, Николаю I (1825—1855), произошло восстание декабристов. Его участники в своих проектах будущего устройства страны доходили до того, что предлагали совершить цареубийство и установить диктатуру. Восстание было быстро подавлено. За ним последовало расследование и суровые приговоры. Для большинства – ссылка или каторга. Участвовавшие дворяне были лишены своих сословных прав, а некоторые из них – казнены. Помимо этого, новый монарх принял и другие меры, чтобы предотвратить в России развитие подобия Великой французской революции. В ходе последней, как известно, была уничтожена монархия, казнена королевская семья и начата дехристианизация страны под видом культа Разума и культа высшего Существа [Олар].

О последовавшем после этого переходе в оппозицию патриотически настроенных общественных движений писал российский историк С. Ф. Платонов:

«…Настроение различных кружков было различно, и далеко не вся интеллигенция сочувствовала бурным планам декабристов. Но разгром декабристов болезненно отразился не на одном их круге… Когда они сгруппировались в два известных нам лагеря „западников“ и „славянофилов“, оказалось, что оба эти лагеря одинаково чужды правительственному кругу, одинаково далеки от его взглядов и работ и одинаково для него подозрительны… Таким образом установилось своеобразное отчуждение между властью и теми общественными группами, которые по широте своего образования и по сознательности патриотического чувства могли бы быть наиболее полезны для власти. Обе силы – и правительственная, и общественная – сторонились одна от другой в чувствах взаимного недоверия и непонимания и обе терпели от рокового недоразумения. Лучшие представители общественной мысли, имена которых мы теперь произносим с уважением (Хомяков, Киреевские, Аксаковы, Белинский, Герцен, Грановский, историк Соловьев), были подозреваемы и стеснены в своей литературной деятельности и личной жизни, чувствовали себя гонимыми и роптали (а Герцен даже эмигрировал). Лишенные доверия власти, они не могли принести той пользы отечеству, на какую были способны. А власть, уединив себя от общества, должна была с течением времени испытать все неудобства такого положения. Пока в распоряжении императора Николая I находились люди предшествующего царствования (Сперанский, Кочубей, Киселев), дело шло бодро и живо. Когда же они сошли со сцены, на смену им не являлось лиц, им равных по широте кругозора и теоретической подготовке. Общество таило в себе достаточное число способных людей, и в эпоху реформ императора Александра II они вышли наружу» [Платонов, 1993, с. 682—684].

Сотрудничество с Британским библейским иностранным обществом было свернуто, что привело к прекращению перевода Библии на русский язык. Но Филарет (Дроздов) успел перевести и опубликовать весь Новый Завет. Сотрудничество с Базельской миссией на Кавказе, занимавшейся евангелизацией среди армян и мусульман, было прекращено: ее миссионерам разрешили действовать только среди немецкого населения. В качестве официальной государственной идеологии утвердилась теория официальной народности, автором которой был граф С. С. Уваров (1785—1855), а также культ Петра I, подчинившего церковь государству. Девизу Великой французской революции «Свобода, равенство и братство» противопоставлялся лозунг «Православие – самодержавие – народность». За этим красивым лозунгом стояло не возвращение к допетровской эпохе, а освещение неприкосновенности петровской абсолютной монархии, опирающейся на бюрократию, регулярную армию и полицию. Теория официальной народности закрепила дистанцию между правящей элитой и народом [Вортман].

Грандиозные победы и поражения России в XIX веке (Отечественная война 1812 года, Крымская война) сподвигли российское общество к переосмыслению роли христианства в истории становления и развития страны.

Благодаря победе над Наполеоном у россиян укрепились представления об особой, вселенской миссии России. Вот, например, что по этому поводу писал русский христианский философ П. Я. Чаадаев (1794—1856), повлиявший на формирование славянофилов и западников:

«Народы – существа нравственные, точно так, как и отдельные личности. Их воспитывают века, как людей воспитывают годы. Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов… Первобытные народы Европы, кельты, скандинавы, германцы, имели своих друидов, своих скальдов, своих бардов, которые на свой лад были сильными мыслителями. Взгляните на народы Северной Америки, которых искореняет с таким усердием материальная цивилизация Соединенных Штатов: среди них имеются люди, удивительные по глубине. А теперь, я вас спрошу, где наши мудрецы, где наши мыслители? Кто из нас когда-либо думал, кто за нас думает теперь? А между тем, раскинувшись между двух великих делений мира, между Востоком и Западом, опираясь одним локтем на Китай, другим на Германию, мы должны бы были сочетать в себе два великих начала духовной природы – воображение и разум, и объединить в нашей цивилизации историю всего земного шара. Не эту роль предоставило нам провидение. Напротив, оно как будто совсем не занималось нашей судьбой. Отказывая нам в своем благодетельном воздействии на человеческий разум, оно предоставило нас всецело самим себе, не пожелало ни в чем вмешиваться в наши дела, не пожелало ни чему нас научить… Одним словом, мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, что бы там ни говорили, мы составляем пробел в интеллектуальном порядке…

В мире христианском все должно непременно способствовать установлению совершенного строя на земле, да и ведет к этому на самом деле. В противном случае дела опровергли бы слова Спасителя. Он бы не был среди своей церкви до скончания веков. Новый строй – царство Божье, который должен наступить благодаря искуплению, – не отличался бы от старого строя, – от царства зла, – который должен быть искуплением искоренен… По признанию самых даже упорных скептиков уничтожением крепостничества в Европе мы обязаны христианству. Более того, известно, что первые случаи освобождения были религиозными актами и совершались перед алтарем и что в большинстве отпускных грамот мы встречаем выражение: рго redemptione animae – ради искупления души. Наконец, известно, что духовенство показало везде пример, освобождая собственных крепостных, и что римские первосвященники первые способствовали уничтожению рабства в области, подчиненной их духовному управлению. Почему же христианство не имело таких же последствий у нас? Почему, наоборот, русский народ попал в рабство лишь после того, как он стал христианским, а именно в царствование Годунова и Шуйских? Пусть православная церковь объяснит это явление. Пусть скажет, почему она не возвысила материнского голоса против этого отвратительного насилия одной части народа над другой. И посмотрите, пожалуйста, как мало нас знают, невзирая на всю нашу мощь и величие…

Лично я думаю, что для совершенного возрождения, в согласии с разумом откровения, нам не хватает еще какого-то огромного испытания, какого-то грозного искупления, вполне прочувствованного всем христианским миром в целом и всеми испытанного как великая физическая катастрофа на всем пространстве нашего мира; я не постигаю, как без этого мы могли бы избавиться от грязи, еще оскверняющей нашу память» [Чаадаев, с. 14—17, 25, 74].

В последние годы царствования Николая I появились первые украинские штундисты. По поручению Базельской миссии в Одесский уезд Херсонской губернии в 1824 году был направлен Иоганн Бонекемпер. Лютерано-реформатское село Рорбах было основано в 1809 году, в период наполеоновских войн. Духовная жизнь местных переселенцев вдали от своей исторической родины ослабела. Оживить ее Иоганн Бонекемпер (1795—1857) пытался, используя метод «библейских часов» («бибельштунде»), заимствованный у немецких пиетистов. Эти библейские беседы объединяли реформатов, лютеран и нескольких католиков из колоний Березанского колонистского округа. С миссионерскими целями Иоганн Бонекемпер посещал многие колонии юга Украины. Но если среди березанских колонистов его проповеди имели несомненный успех и способствовали развитию мощного евангелического движения в регионе, то на меннонитов Молочанского и Мариупольского округов Иоганн Бонекемпер так и не смог оказать сколько-нибудь заметного влияния. Основой пропагандируемых им идей были призывы к возрождению христианского благочестия в рамках исповедуемого вероучения и стремления к «духовному пробуждению» каждого верующего. При этом он не был сторонником образования отдельных общин «возрожденных христиан» среди своих последователей. После запрещения деятельности Базельской миссии в России Бонекемпер был вынужден в 1848 году покинуть пределы империи и в конце жизни проживал в Германии [Бонекемпер (Bonekemper) Иоганнес…; История…, с. 40].

Присоединиться к этим собраниям захотели украинские крестьяне деревни Основа: сапожник Иван Онищенко (ок. 1815—1892) и его подмастерье Михаил Ратушный (1830—1915). Немецкий язык и грамоту Иван Онищенко освоил во время посещений немецких сел, где он искал работу. В 1852 году он принял водное крещение, а весной 1853-го окрестил несколько своих односельчан. Поскольку сам он тяготел к уединенному, аскетическому образу жизни, то руководство движением передал другим, время от времени подавая им советы или выступая с горячими проповедями во времена гонений. На 1943 год было известно как минимум о четырех поколениях рода Онищенко, состоявших в баптизме. Так и появился украино-русский баптизм на юге современной Украины. Похожие случаи наблюдались примерно в тоже время и в других украинских уездах Херсонской губернии [Коваленко, с. 55—57].

Во время Крымской войны (1853—1856), начавшейся из-за христианских меньшинств на территории Османской империи, Россия отказалась считаться с правом Франции покровительствовать католикам (когда-то именно французские рыцари участвовали в крестовых походах в Святую Землю). Свою роль сыграли и амбиции французского правителя Наполеона III, мечтавшего о славе Наполеона Бонапарта. В итоге войну России пришлось вести не только с мусульманской империей, но и с коалицией христианских государств. В военные действия были вовлечены Прибалтика, Кавказ и Крым. Героизм русских военных не спас страну от тяжелого поражения: отсталость России во всех сферах от Великобритании и Франции оказалась слишком велика. Поражение привело к смерти Николая I и восшествию на российский престол его сына, Александра II. При нем было проведено большое количество реформ и нововведений.

Упомянутый ранее Филарет (Дроздов) не оставлял своих трудов на ниве просвещения народа. После смерти Николая I он проводил коронацию его сына, Александра II. Он же готовил окончательную редакцию Манифеста об отмене крепостного права, хотя был противником этой реформы [Джаншиев]. И он же в спорной ситуации смог убедить Александра II возобновить перевод всей Библии на русский язык. В 1994 году Филарет (Дроздов) был прославлен Русской православной церковью как святой (святитель). Мечта о полном переводе Библии на русский язык осуществилась уже после смерти московского митрополита, благодаря спонсорской помощи евангельского христианина. Это был тот самый синодальный перевод Библии, который является самым распространенным и авторитетным у христиан современной России.

Но основная масса населения страны оставалась неграмотной, а система образования – сословной и платной. Государство жестко контролировало религиозную жизнь населения. У основной массы священников Русской православной церкви не было стимула для просветительской и социальной работы.

Поражение православной державы в Крымской войне от коалиции инославных государств не могло не повергнуть население в уныние. Апокалиптические настроения усилились. Они подстегивали поиски спасения: кто-то еще крепче стал держаться за «веру отцов» в ожидании Страшного Суда, кто-то – все чаще обращал внимание на своих инославных знакомых или искал ответа в Священном Писании самостоятельно, как предки евангельского христианина Я. И. Жидкова:

«Дед мой по матери был службист в царской русской армии. Звали его Яков Петрович Плесков. Он прослужил рядовым 25 лет и был участником Севастопольской обороны 1854—1855 годов… Отец мой, Иван Иванович Жидков, происходил из молокан посада Дубовки, близ бывшего г. Царицына на Волге (ныне город Сталинград). Мать моего отца, а моя бабушка, Анна Васильевна, бывшая Семенова, имела своим дедом известного Семенова, сподвижника Уклейна, одного из основоположников молокан (духовных христиан) на Волге… Бабушка рассказывала потом, как они со своим мужем, читая Библию, часто размышляли над многими местами ее, и они никак не могли примириться с тем, что молокане свою веру строили только на добрых своих делах и совершенно упускали из виду Голгофский подвиг Христа. Особенно обращали на себя их внимание слова Пророка Исайи 53-й главы, и они оба рассуждали между собой и видели, что молоканство не давало им полного духовного удовлетворения; но дедушка так и умер, не получив большего религиозного света, чем он имел, но, как говорила бабушка, он умер с верою в Спасителя, который приковал к Себе его духовный взор» [Немного о себе… с. 22].

В русском языке укоренилось общее понимание «подвига» как «доблестного поступка, дела, или важного, славного деяния» и наличия двух видов подвижников или подвижниц: «великих подвижников христианства» и «подвижников за Отечество» [Подвигать]. В общественной жизни России обнаружили свое активное участие «новые люди»: «кающиеся дворяне» и «разночинцы» (те, кто не относился ни к одному из сословий). Первые хотели искупить историческую вину своего сословия перед находящимся в крепостной зависимости крестьянством, уплатить ему свой долг и очистить дворянскую совесть. Вторые не мечтали ни о каком очищении. Они хотели восстановить честь и достоинство народа, помочь выбраться ему из приниженного положения.

Российский социолог Н. М. Михайловский (1842—1904) дал такую характеристику своим современникам: «Разночинец не мог довольствоваться общими категориями цивилизации, из которых выходили люди сороковых годов. Он ценил их лишь по отношению к народу, и благо последнего было для него таким же критерием, каким для людей сороковых годов были отвлеченные категории цивилизации… Разночинец чувствовал, а часто даже и понимал, что процесс цивилизации, разумеемой в виде отвлеченных и общих категорий, совершается на счет народа, что водворение этих общих категорий подает народу камень вместо куска хлеба… Разночинец, именно, принес с собой новую точку зрения на вещи, которая состояла в подчинении общих категорий цивилизации идее народа. Но в тесной связи с пришествием разночинца находилось появление другого общественного элемента, сначала игравшего лишь подчиненную роль, а впоследствии овладевшего всей сценой. Я разумею кающихся дворян… тут были налицо все характеристические признаки сектантов: искренность, формализм, фанатизм, замкнутость, строгая, но узкая логичность…

Секта кающихся дворян образовалась таким образом. Когда бездна крепостничества всего старого строя русской жизни развернулась во всем своем ужасающем безобразии, в обществе явилась непреодолимая потребность самообругания, самонаказания, покаяния. С течением времени эта потребность удовлетворилась в большинстве и замерла. Но осталась группа людей, по преимуществу молодых, из тех, которые в прежнее время жили бы у себя по деревням, как и отцы их, служили бы в полках и канцеляриях, но которые теперь сосредоточили все свои помыслы на выработке правил личного поведения: как жить свято? Много труда расходовалось на уяснение мельчайших подробностей святой жизни, много искренности и самопожертвования сказалось в следовании этим правилам… Микроскопические детали кодекса разрабатывались с педантичной тщательностью: как жить, чем жить, с кем жить, как с кем обращаться, как есть, спать, пить, как учиться, чему учиться и т. д. Все было смерено и взвешено. Таков был характер секты кающихся дворян. Разночинец же, вообще говоря, не был склонен к такому формализму. Да оно и понятно: …жизнь и без того наваляла на него целую гору всяких тяжестей… он ни за собой, ни за близкими своими не чувствовал того греха, в котором каялись сектанты, когда его «дед землю пахал»…

«Новые женщины» представляют собой часть кающихся дворян, и характеристика последних есть вместе с тем и их характеристика… Зароненная им в душу хорошей книгой или хорошим человеком искра Божия раздувается в них в целый пожар, который сжигает все, чему они поклонялись. Их манит к себе наука, труд, святая жизнь. Они преодолевают страшные препятствия в виде рутинного общественного мнения, семейного деспотизма, насмешек…» [Михайловский, с. 638, 647—648, 652].

В условиях строгой государственной цензуры и зависимого положения Русской православной церкви прогрессивно мыслящие православные христиане вынуждены были пребывать в рядах государственной и церковной оппозиции. Христианский подвиг, связанный с духовной борьбой, был превознесен православными философами российской самобытности (славянофилами). Ниже приводится стихотворение участника русско-турецкой войны 1828—1829 годов, лидера православных славянофилов, А. С. Хомякова [Полное собрание…, c. 268]:

В рядах славянофилов вызрела идея трезвения, беспорочной жизни, России как Святой Руси в будущем [Полное собрание…, c. 257]:

Несмотря на трагизм своего положения они старались не поддаваться унынию. Утешение находили в переписке с друзьями, в написании духовных стихов и аналитических статей в журналах, в изучении всемирной истории и биографий подвижников:

«Есть светлые дни в Церкви современной. Хорошо делают те, которые радуются свету; но путеводным светилом избирать не должно никого, а слова и смысл дел каждого проверять собственным судом. Святой не без ошибки и не без греха. В нем это небольшая тень; а того и смотри, я, не имея его святости, приму именно его ошибку или грех, и во мне родится великое заблуждение или сильный порок. Аксаков К. С. прекрасно сказал про легенду об Исакии Печерском: «Он тем был виноват, что поверил образу Христа, не сверив его слов с учением Христа». Изучать можно живого, как и мертвого, проникаться его духом и теплотою его любви, если мы чувствуем в нем дух благодати и любви; но верить не дóлжно никому. Как же быть православным? То, что вся Церковь высказала, тому веровать безусловно; знать, что все, что она когда-нибудь выскажет, будет безусловно истинно; но что она еще не высказала, того за нее не высказывать авторитарно, а стараться самому уразуметь, со смирением и искренностью, не признавая впрочем над собою ничьего суда, покуда Церковь своего суда не изрекла. Скажи, не просто ли и не удовлетворительно ли это?

Но ты спрашиваешь еще: «Столько веков прошло со времени соборов; неужели Церковь онемела? А так кажется, если заключить все Православие на Востоке». Прими в соображение ее бурную жизнь, т. е. тех обществ, которые ее составляли, необходимость борьбы внутри, мученичество многовековое православных народов, покоренных иноверцами. Разве этот внутренний подвиг самоохранения можно назвать немотою? Но прибавь еще завоевание во Христа всего Севера, а теперь прибавь неожиданное и светлое пробуждение лучшего сознания на Востоке, которому мы были свидетелями…» [Письма…, с. 128].

Широкое распространение библейских книг и другой христианской литературы книгоношами, общение с зарубежными миссионерами и немецкими колонистами в этих исторических условиях привело к развитию российского евангельского движения.

Причины интереса славянского населения к Библии поясняет биография Ивана Рябошапки (1831—1900), которого сейчас принято называть апостолом украинского баптизма. Он был крепостным крестьянином с. Любомирка Елисаветградского уезда (Кировоградская область), происходил из бедной семьи. С детства отличался трудолюбием, подвижностью и смекалкой. В детстве он пас скот. Став взрослым, научился многим профессиям и путешествовал в поисках работы по Херсонщине, Екатеринославщине и Таврии. Повидал там немало разных людей, что сподвигло его к размышлениям: «Прежде всего его глубоко волновал вопрос отношения человека к Богу. „Почему, – думал он, – люди, называя себя христианами, так скверно поступают и живут?“ При этом молодой Рябошапка перебирал в памяти свою жизнь – ведь он тоже назывался христианином, и на душе у него становилось мучительно тяжело. „Разве Бог учит людей неблаговидным поступкам, пьянству и другим порокам? – рассуждал он. – В чем же дело?“. Чтобы понять это, он еще прилежнее посещал православный храм, исполнял все требы, но снова и снова убеждался, что обряды не давали душе желаемого удовлетворения» [Ковальков, Соколов, с. 57—58].

Наконец, он женился и устроился работать на мельницу помещика в родном селе. Вскоре после отмены крепостного права он познакомился с немцем Мартином Гюбнером, который жил по соседству, в немецкой колонии Альт-Данциг (на правом берегу современного села Карловка). В Альт-Данциге когда-то жители вели порочный образ жизнь: пили, играли в азартные игры и т. д. Но 12 января 1844 года среди колонистов произошло религиозное пробуждение, которое способствовало и материальному процветанию колонии [Renz].

Во время первой же встречи, в кузне, Мартин Гюбнер затеял религиозный разговор на тему несоответствия практики церкви Священному Писанию. Ко второй встрече Иван Рябошапка решился купить Новый Завет в Альт-Данциге. Мартин Гюбнер приходил на мельницу и читал Евангелие, так как грамоты Иван Рябошапка еще не знал. Останавливаясь по ходу чтения, он делал те или иные пояснения. Так он разъяснил учение Иисуса Христа, необходимость рождения свыше и следования Евангелию. Вместо того, чтобы проводить время как все, Иван Рябошапка занялся на мельнице изучением грамоты. Он стал посещать «библейские часы» (бибельштунден) немецких братьев, на которых разбирались тексты Библии. Затем пригласил на такое собрание своего соседа. В тот раз там поднималась тема обращения Савла (апостола Павла), которая произвела большое впечатление на обоих. Уже на следующий день Иван Рябошапка покаялся на мельнице и постепенно вокруг него сформировался евангельский славянский кружок [Ковальков, Соколов, с. 58—59].

В 1867 году Иван Рябошапка познакомился в Одессе с другими первопроходцами евангельского движения из Одесского уезда (И. Онищенко и М. Ратушным). Помощь им оказывал пастор Карл Бонекемпер (1827—1893), служивший, как ранее и его отец, в немецкой колонии Рорбах, в 13 верстах от д. Основы. Этот пастор проповедовал идеи «возрожденного пиетизма» (штундизма) и распространял евангелическую литературу среди православных рабочих-колонистов. Он возглавлял общину украинских пиетистов (штундистов) в д. Основа, делился с ними своими книгами, но при этом не был основателем «украинского штундизма». Как и его отец, он выступал против выделения украинских штундистов из Русской православной церкви в отдельную церковную организацию. Осуждал деятельность проповедников Германского союза баптистов, которые призывали своих единоверцев к принятию водного крещения и образованию отдельных религиозных общин [Бонекемпер (Bonekemper) Карл…; Ковальков, Соколов, с. 61].

На своих отдельных собраниях первые украинские штундисты читали Библию, молились. На первых собраниях Михаила Ратушного еще пели православные песнопения «Дева днесь», «Воскресение Христово видевше» и другие. Но потом церковные песнопения заменили народными духовными песнями из сборника «Приношение православным христианам». Этим же сборником пользовались и другие евангельские течения [Кальнев, с. 2—3, 5]. Первые годы украинские штундисты даже продолжали посещать православный храм по воскресеньям, причащаться, венчаться, крестить детей в нем. Однако, когда в 1867—1868 годы собрания украинских штундистов были запрещены, начались аресты, притеснения от православного духовенства, верующие полностью отошли от православия. Любомирка стала центром, в который приезжали уверовавшие для укрепления связей между общинами. В 1869—1871 годы первопроходцы евангельского движения приняли баптистское крещение по вере. Помог им в этом миссионер А. Унгер, являвшийся последователем континентального баптизма [Ковальков, Соколов, с. 61]. В 1870 году в результате петиции, направленной Бонекемпером российским властям, по приказу Новороссийского генерал-губернатора П. Е. Коцебу миссионеры Германского союза баптистов были высланы за пределы Российской империи. В 1874 году по подозрению в «совращении в ересь» православных Карл Бонекемпер был выслан в отдаленный приход Нейдорф Херсонской губернии. В 1876 году он переехал в США [Бонекемпер (Bonekemper) Карл…].

Живое благочестие, живая вера – это было то, что стало ценным после Крымской войны и для аристократов, и для крестьян. О живом христианстве писал и православный подвижник Феофан Затворник (1815—1894) в «Начертании христианского вероучения». Поэтому малообразованные крестьяне, пережившие обновление своей веры в штундизме, готовы были разъезжать по другим селениям, чтобы донести радостную весть до всех остальных.

Забравшись на телегу на какой-нибудь ярмарке, Иван Рябошапка с криком «Нашел! Нашел!» проповедовал не только в своем уезде, но и за его пределами: «Свидетельствуя людям о Христе, Рябошапка весь преображался; его певучий голос проникал до глубины души, глаза светились радостью и будто бы говорили: „Неужели ты еще сомневаешься? Поверь Слову Божию, обратись ко Христу и будешь спасен“. Не случайно один из его современников, православный священник сказал однажды: „Что за чудодеи эти сектантские проповедники? Какой-нибудь портной или сапожник ходит со своим неизменным мешком за плечами и Новым Заветом в кармане и не столько работает, сколько проповедует. Всякий разговор он сумеет свести на религиозную почву, обо всем, что не касается религии, он говорит неохотно, а как только дело коснулось религии, тут уж он неистощим. Он готов говорить с вами день и ночь, забывая и про сон, и про пищу. Он весь горит проповедническим огнем, он сам проникнут тем, что проповедует. Искренность его и доброжелательность к вам очевидны. Вы это чувствуете и невольно поддаетесь его влиянию, тем более, что твердое знание Священного Писания и глубокое религиозное воодушевление делает его речь плавной, стройной и весьма содержательной. Самое же главное то, что слово проповедника не расходится с делом“» [Ковальков, Соколов, с. 60].

Во второй половине XIX века к Гамбургскому исповеданию присоединились и кавказские штундисты. В 1876 году Иоганн Онкен рукоположил в миссионеры Василия Павлова (1854—1924), выходца из молоканской семьи, входившего в группу из десяти русских баптистов Тифлиса (совр. город Тбилиси). Отец Василия Павлова был извозчиком. Василий с детства помогал ему, работая продавцом в магазине. Он имел сильную тягу к знаниям, благодаря чему попал в хедер (школу для еврейских мальчиков). Там он смог изучить немецкий и древнееврейский языки. Со временем его способности полиглота проявились еще более ярко: для проповеди Евангелия он изучил около двадцати языков. После возвращения из Германии, где он учился год, Василий Павлов перевел и отредактировал Гамбургское исповедание веры баптистов. До этого времени Тифлисская община руководствовалась «Устройством богослужения и догматами веры», составленным Никитой Ворониным (1840—1905). Именно этот человек считается первым крещеным русским баптистом [Павлов Василий Гурьевич].

Таким образом, всего через три года после уравнения баптизма в правах с государственной церковью в Германии (1866), на территории царской России появились первые славянские баптистские религиозные группы [Баптисты]. Как видно из биографий первопроходцев украино-русского баптизма (Ивана Онищенко, Ивана Рябошапки, Михаила Ратушного), они были ровесниками, представителями одного поколения. Их вступление в зрелый возраст совпало с эпохой реформ Александра II и активизацией европейских миссионеров в России.

Евангельские христиане в России проявились в 1874 году. Возникновение этого направления евангельского движения было связано со столичной (петербургской) знатью. Одна из аристократок, Елизавета Ивановна Черткова (1832—1922), пригласила в Россию английского миссионера, лорда Г. У. Редстока, познакомившись с ним в Швейцарии. Обратившихся в результате общения с лордом Редстоком первое время называли «редстокистами» или «пашковцами», так как одним из первых покаявшихся был аристократ В. А. Пашков.

Особенности подхода подачи евангельских истин в евангельском движении раскрыл украинский ученый А. Пузынин: «лорд Рэдсток… практиковал докритический способ библейского чтения, который был вполне типичным для евангеликов викторианской эпохи. Рэдсток, являясь участником кезикского движения святости и членом Британского евангелического альянса, рассматривал библейский канон как единое целое и толковал его христоцентрически, буквально, типологически и интратекстуально… Данная «функциональная герменевтика», нацеленная на нравственное и духовное формирование слушателей, была во многих отношениях схожа с классической герменевтикой апостольских отцов.

Основная цель духовных экспозиций Рэдстока заключалась в том, чтобы помочь слушателям увидеть себя частью событий библейского повествования: творения-грехопадения-искупления-завершения, истолкованного через призму евангелического богословия с фокусом на религиозном обращении и благочестии, а также на уверенности в спасении. Он побуждал посетителей его собраний пробуждения развивать отношения с Христом, основанные на личном опыте веры, вместе с миссионерской и социальной практикой в свете его убеждения в скором завершении эсхатологической драмы… На ранних этапах своей деятельности В. А. Пашков, друг и последователь Рэдстока, верил, что, когда Библия читается буквально в духе взаимной любви, тогда община, состоящая из людей разного происхождения, обязательно придет к общему пониманию Писания по всем вопросам. Однако годы спустя, он пришел к заключению, что единство не исключает интерпретационного многообразия, если верующие стараются жить в свете христоцентрического евангельского повествования, практикуя евангельское благочестие и участвуя в социальной и миссионерской деятельности» [Пузынин, Традиция…, 2012, c. 10—11].

Среди наиболее видных евангельских христианок было несколько дочерей героев Отечественной войны 1812 года. Одной из них была Юлия Денисовна Засецкая (в девичестве – Давыдова). Она открыла ночлежный дом в столице и сотрудничала с известными писателями Н. С. Лесковым и Ф. М. Достоевским, которые оставили неплохие отзывы о евангельских христианах, оставаясь на православных позициях.

Еще как минимум две евангельских христианки были внучками героя русско-турецкой войны 1787—1791 годов, курляндского дворянина П. А. Палена. Это были княгини Вера Федоровна Гагарина (1835—1923) и Наталья Федоровна Ливен (1842—1920). Обе жили в Санкт-Петербурге в соседних домах (№43 и №45 на ул. Большой Морской). Первая была бездетной, вторая воспитывала пятерых детей. Поэтому В. Ф. Гагарина ярче проявила себя в социальном служении: посещении заключенных, больных, нищих, открывала швейные мастерские для бедных женщин, больницы. Когда к власти пришли большевики, она добровольно передала всю недвижимость государству и дожила свои дни в доме врача, когда-то открытой ею же больницы.

Собрания евангельских христиан проводились в столичных особняках. Женщины из высшего общества предоставляли свои дома для собраний религиозных обществ и раньше, при Александре I (например, баронесса Варвара Юлия фон Крюденер) [Извольский, с. 175]. Но с появлением евангельского движения при Александре II социальный состав религиозных собраний изменился: знать и простонародье сидели на собраниях в роскошных залах бок о бок.

По мере роста евангельского движения в нем активнее проявляли себя и женщины других сословий: они предоставляли дома для собраний, свидетельствовали о вере соседям, выполняли роль помощниц, советчиц и друзей для своих мужей, ходатайствовали за заключенных, организовывали женские группы и кружки по интересам с пользой для церкви. К примеру, продавали результаты своего рукоделия, собирая средства на миссионерское служение для братьев по вере [Лубинец].

Среди евангельских христиан были непосредственные участники Крымской войны, боевые офицеры:

– Гренвилл Уолдигрейв Редсток (1833—1913), английский офицер, уверовавший в Бога непосредственно во время военных неудач английских войск в Крыму. Вернувшись на родину, он, по обычаю британских аристократов того времени, стал посещать пациентов госпиталя. Однажды он захотел облегчить страдания обиженному на свою судьбу онкобольному-испанцу. Не владея разговорным языком, английский лорд несколько недель читал умирающему Евангелие от Иоанна и другие книги Нового Завета на испанском языке. И больной, действительно, примирился с Богом. С этого и началось служение Г. У. Редстока. Определенное влияние на него оказало чувство вины по отношению к тем британским миссионерам, которые работали за границей почти без помощи своих соотечественников. Потом он проводил собрания в Англии, Голландии, Франции, Швейцарии, Индии. В 1874 году приехал в Россию по приглашению аристократки Е. И. Чертковой, а до этого его приглашала российская императрица. Г. У. Редсток распространял идеи, характерные для «плимутских братьев», но имел успех только в северной столице. Как вспоминал один из близко знавших Г. У. Редстока русских аристократов, в этом человеке привлекала его интеллектуальная честность, детская вера и основательное знакомство со всей Библией. Обсуждением догматических вопросов он не занимался, и приходящие на собрания православные священники не слышали от него выступлений против православия. В 1878 году он выехал из России через Швецию и Данию, где так же осуществлял миссионерскую работу. Его имение в Англии со временем было превращено в общественный парк [Основоположники…, с. 41; Фаунтин].

– Алексей Павлович Бобринский (1826—1894), правнук Екатерины II по прямой линии. Он участвовал в Крымской войне в составе стрелкового полка. Позднее принимал участие в реформах Александра II. В 1874 году он познакомился с лордом Г. У. Редстоком и примкнул к евангельским христианам. Он финансировал издание Библии и распространение духовно-нравственной протестантской литературы в г. Санкт-Петербурге и в своих имениях в Тульской губернии. Был выслан из России.

Были среди пашковцев и крупные российские чиновники, чья карьера достигла зенита в пореформенный период:

– Модест Модестович Корф (1843—1936), церемониймейстер царского двора. Еще до встречи с Г. У. Редстоком он распространял Библии, бесплатно присланные ему Британским и иностранным библейским обществом, испросив на это благословение у Священного Синода. О своем обращении, произошедшем в 1874 году, он вспоминал так:

«Для моего возрождения Бог употребил простое слово, но слово это, как молот, разбило скалу; «слово мое не подобно ли огню», говорит Господь, «и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» Иер. 23:20. Будучи вполне удовлетворенным этим миром, мне казалось невозможным посвятить все свое сердце Господу Иисусу. Этот вопрос поднимался передо мною, как скала, через которую было немыслимо перешагнуть человеческими силами. Слово, разбившее мою скалу, было в Послании к Римлянам в 10 гл., в 9-м стихе: «Если устами своими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем своим веровать, что Бог воскресил его из мертвых; то спасешься».

Это слово было для меня молотом. До моей отдачи Господу я никогда свободно не молился; я имел обыкновение читать молитвы по молитвенникам. Я не знал лично моего Искупителя; я не мог свободно, от сердца, беседовать с Ним. Слова 9-го ст. из 10-й гл. Послания к Римлянам преследовали меня. Не мог я остановиться перед Богом двуличным, подобно тому, как принято изображать древнеримское божество, Януса, с двумя лицами. Моя двуличность, напоминавшая языческого Януса, состояла в том, что людям я казался набожным молодым человеком, ревностно посещающим церковь и высшее духовенство. Бог же видел меня иным. Он видел, что мое сердце было еще вполне в мире сем. В то время я думал, что все требования Божия сводились только к тому, чтобы мы веровали в учение церкви и старались исполнять свои обязанности честно и добросовестно. Из Св. Писания мне были известны четыре Евангелия. Теперь я пришел к заключению, что только одно нужно. Только возрожденный человек может жить для Христа; лишь этим путем он получит божественную силу на служение Богу» [Граф М. М. Корф…, с. 16—17].

– Василий Николаевич Чичерин (1829—1882), русский дипломат во Франции. Его жена была немкой: она происходила из рода остзейских (прибалтийских) дворян. Под влиянием усвоенных им евангельских идей он отказался драться на дуэли со своим обидчиком, душевнобольным родственником жены. За отказ от дуэли вынужден был оставить свет и бросить карьеру. Проживая в тамбовском имении, в удалении от высшего общества, В. Н. Чичерин страдал оттого, что его считают трусом. Он записался в Красный Крест во время русско-турецкой войны 1877—1878 гг., вытаскивал раненных с поля боя. На фронте он заразился туберкулезом и через несколько лет умер, находясь уже на родине. Официально с православием он так и не порвал. Его сын Г. В. Чичерин (1872—1936) стал советским дипломатом [Млечин].

О причинах увлечения Евангелием столичной знати писала сестра В. Н. Чичерина, А. Н. Нарышкина, тамбовскому епископу (последний был прославлен РПЦ МП в 1988 году как святой Феофан Затворник):

Из первого письма.

«Хорошо ли это огромное влияние протестантское на наше общество? Вы скажете – нет. Но дело в том, что у людей пустых образовался сильный христианский дух. Это влияние Редстока переменило весь строй их жизни. Если бы его не было, то и они спали бы до сей поры, погруженные в пустоту мирскую. Духовенство, как влияние, не существует здесь. На днях граф Бобринский сказал: «я был до 48 лет неверующим; только теперь уверовал, благодаря этому Редстоку».

Но как вы смотрите на эти импровизированные молитвы, читаемые светскими в собраниях? Допускает ли это наша церковь? Хорошо ли петь протестантские кантики и молиться по-ихнему, уткнувши нос в стул. Эти кантики начинают переводить и для народа. Даже на днях один извозчик импровизировал. Вы вот что подумайте, что, если б не Редсток, то весь этот кружок, очень же увеличивающийся, погрязал бы до сего дня в пустоте. Лучшие и высшие семьи к нему примкнули. Движение религиозное большое. Хотя они открыто этого не говорят; но общество это является в виде секты и вне православной церкви. Многие желают к ним примкнуть, но боятся все еще, не осуждено ли это нашей церковью. Противодействовать этому некому. Говорящие духом у нас скрыты. Книг никто не читает. Да и книга кого обратит? Живого слова духовного нет у нас; а потребность есть – около кого-либо сильного группироваться, позаимствовать силы.

Бедная Россия! У пришельца Редстока должна искать пищи духовной. Рядом большой поток полнейшего неверия. Неужели не подымется чей-либо голос в православной церкви?! Формы без духа, так уже давно нашими духовными выставляемые, никакого более не имеют действия, и сами духовные – никакого авторитета. И новомодные священники и те уже – ни во что. Обо всем этом стоит подумать. Не книг ученых нужно, а живого слова человека, который бы остановил этот поток, поднял бы голос, чтоб удержать в православии лучшие силы нашего общества» [Феофан (Говоров), с. 120—121].

Из второго письма.

«Догматические изречения, что вера православная настоящая и что у англичан нет духа, никого не остановят. Живое слово надо, а где его дождешься от нашего духовенства. Владыку здешнего все уважают, а к нему никто не хочет. А этих барынь, – которые уже уклонились, хотя и не сознают этого, – да их к владыке разве связанными, да с жандармами туда тащить?! Вот что нужно бы! Приехал бы кто-нибудь в эти собрания и там жгучим словом отрезвил бы всех. А нашему духовенству, поверьте, все равно. Не умею объяснить, но у меня все время там щемило сердце.

Но не могу не сознаться, что у этого кружка более христианского чувства, чем у наших постных богомольных барынь. И сама бы к ним примкнула, но формы протестантские и моления без креста, мне казалось, что я точно своей церкви изменяю. И разговоры духовные, и чтения вместе с толкованиями – все это имеет большую прелесть; а потому многие примкнули к ним. Такого центра православного у нас нигде нет. Их учение ничего нового не говорит. Читают Евангелие и толкуют его; также и Апостол. О святых, конечно, и помина нет, также и о Богородице умалчивают. Псалмы переведены с английского и поются. Все вместе что-то очень хорошее христианское, но не в нашем православном духе. А, может быть, это и все равно, лишь бы знали Христа, и Ему работали. Один бы умный священник или архиерей, если б загорелось у него сердце, начал бы ездить в эти собрания, – где и народ начал уже являться, и тихонько, никого не осуждая, всю эту толпу направил бы на правый путь.

Пущины – которые стоят во главе, Пашков и Корф весьма даже не умные; но женщины там все тузы. Мой Василий Чичерин, хотя в некоторых отношениях к лучшему изменился, но всей душой туда примкнул. Я с ним часто спорю. Уверяет, что формы ничто, и что все равно, какой принадлежать церкви, лишь бы была живая вера. Не знаю, говеют ли, и как это совершают наши дамы-редстокистки. Меня очень не возлюбили, потому что я им говорила, что они секту образовали и что не хорошо уклоняться от обычаев церкви. Сознают ли они свое уклонение, не знаю, – может быть и не сознают, совершается сие бессознательно.

Самого Редстока нет в С.-Петербурге, а его миссионеры увлекают весь beau monde» [Феофан (Говоров), с. 122—123].

Упомянутый выше святитель Феофан Затворник был сторонником запретительных, репрессивных мер по отношению к евангельским христианам. Он критиковал и самого лорда Редстока и его представление в области пневматологии (учении о Св. Духе):

«Спрашиваете, как думать об английском апостоле каком-то? (Редстоке). Но в ваших же словах есть и решение, как о нем думать. Он говорит, что Господь ему является и приказывает ему, что сделать и что говорить. Неужто не видите или у вас там не видят, что он обманщик? Если бы Господь ему являлся, то не послал бы его к нам, а к туркам, например, или другим каким неверам. Нашу веру Сам Господь многократно подтверждал и подтверждает чудесами, святыми мощами и явлениями Своими и святых Своих. Нас нечего учить. Напротив, ему самому надо у нас поучиться. Апостол этот не общеанглийской веры, а особой некоей, недавно появившейся. Недавно появилась там секта духоносцев. Кому-то пришло в голову, что в Церкви Христовой должно повторяться то же, что было на апостолах, т. е. чтобы Дух Святой видимо сходил и видимо действовал в верующих…

Из их-то среды и ваш апостол. Он все толкует о Святом Духе, что всякому непременно надобно быть исполнену благодати Его, чтобы спастись. Эта мысль совершенно верная. Я раскрывал ее вам в первых письмах. Но только и есть правды в его словах. Далее все ложь! Он кричит: веруй-веруй – и Дух Святой придет! Это главная его ложь! Вера, точно, есть неотложное условие к получению дара Духа Святого, но самое получение дара бывает не по одной вере, а по вере чрез Богоучрежденные Таинства. Так было и во времена апостолов. Вот случай! Св. Павел пришел в Ефес и, встретив там некоторых верующих, спросил их: приняли ли они Духа Святого? Те отвечали, что они не слышали даже, есть ли Дух Святой. Оказалось, что они были крещены лишь крещением Иоанновым. Тогда святой Павел окрестил их Христовым Крещением; после же Крещения возложил на них руки, и они исполнились Духа Святого. Крещением они были обновлены, но не получили дара Святого Духа. Он сообщился им чрез апостольское возложение рук, а Крещение сделало их только способными к принятию дара и достойными того. Как с этими верующими было, так бывало и со всеми: и при апостолах, и после них. Так это и доселе бывает в Церкви Божией – именно через святое Миропомазание, которое апостолами же введено вместо возложения рук.

Мы все – крещеные и миропомазанные – имеем дар Святого Духа. Он у всех есть, но не у всех действен. Как достигнуть того, чтобы он стал действенным, изображено в моих первых письмах… Обратитесь теперь к английскому апостолу и спросите, имеет ли он сам дар Святого Духа. Не имеет. Ибо у англичан нет Таинства Миропомазания, без которого, как без возложения рук апостольских, Дух Святой никогда не сходил и не сходит. У англичан только два Таинства: Крещение и Причащение, а Таинства Миропомазания нет. Нет, следовательно, в них и дара Святого Духа. Нет его и у сего апостола. Стало быть, он толкует о том, чего не знает, и проповедует о получении того, чего сам не имеет. В речах его вы не заметите и помина о том, как приемлется Дух Святой. Он толкует только о необходимости иметь Его и потом взывает: веруй!..» [Архимандрит Георгий (Тертышников), с. 278—279].

Резкость критики евангельского движения со стороны православного подвижника не в последнюю очередь была обусловлена усилением апокалиптических настроений в обществе и противостоянием Западу. В ожидании Страшного Суда для православных христиан главным становилась подготовка к нему: покаяние и благотворительность, исполнение церковных обрядов, превознесение пути восточного христианства.

Святитель Феофан Затворник не учитывал того, что многие пашковцы, во-первых, не жаждали поскорее оборвать все связи с Русской православной церковью, в которой таинство миропомазания было, а во-вторых, перед евангельскими христианами открывались и другие духовные перспективы: крещение Св. Духом с печатью иных языков (т. е. пятидесятничество). И если Феофан Затворник спокойно принимал тот факт, что многие христиане не проявляют дары Св. Духа, то евангельское движение эволюционировало в сторону проявления всех даров в своих церквях. В-третьих, развитие евангельского движения в России было вызвано потребностями народа в образовании, сокращении дистанции между сословиями, улучшении уровня жизни, качественных, человечных служителях и т. д. О необходимости активизации деятельности в этом направлении писалось и говорилось тогда много и теми, кто не вошел в евангельское движение – православными славянофилами. Идеи православных славянофилов о необходимости духовного трезвения, жизни духа, развития общественного воспитания, подготовки последующих поколений к подвижничеству и т. п. [Тамаев], были близки аристократам, вошедшим в евангельское движение.

Евангельские христиане на практике пытались помочь людям, опустившимся на социальное дно общества. «Кающиеся дворяне» широко практиковали «тайную милостыню» – распространенную в российском православии форму благотворительности. Баптисты, вышедшие из крестьян, тем более проявляли усердие в делах милосердия. Изучение учения Христа по Библии и пример организации общинной жизни европейских мигрантов, активно переселявшихся в Россию, заметно влияли на них. Поскольку все они желали жить «по Библии», то распространенной практикой среди них стало выполнение «телесных» и «духовных» дел милосердия. В число первых, согласно Мф. 25:34—46, входят обязанности: насыщать голодных, поить жаждущих, принимать странников, одевать нагих, посещать больных, освобождать узников, посещать умерших. В числе вторых: учить незнающих (Кол. 3:16), советовать сомневающимся (Сир. 37:20), утешать печалящихся (Рим. 12:15), исправлять заблуждающихся (Гал. 6:1), переносить несправедливость (1 Пет. 3:9), прощать оскорбления (Еф. 4:32), молиться о живых и усопших (Иак. 5:16) [Что объединяет?.., c. 69].

Об ориентации российского евангельского движения на бедных писали и зарубежные исследователи: «Забота о бедных была частью жизни богатых членов, как и в апостольские времена. Равенство и братство – это постоянные их слова, и это не просто слова, но живые идеи» [Каретникова]. Это признавали даже православные сектоведы начала XX века: «Вообще, нужно сознаться, что дело благотворительности, как способ пропаганды, у сектантов организовано прекрасно. Нам пока об этом можно только воздыхать, ибо почти все средства церковные поглощаются не на местные приходские нужды, а на общеепархиальные и внеепархиальные, так как помощь правительства ведомству нашему скудна… Сами рабочие теперь часто говорят: „ваша Церковь за панов, а их (сектантов) за нас“. И по городам, действительно, общины сектантские увеличиваются преимущественно рабочими и беднотою» [Русские сектанты…, с. 317, 319].

Так, в медленно отходившей от патриархального крестьянского быта стране на смену кровному родству постепенно приходило реальное духовное родство. Но идеи духовного равенства и братства у российских чиновников, по-видимому, ассоциировались с девизом Великой французской революции – «Свобода, равенство, братство», хотя никакой агитации против церковной и государственной власти евангельские христиане не вели. Православное духовенство продолжало держать себя как элитная каста. Негативное отношение обер-прокурора Синода и провинциального духовенства к участникам библейских кружков способствовало отделению евангельских христиан от Русской православной церкви и эмиграции наиболее влиятельных лидеров движения.

В 1878 году лорду Редстоку был запрещен въезд в Россию. В 1884 году был разогнан объединенный съезд евангельских течений. Делегатов арестовали по обвинению в нигилизме (отрицании веры и морали) и участии в тайных организациях. Арестованных отправили в Петропавловскую крепость. Вскоре обвинения были сняты, но Общество поощрения духовно-нравственного чтения закрыли, литературу конфисковали, а от щедрых благотворителей В. А. Пашкова и М. М. Корфа потребовали прекратить проповедовать и в устной, и в письменной форме. Поскольку те отказались это сделать, их выслали за границу.

Василий Александрович Пашков (1831—1902) был полковником Кавалергардского полка в отставке. В 1860-е годы к нему перешла значительная часть имений рода Пашковых в Нижегородской губернии. Именно по приглашению сестры его жены и приехал в Россию английский миссионер лорд Г. У. Редсток в 1874 году. В том же году В. А. Пашков пригласил его к себе в дом. В присутствии гостя русский помещик покаялся и принял Иисуса Христа как своего Спасителя. Под влиянием лорда Редстока Василий Пашков в том же году основал Общество поощрения духовно-нравственного чтения. Это общество проводило религиозные собрания в доме его матери на Гагаринской (ныне – Французской) набережной. В 1874—1884 годах этот дом был центром притяжения для тех, кто желал услышать Евангелие на русском языке или получить исцеление по молитвам. Сейчас в нем находится Институт прикладной астрономии РАН (г. Санкт-Петербург, набережная Кутузова, 10). В 1882 году Русское Библейское Общество на средства В. А. Пашкова издало русскую Библию в каноническом составе, со строго проверенным текстом. Эта Библия послужила прототипом всех Библий синодального перевода, изданных на русском языке [Жидков, Восемьдесят лет евангельско-баптистских изданий, c. 16—17].

Особую обеспокоенность властей вызывал тот факт, что у В. А. Пашкова было много имений, в которых он охотно делился своими взглядами с крестьянами и служащими. Как вспоминал М. М. Корф, «незадолго до нашего удаления из России, на одном вечернем собрании присутствовало свыше 700 человек. На этом собрании присутствовал также и обер-прокурор Синода, К. П. Победоносцев. Можно себе представить, как такая масса выходящего из собрания народа поражала проходящих по улице людей. Многим из них казалось, что в этом доме что-то случилось» [Основоположники…, с. 42]. Высылка была связана с широкой проповедью во всех сословиях идей, близких к баптизму, и попыткой объединения с близкими течениями на юге страны (тем же Иваном Онищенко, к примеру).

По воспоминаниям Я. И. Жидкова за пределами столицы имели место жестокие гонения в отношении евангельских христиан: «Условия в С.-Петербурге отличали работу евангельских христиан от того, что происходило на местах. В Петербурге было более или менее свободно, тогда как на местах было гонение за веру. А в Петербурге влияние на начальство княгини Гагариной, Ливен, Шуваловой, Чертковой и других, которые были в рядах верующих, смягчало обстановку. И евангельские христиане, или, как их тогда звали, „пашковцы“, были до известной степени терпимы. А в глубине России были вспышки гонений. Сначала известный душитель сектантов Победоносцев, а потом его преемник Саблер держали твердо линию на удушение живого христианства, но они этого сделать были не в состоянии» [Немного о себе…, с. 29].

Какого рода бывали притеснения в сельской местности и каким образом в них участвовало православное духовенство, полиция и сельчане, показывают примеры ниже.

– Василий Кирпичников был питерским кучером. Он злоупотреблял алкоголем, так как жена его много лет была бесноватой, и он хотел с ней развестись. Узнав об исцелениях, происходящих по молитвам евангельских христиан, решил попросить их приехать (женщина не могла даже приблизиться к церкви). Она исцелилась. Василий Кирпичников бросил пить, сменил работу, стал примерным семьянином. В. А. Пашков дал ему должность старшего лесничего в Матчерке, в одном из своих тамбовских имений (сейчас оно находится на территории Пензенской области). Выполняя свои служебные обязанности, В. Кирпичников оштрафовал за незаконную вырубку леса нескольких мужчин. Те, в отместку, оклеветали его в полиции, заявив о глумлении над иконами. В 1887 году В. Кирпичникова приговорили к ссылке в Сибирь [Коррадо, с. 89].

В 1889 году ссыльный евангельский христианин В. А. Кирпичников пешком в кандалах прибыл в город Минусинск Минусинского уезда Енисейской губернии. Этот год и считается датой основания в Приенисейской Сибири первой общины евангельских христиан-баптистов. Здесь В. Кирпичников вместе с приехавшей к нему в ссылку женой и тремя детьми прожил несколько лет в изоляции от единоверцев. В ссылке Кирпичниковых навещал Иван Степанович Каргель, евангельский христианин, плотно занимавшийся тюремным служением. По словам минусинского пресвитера И. А. Булычева, В. Кирпичников объезжал населенные пункты Минусинского уезда в поисках работы: Минусинск, Шушенское, Верхнюю Шушь, Среднюю Шушь. Какое-то время он работал учителем. Позднее семья переехала в Красноярск. Но в 1890 году из Каменец-Подольской губернии в с. Очуры, также находившееся на юге Приенисейской Сибири, был сослан баптист Григорий Михайлович Вержбицкий. Вслед за ним сюда решились добровольно приехать и другие евангельские верующие, вдохновленные его письмами о Сибири. О том, как жили его сыновья и внуки в Минусинском уезде, сохранились воспоминания в базе данных красноярского общества «Мемориал» [Вержбицкая; Интервью И. А. Булычева].

– Феоктист Дунаенко был украинским крестьянином. В православном храме в с. Скалево он хорошо читал Псалтырь и пел на церковно-славянском. Иван Рябошапка жил в 70 верстах от этого села. Когда и в с. Скалево стали тайно собираться штундисты, туда стала тайно приходить жена Феоктиста. Уже тогда штундистов преследовали. В д. Бельведер он стал очевидцем дискуссии православных священников и штундистов: православные священники не смогли ответить на вопросы штундиста-католика, присутствовавшая полиция запретила спрашивающему говорить и тот ушел, а священники остались. После этого Феоктист Дунаенко выписал себе Библию из Москвы через книжный магазин в Умани. Стал читать ее дома сам, по воскресеньям. Односельчане увидели, заметили отсутствие на утренней службе чтеца и заинтересовались. Богатый мельник пригласил его читать Библию в своем доме. Православный священник обнаружил, что в церкви резко упал свечной сбор, чтеца и его слушателей полицейские стали бить и преследовать публично:

«Урядник при всех бил меня куда попало и приказал сельскому старосте и полицейским:

– Там, где собирается эта штунда, разбивайте окна, ломайте двери, лупите их сколько можете и куда попало…

Не всем людям это понравилось. Кое-кто шептал про себя: «За что лупцуют людей? Кому какое дело, кто как молится?». Другие, наоборот, одобряли: «Это полезно… За ум возьмутся, перестанут к штундам ходить!».

Надо сказать правду: на многих людей от полицейских расправ напал страх. Некоторые православные говорили:

– Нас Бог накажет, если мы не будем вас разгонять. Мы в церкви свечки покупаем, перед святыми иконами ставим, а вы что делаете Богу за Его добро и милость?

Такое было понятие у темных людей. Они думали, что битьем окон и выламыванием дверей служат Богу…

У одного брата умер ребенок. Полиция не позволяла похоронить ребенка на общем кладбище. Это было летом. Стояла жара. Несколько дней брат держал тело ребенка в погребе. Но дальше нельзя было держать; нужно было где-то похоронить. И брат похоронил ребенка у своего двора.

Через несколько дней приехал урядник и приказал:

– Тело выкопать и похоронить на свином пастбище!

Начался плач и вопль братьев и сестер от такого издевательства. Но на этом надругательства не кончились. Созвали сельский сход и постановили: «Забрать у штунды хлеб, который уже в снопах, а земли им дать только полдесятины и в таком месте, где ничего не растет, – на глине».

По всем полицейским участкам было разослано распоряжение – забирать у штунды новорожденных детей и крестить их по православному обряду. Некоторых детей крестили в ледяной воде. Младенцы простуживались и умирали… Верующим запрещали ночью зажигать свет в домах. А ведь ночью с малыми детьми всякое бывает. Заплачет дитя, мать зажжет свет. А кто-нибудь идет мимо, видит – у штунды свет! Ага, значит, читает Библию. Надо побить ему стекла!.. С каждым днем гонения усиливались. Но наши собрания не прекращались. Тогда наши гонители стали хватать братьев и сестер где попало, вместе с малыми детьми. Некоторые сестры работали на огороде. В домах оставались их грудные дети. Когда арестовывали сестер на огородах, они просили:

– Пустите в дом взять ребенка, его надо кормить грудью…

– Обойдется и без груди, – смеялись гонители.

Матерей погнали за 40 верст в Уманскую тюрьму. Ночь провели под открытым небом у дороги. Сестры стонали от болей в груди, потому что у них скопилось молоко… А их младенцы дома плакали от голода.

На другой день сестер перевели в тюрьму. При тюрьме была церковь. Священник начал православную службу. На эту службу было позвано много полицейских. Во время службы сестры и братья плакали.

После службы священник раздал всем просфоры. Некоторые не брали. К таким подбегали полицейские и без всякого стеснения били их. Мою жену толкнули с высокой лестницы. Она сильно ушиблась, но осталась жива.

После службы сестер опять погнали в тюрьму. Туда к этому времени привезли из села их грудных детей. Показали их издали, а близко подходить к детям запретили. Младенцы плакали. Матери стонали, рыдали от горя. Вот какую пытку придумало начальство по наущению духовенства» [Дунаенко].

В 1894 году Феоктист Дунаенко был сослан на 5 лет в Закавказье, где к нему и его семье проявили сострадание местные армяне и молокане.

После вынужденной эмиграции лидеров собрания столичных евангельских христиан переместились в дом княгини Л. Ф. Ливен. Постепенно в движении появились новые лидеры: бывший лютеранин Иван Вениаминович Каргель (1849—1937) и бывший молоканин Иван Степанович Проханов (1869—1935). Они имели не столь высокое социальное положение, но занимались преимущественно миссионерской работой и старались прояснить вероучение [Ливен].

Иван Вениаминович Каргель родился на территории Грузии, в семье немца и армянки. Он окончил протестантскую семинарию в Гамбурге. Был рукоположенным баптистским служителем (пастором), руководил баптистской религиозной группой в российском городе Санкт-Петербурге (1875—1880) и болгарском городе Рущуке (1880—1884). В 1880 году Иван Каргель стал первым иностранцем, который смог официально зарегистрировать протестантскую общину согласно постановлению Государственного Совета от 27 марта 1879 года. Одновременно Иван Каргель опекал религиозную группу евангельских христиан в Санкт-Петербурге. Он участвовал в учреждении Союза русских баптистов (существовал в 1884—1930-е годы) и проведении съездов во всем евангельском движении [Макаренко, Каргель…].

Иван Каргель был составителем «Краткого изложения вероучения евангельских христиан» (1913), которое в 1966—1985 годах имело статус официального вероучительного документа советских евангельских христиан и баптистов (ВСЕХБ). Основное внимание в своих произведениях и лекциях он уделял учению о Святом Духе (см. его книгу «В каком ты отношении к Духу Святому?» и статью «Излияние Духа Святого и пятидесятническое движение»), об освящении (см. «Христос освящение наше»), о грехе (см. «Грех как зло всех зол в этом мире»), о втором пришествии Христа (см. «Се, гряду скоро…» и «Где, по Писанию, находятся мертвые») [Макаренко, Значимость…].

Еще один немецкий колонист, перешедший из «веры отцов» в баптизм, Герман Фаст (1860—1935), много потрудился в деле сближения евангельских христиан и баптистов в России. Он помогал поддерживать им связи с единомышленниками за границей [Степанов].

Таким образом, перемены в религиозных взглядах имели место не только среди славянского населения, но и среди немцев России. Некоторые немецкие колонисты, как мы видели выше, вливались в евангельское движение. Что, с учетом характерного для немцев трудолюбия, чистоплотности и грамотности, должно было оказать благотворное культурное влияние на евангельское движение.

В связи с ростом малоземелья и безземелья немецкие колонисты были вынуждены продвигаться все дальше вглубь России, распространяя тем самым свои взгляды. Нередко они создавали смешанные села из представителей двух или трех вероисповеданий. В местах расселения причерноморских немцев во множестве появились немецкие лютерано-баптистские (Анненталь, 1859) и лютерано-меннонито-баптистские села (Беззаботовка, 1888). В 1855 году в Самарской губернии выходцы из разных немецких колоний с правобережья Волги построили лютерано-реформато-баптистское село Гнаденфельд (Ключи). В 1859 году в Поволжье возникло аналогичное смешанное село Розенфельд (Норки) [Немцы России].

Одновременно в стране росли ряды сторонников атеизма. Повлиять на народ в царствование Александра II пыталась разночинная интеллигенция («народники»), мечтавшая об уничтожении социального неравенства в обществе, всеобщем бесплатном образовании, свержении монархии и лишении государственной церкви привилегий. Убийство царя-реформатора оказалось в интересах революционеров, и они осуществили его в 1881 году. При его преемнике, Александре III, активно восстанавливались и строились новые православные церкви и монастыри, был завершен Храм Христа Спасителя в Москве, проведены контрреформы в области образования и применены репрессивные меры по отношению к инакомыслящим. Не помиловал этот царь за покушение на свою особу и золотого медалиста Александра Ульянова. Спустя 36 лет младший брат казненного, Владимир Ленин, смог привести к власти своих сторонников в Российской империи.

Таким образом, выбор направлений развития страны все теснее увязывался с решением вопросов о свободе совести, бесплатном всесословном образовании, перераспределением земли. В 1917 году духовные потомки народников положили конец прежнему сословному устройству общества, привилегиям и зависимости Русской православной церкви от государства, провели аграрную реформу. Они сделали православных священнослужителей ближе и к народу, и к евангельскому движению и создали новые условия для христианского подвижничества в стране.