Читать книгу Русский путь. Кто спасет страну? - Виктор Ефимов - Страница 13

Изредка встречаются публикации, в которых суть вопроса о роли мировоззренческих различий в жизни обществ отображена и по существу, и адекватно жизни.

Обратимся к вполне респектабельному журналу «МОСТ», № 25, 1999 г. В нем опубликована статья руководителя Центра по разработке комплексных экономических программ «Модернизация» Евгения Гильбо «Технократия должна выдвинуть компетентных национальных лидеров». Названной статье предшествует преамбула:

«Существует две системы знаний о мире, а значит – и две системы образования. Первая система знаний предназначена для широких масс. Вторая – для узкого круга, призвание которого – управлять.

Исторически это различение[7] прослеживается во всех типах культур, с системой образования которых мы знакомы. Уже в Древнем Египте образование для чиновников и низших жреческих каст значительно отличалось от того, во что посвящали узкий круг избранных, составлявших верхушку жреческой касты и окружение фараонов. В древней Месопотамии мы видим подобное же различение. В древней Иудее знания для народа (Тора, Талмуд и летописи) также сильно отличалось от знаний, достигнутых левитами. Наконец, христианская церковь на протяжении своего господства над умами средневековой Европы также имела одну истину для народа и рядового клира, и совсем другую – для посвященных».

Существует две системы знаний о мире, а значит – и две системы образования. Первая система знаний предназначена для широких масс. Вторая – для узкого круга, призвание которого – управлять.

Этот отрывок показателен как в отношении того, что в нем прямо сказано, так и в отношении того, что обойдено молчанием, хотя в истории человечества обойденное в нем молчанием является категорией не меньшего порядка значимости, чем сказанное прямо, просто в силу специфики того, что осталось в умолчаниях: в умолчаниях остались ключи к пониманию характера исторически реальной глобализации.

Но поскольку мнения такого рода не входят в обязательный для всех «стандарт миропонимания», то скептики имеют возможность успокаивать себя тем, что все это – выдумки, и что мировоззренческие различия людей не носили и не носят системообразующего характера по отношению к организации жизни общества и взаимоотношениям людей в нем, а являются «личным делом» каждого и в них выражается своеобразие всякой человеческой личности, которое в силу своего единичного характера не способно оказать решающего влияния на жизнь общества (о том, что это своеобразие носит массовый характер и разделяет общество на два мировоззренчески различных подмножества, – «не видящие за деревьями леса» искренне не догадываются и часто возражают в стиле «есть деревья, а леса нет», когда им предлагают посмотреть на «лес»; либо настаивают на том, что «не надо делать обобщений»).

Однако высказывания, содержательно аналогичные высказыванию Е. Гильбо, имеют место в разных культурах на протяжении всего обозримого исторического прошлого. Так, описывая возмущение Александра Македонского (356–323 до н. э.) по поводу опубликования некоторых философских учений Аристотелем (384–322 до н. э.), который был учителем Александра, Плутарх приводит весьма показательное письмо царя-полководца:

«Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же мы будем отличаться от остальных людей, если те самые учения, на которых мы были воспитаны, сделаются общим достоянием? Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах».

Успокаивая уязвленное честолюбие, жажду и чувство превосходства Александра над «остальными людьми», Аристотель в своем ответе ему написал, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы»…

В этом примере хорошо видно, что Александр Македонский – лидер так называемой социальной «элиты» – обеспокоен «нарушением» Аристотелем монополии на Знание определенных клановых группировок, поскольку монополия на Знание – основа их власти над невежественным обществом, источник пресловутого «могущества» и «превосходства»: как заметил почти девятнадцатью веками позднее Ф. Бэкон (F. Bacon, 1561–1626), «Knowledge itself is power» – «Знание по сути своей есть власть».

И здесь надо догадаться самим, что Аристотель обеспокоен сохранением той же монополии на Знание еще больше, чем Александр, и потому он был вынужден намекать (и тем самым оставлять письменное свидетельство, способное подрывать монополию на Знание и власть некоего социального меньшинства) недогадливому Александру: осуществленная публикация в некотором смысле дефективна, вследствие чего не позволяет овладеть Знанием в полной мере на основе ее прочтения – требуются еще некие пояснения; а возможно – и не только пояснения, но и сопереживание каким-то действиям носителей этих знаний, соучастие в какой-то их деятельности: практика – необходимая компонента НАСТОЯЩЕГО образования, в том числе и потому, что выявляет метрологическую несостоятельность и прочую неадекватность жизни разного рода псевдонаучных теорий.

Если Александр не понял сам того, на что ему вынужден был намекнуть Аристотель, то только потому, что не понимал специфики жреческо-знахарской власти в обществе. Вследствие этого непонимания он относил жрецов и знахарей к социальной «элите» вместо того, чтобы выделить их в особые социальные группы, отличные и друг от друга, и от «простонародья», и от «элиты», прежде всего, – по особенностям мировоззрения и миропонимания их представителей.

Успокаивая уязвленное честолюбие, жажду и чувство превосходства Александра Македонского над «остальными людьми», Аристотель в своем ответе ему написал, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы»…

Соответственно из этого же вопроса Александра следует, что:

• сам он был ознакомлен только с тем, что ему посчитала необходимым дать корпорация знахарей, обычно именуемая – «жречество» (в лице своей периферии – Аристотеля), для осуществления Александром возложенной ею же на него миссии;

• с мировоззренческих позиций корпорации знахарей Александр Великий, если он сам не понимает источников специфики жреческо-знахарской власти и не обладает ею, – такой же представитель толпы, как и все прочие представители простонародья и так называемой социальной «элиты».

Этот исторический факт, описанный Плутархом, показывает, что и так называемая социальная «элита», и знахарская корпорация – каждый в меру своего понимания – охраняли монополию на Знание и на власть и сотрудничали в сфере управления, опуская своих подопечных по объективной мере понимания, но делая это также в меру своего понимания ответа на вопрос «что есть истина?». И это умышленное (и к тому же массовое) оболванивание людей с целью управления ими как своими орудиями имеет место на протяжении всей истории: вопрос только в том, какую конкретику это явление обретало в тех или иных обществах в соответствующие исторические периоды.

При этом следует обратить внимание еще на одно обстоятельство: большинство тех, кто слышал о Плутархе и читал некоторые его произведения, знает его только как одного из писателей-историков древности. Но мало кто знает, что он был («по совместительству») еще и верховным «жрецом» Дельфийского оракула, т. е. его главным знахарем, вследствие чего в обязанности Плутарха входило общее руководство прогностической деятельностью оракула и доступом остального общества к полученным результатам, и как следствие – он соучаствовал в общем стратегическом управлении теми обществами, для правящей «элиты» и обывателей которых Дельфийский оракул был авторитетен.

И эта знахарская власть была незаметной для остального общества, поскольку основывалась на «само собой разумениях», господствовавших в обществах, которые в преемственности поколений формировала сама же знахарская корпорация упреждающе-целенаправленно, т. е. под достижение тех целей, которые она самовластно намечала в отношении этого общества. Вследствие этого, по мнению большинства носителей такого рода «само собой разумений», политика текла как бы сама собой или под воздействием воли таких людей, каким был Александр Македонский, а сами знахари – кукловоды всевозможных «великих» – оставались как бы в стороне, эпизодически оглашая простым и «не простым» смертным «волю богов».

Знахари – кукловоды всевозможных «великих» – оставались как бы в стороне, эпизодически оглашая простым и «не простым» смертным «волю богов».