Читать книгу Очерки по истории Святой Земли - Влад Ривлин - Страница 3

До 1948 года у каждой арабской деревни в Палестине был свой хранитель-святой, к которому местные жители обращали свои молитвы, в честь которого проводили праздничные религиозные церемонии, а само место, посвящёное святому заступнику, ревностно оберегали и считали священным.

Святыми у мусульман Палестины почитались библейские пророки, сподвижники Мухаммада, известные мусульманские полководцы, солдаты и офицеры Салах ад-Дина, прославившиеся своим героизмом в битвах с крестоносцами, суфии, дервиши и праведники из числа местных жителей.

А местом, где жители той или иной деревни молились своим покровителям, являлось культовое захоронение – мавзолей или усыпальница канонизированного мусульманской традицией деятеля, принадлежащего к одной из вышеперечисленных категорий.

Усыпальницы ревностно охранялись и поддерживались на средства жителей каждой деревни.

Помимо регулярных молитв и религиозных праздников, на месте культовых захоронений отмечались также семейные торжества, например, свадьбы.

Вот как описывает в своей книге «Мусульманские святые и святыни Палестины» культовые захоронения в Палестине крупнейший специалист по этой теме в двадцатом веке Тауфик Канаан:

«Количество культовых захоронений Палестины не поддаётся описанию. Мы можем встретить эти (священные могилы) почти везде: в деревнях, на горах, в долинах и в полях. Какой бы маленькой ни была деревня, у неё обязательно есть культ по меньшей мере одного местного святого. В действительности же, в каждом селении существует культ по крайней мере нескольких святых. Например, в Ауартахе почитают четырнадцать святых: одиннадцать в самой деревне и троих на некотором удалении от неё. В Анате почитают семь святых (одного из семи почитают не все жители деревни), в Иерихоне и на Масличной Горе – шесть, а в Калании – пять. Местные святые почитаемы не только жителями деревни, в которой находится усыпальница (или усыпальницы), но во многих случаях далеко за её пределами, так что паломничество к этим могилам совершают как одиночки, так и группы пилигримов». (Taufik Canaan Mohammedan saints and sanctuaries in Palestine London, 1927, p.2)

В соответствии с тем значением, которое занимает в мусульманской традиции и истории причисленный к святым, культовые захоронения Палестины делятся на категории.

К самой первой категории – ХарАмам (с удлинённой второй гласной переводится как Святыня. С короткой второй гласной это же слово означает запрет или грех) – относятся главные святыни ислама.

Яркий пример ХарАмам в Палестине – культовый комплекс в Хевроне, усыпальница Авраама, Ицхака и Яакова.

На территории харАмов, согласно Исламу, запрещено проливать кровь и вообще совершать грех.

История с покупкой пещеры Махпела Авраамом у хетта Эфрона подробно описывается в Пятикнижии. Авраам купил этот участок земли в качестве своей будущей усыпальницы. Согласно библейским преданиям, здесь, в пещере Махпела, похоронены еврейские патриархи – Авраам, Ицхак, Яаков-Израиль, Иосиф, а согласно еврейским легендам, также Адам и Хава (Ева).

История этого священного прежде всего для евреев и мусульман культового комплекса не менее интересна, чем сама библейская история.

Первым, кто обнёс это место высокой, в некоторых местах до семи с половиной метров в высоту, стеной, был Ирод Великий.

Толщина камня, использовавшегося на строительстве ограждения, составляла примерно шесть метров. Эта стена – единственное сохранившееся от эпохи эллинизма в древней Иудее сооружение.

Пришедшие на смену римлянам византийцы построили на юго-восточной окраине комплекса простую базилику, однако сама усыпальница оставалась под открытым небом. Вторгшиеся в Палестину в 614 году войска сасанидского Ирана уничтожили многие святыни христианства и иудаизма. В их числе – византийская базилика и сооружения Ирода Великого на месте погребения патриархов.

Арабы, изгнавшие из Палестины персов, построили на месте погребения патриархов мечеть, которую назвали ХарАм Ибрахими – святыня Авраама.

Захватившие Палестину крестоносцы перестроили мечеть, прежде всего изменив форму крыши, придав ей вид католического собора.

После изгнания крестоносцев переделанная крестоносцами в собор мечеть была восстановлена: Салах ад-Дин построил на каждом из углов мечети по минарету, два из которых сохранились до наших дней. При мамлюках территория этого культового комплекса была значительно расширена, дабы вместить всех молящихся и паломников. При мамлюках были построены также отдельные залы, названные в честь патриархов и их жён, а также два дополнительных входа на востоке и на юго-западе.

В 318 году мамлюкский правитель Газы Санджар аль-Джауали приказал построить мечеть, примыкающую к мечети Ибрахима, и таким образом значительно расширил весь культовый комплекс. Мечеть, названная по имени её инициатора, была построена в течение двух лет в архитектурном стиле сирийского Алеппо. И сегодня мечети Ибрахима и аль-Джаули являются одними из самых древних, самых красивых и грандиозных мусульманских культовых сооружений в Палестине.

Справедливости ради заметим, что мамлюки и вслед за ними турки в течение почти 600 лет запрещали евреям молиться внутри этого комплекса. С 1967 года здесь молятся евреи и арабы, правда, после бойни, устроенной израильским поселенцем Барухом Гольдштейном в 1994 году, во время еврейских праздников мусульманам вход в святыню воспрещён.

Христианам молиться в мечети Ибрахима разрешил ещё Саладин после изгнания крестоносцев.

Ко второй категории культовых захоронений относятся могилы пророков Пятикнижия, Библии и Корана. Согласно Корану, пророками были Яаков – Израиль, его сыновья, Моисей, цари Израиля Давид и Соломон и, разумеется, собственно, библейские пророки из книги с одноимённым названием.

Такие культовые захоронения называются «Турба», что переводится как комплекс, но при этом подразумевается не просто строительный комплекс, а священный.

К третьей категории культовых захоронений относятся усыпальницы и мавзолеи сподвижников пророка Мухаммада, полководцев, шейхов, имамов, солдат и офицеров Салах ад-Дина, учёных и суфиев, жизнь которых так или иначе была связана с Палестиной. Такие захоронения называют «Макамами» («макам» в переводе означает «место»), подразумевая при этом, что данное место является священным).

И, наконец, к четвёртой категории культовых захоронений относится «Кабр». Это слово переводится как могила, но в данном контексте подразумевается не просто могила, а место погребения человека, при жизни пользовавшегося особым почетом среди односельчан и после своей смерти причисленного к святым за свои добродетели. Как правило, это были шейхи или старейшины той или иной деревни.

Иногда в сан шейха жители деревни возводили своих односельчан за добродетели. Сведения об их жизни чаще всего были известны только жителям данной деревни и после 1948 года, когда более четырехсот палестинских деревень прекратили свое существование, по-видимому, навсегда потеряны для историков и потомков (Впрочем, аналогичная судьба и у многих героев Саладина, если только их подвиги не были записаны в виде легенд или вполне достоверных историй).

И если ХарАм – грандиозный комплекс с множеством помещений, а турба и макам – мечети, состоявшие из нескольких внутренних помещений (в одном из которых и находился мавзолей) и увенчаны куполом сверху (Раньше купол покрывали белой краской, сейчас – зелёной, видимо, для того, чтобы подчеркнуть принадлежность культового захоронения к исламской традиции, на фоне противостояния между арабами и израильскими поселенцами), то кабр мог быть и мечетью, и просто могилой посреди деревенского кладбища или даже на значительном расстоянии от деревни. Вид и форма кабра, скорее всего, зависели от материальных возможностей жителей той или иной деревни.

Самую многочисленную категорию святых составляют герои и мученики, отдавшие свои жизни за освобождение Палестины от крестоносцев. Это в основном солдаты и офицеры прославленного мусульманского полководца Саладина, отличившиеся особой храбростью в боях с крестоносцами.

Именно с Саладином и связывают большинство исследователей этот обычай в Палестине, согласно которому, у каждого города, деревни или даже хутора была своя святыня.

Для Палестины этот обычай имел особое значение: даже после изгнания крестоносцев здесь оставалось многочисленное христианское население, и к тому же, видимо, стремясь сгладить и без того острый конфликт с христианским миром, Саладин разрешил христианским паломникам посещать христианские святыни, как в былые времена при крестоносцах.

Христиане же демонстрировали прочное единство не только в виде паломничества, но также во время христианских праздников, когда местные христиане и паломники массово собирались вокруг христианских святынь. По-видимому, Саладин решил организовать нечто подобное и среди мусульман Палестины.

Так появился обычай религиозных фестивалей и у мусульман Палестины, когда к усыпальнице одного из пророков, признаваемых Исламом либо приобщённых к лику святых героев, организовывались паломничества и устраивались празднества, продолжавшиеся порою целую неделю.

О самих праздниках и их особенностях речь пойдёт ниже, а здесь, на наш взгляд, стоит лишь заметить, что ещё одной особенностью местного фольклора, связанного с мусульманскими традициями, является их зависимость не от мусульманского календаря, а от времени проведения христианских праздников. Например, религиозный фестиваль, посвящённый пророку Мусе – Моисею, являющемуся, пожалуй, главным религиозным праздником палестинских мусульман, проводится за неделю до Великой Пятницы христиан.

В культе святых-покровителей деревни нетрудно заметить сходство с православным и в равной степени с католическим обычаем приобщения мучеников за веру или выдающихся деятелей церкви к лику святых. Также заметна связь между этой христианской традицией и более ранними, языческими культами древних Греции и Рима, славян, германцев и других народов, населявших Европу в древности.

Переименование языческих богов и наделение их новыми качествами, отвечавшими требованиям новой религии, было, своего рода, компромиссом между старыми верованиями и вступавшим в свои права христианством.

Что касается территории современных Израиля и Палестины, то, во-первых, эта территория всегда отличалась как разнообразием этносов, её населявших, так и древними языческими культами. Эти культы не исчезли бесследно, и ещё во второй половине девятнадцатого века значительное количество жителей севера современного Израиля обитали в пещерах, над которыми надстраивался второй этаж. Пожалуй, главной особенностью этих жилищ являлось захоронение умерших, находившееся здесь же, в жилой пещере. С большой долей уверенности, подобные захоронения можно связать с древним культом умерших у язычников. И если подобный культ сохранился у бедуинов на севере Израиля вплоть до второй половины девятнадцатого века, то можно предположить, что во времена крестовых походов эти культы тоже существовали, несмотря на христианизацию и затем исламизацию страны.

Саладин, освобождая Палестину от крестоносцев, столкнулся с проблемой не только весьма пёстрого по этническому и религиозному составу населения. (Проблемой, разумеется, для мусульманина, ибо какой представитель авраамической религии примирится с многобожием?) К тому времени позиции христианства в стране также были достаточно прочными. В христианстве местное население привлекала не только кооптация местных языческих богов в качестве святых, но также яркие религиозные церемонии и праздники. Саладин решил эту проблему весьма оригинально. Он перенял у христиан традиции религиозных фестивалей, а что касается языческих святилищ, то тут он поступал следующим образом: давал им имена мусульманских пророков и героев, строя на месте древних культовых захоронений мечети. Ну а если такого захоронения не было, то он его находил. Как? Во сне ему являлся ангел или святой и указывал точное место захоронения патриархов и пророков. Так, например, он обнаружил место захоронения Моисея, хотя ни в Пятикнижии, ни в других священных книгах авраамических религий об этом ничего нет. Похоже, местное население такой подход вполне устраивал, прежде всего по причине своей бескровности и толерантности. (К слову сказать, во второй половине девятнадцатого века христиане и мусульмане Палестины нередко вместе молились в христианских храмах. Например, в молочном гроте Вифлеема, где, согласно христианской традиции, скрывалась от солдат Ирода Дева Мария с младенцем Иисусом, христианки и мусульманки молятся вместе, прося Деву Марию об избавлении от бесплодия или от мастита при кормлении младенцев.)

На месте погребения святого обычно строилась мечеть. Иногда это священное захоронение могло находиться в самом центре деревни, иногда – на её краю. Но нередко святыня оказывалась и на солидном расстоянии от деревни: в горах, на равнине или в пустыне. Однако в любом случае священная могила находилась на возвышении, будь то гора или холм среди равнины.

Усыпальница святого становилась местом паломничества местных жителей, а часто и не только жителей самой деревни, если святой был при жизни известным полководцем, политиком, духовным лидером или пророком.

Здесь же, как отмечалось выше, проводились религиозные церемонии, например, свадьбы, и отмечались ежегодные праздники, как религиозные, так и, скажем, праздники, связанные с окончанием сбора урожая.

О религиозных праздниках, связанных со святыми Палестины, речь пойдёт ниже. Здесь же мы считаем необходимым отметить следующее: на наш взгляд, было бы неправильным связывать описываемую традицию только с Саладином, поскольку мусульманские святыни в Палестине не исчерпываются одними захоронениями. Помимо захоронений эпохи Саладина, в Палестине есть немало мемориалов, связанных с историей и культурой этой страны, и, прежде всего, с тремя её главными религиями: иудаизмом, христианством и исламом. В соответствии с этим критерием, святыни Палестины можно также весьма условно разделить на относящиеся к библейской эпохе, к раннеисламскому периоду, эпохе Саладина, и, наконец, относящиеся к историко-культурному наследию. Сюда следовало бы включить и христианские святыни Палестины, но это отдельная тема. В то же время, истории иудейских и мусульманских святынь связаны гораздо теснее и глубже, нежели это может показаться для непосвящённых в сущность данного вопроса.

Одной из древнейших святынь Палестины является мавзолей Хашима ибн Абд Манафа аль-Курейши.

Когда войска арабского полководца Амра ибн аль-Аса взяли в 637 году после трехлетней осады город Газа, жизнь этому крупному византийскому порту, центру торговли и культуры, спасла усыпальница Хашима ибн Абд Манафа аль-Курейши- прадеда пророка Мухаммада, живший в 464—497 годах.

Солдаты Амра ибн аль-Аса выместили всю свою злость за три года лишений, связанных с осадой, на местном гарнизоне, оборонявшем Газу. Но сам город и его жителей мусульмане не тронули именно, как гласит местное предание, в память о прадеде пророка.

Здесь, в Газе, прадед пророка – Хашим ибн Абд Манаф – был похоронен после того, как неожиданно умер во время своей поездки в Сирию. Хашим принадлежал к самому крупному и могущественному племени Курейши в Хиджазе. Он был богатым купцом и играл, если не главную, то, по крайней мере, одну из ведущих ролей в торговле между Хиджазом, Египтом и Сирией. Но прославился прадед пророка не своим богатством, а благотворительностью. Настоящее его имя – Амр аль-Ула. Хашимом его прозвали за то, что в голодные годы он привозил из Египта муку. Из неё его работники пекли хлеб для бедняков. Хашим кормил бедняков похлёбкой из мяса, в которую добавлялись кусочки хлеба. Хлеб, по восточной традиции, ломают руками. Отсюда и данное ему имя Хашим, по-арабски означающее ломать или разбивать, в смысле, ломающий хлеб для голодных. Отправляясь последний раз в дорогу по своим торговым делам, Хашим отвёз беременную жену к своим родителям, а сам отправился в Сирию. К тому времени у него уже было три сына и пять дочерей. Самый младший его сын – Мутталиб – родился уже после смерти отца. Именно он, Мутталиб, стал родоначальником клана, которому принадлежал и пророк Мухаммад. Клан этот стал носить имя Хашима. Потомками Хашима считали и считают себя современные правители Иордании.

На месте погребения Хашима ибн Абд Манафа в Газе построена мечеть Сайед аль-Хашим. Мавзолей Хашима находится в северо-западном крыле мечети. Возраст мечети определяется двенадцатым веком, а первоначально, по-видимому, эта святыня существовала только в виде мавзолея. Точно сказать трудно, поскольку за прошедшие века Газа пережила вторжения крестоносцев, мамлюков, монголов, армии Наполеона, землетрясения, наводнения и оползни. Разрушили эту старейшую в Газе мечеть, построенную в стиле мамлюкской архитектуры, солдаты Наполеона. Мечеть была восстановлена только в 1850 году по приказу султана Абдул Маджида, причем на её восстановление были использованы материалы и строительные конструкции, уцелевшие от других разрушенных наполеоновскими солдатами мечетей города. В 1903 году был восстановлен минарет, но уже в Османском стиле. При мечети действовала исламская школа – медресе, а сама мечеть, известная среди купцов всего арабского Востока от Марокко до Аравии ещё со средних веков, была в это время одним из центров исламского образования.

Начнём наш рассказ с наиболее известной и почитаемой в Палестине и Израиле мусульманской святыни – усыпальницы пророка Мусы. Самым почитаемым в Исламе и цитируемым в Коране после пророка Мухаммада является, пожалуй, Моисей из Пятикнижия.

Усыпальница Наби Мусы, пророка Моисея, находится в Иудейской пустыне, в двадцати километрах к востоку от Иерусалима и десяти километрах к югу от Иерихона.

Инициатором сооружения усыпальницы, названной именем Моисея, был Саладин.

Святилище это строилось и перестраивалось со времён Саладина и до конца Османской империи.

Со Святилищем пророка Мусы был связан и главный праздник мусульман Палестины – религиозный фестиваль, который начинался за неделю до великой пятницы христиан и продолжался целую неделю. А почему это так, объяснение дано выше.

Пожалуй, первый вопрос, который приходит в голову человеку, более-менее знакомому с Пятикнижием или Ветхим Заветом, где ясно говорится о том, что, во-первых, Моисей не войдёт в Ханаан, а во-вторых, о том, что место его погребения неизвестно, – откуда у мусульман такая уверенность, что Моисей-Муса похоронен именно здесь?

Но, во-первых, согласно Корану, Моисей вошёл в Землю Обетованную и даже успел в ней пожить.

В пятой (Аль Маида), в аятах с 20 по 26 аяты рассказывается история грехопадения израильтян, отказавшихся войти в обетованную Господом землю.

Согласно Корану, когда израильтяне подошли к землям Ханаана, они не пожелали завоёвывать обещанную Господом землю и сказали Мусе (Моисею) и его брату: мы никогда не войдем в эти земли, пока они там (народы, населявшие Ханаан прим. автора), идите вы двое и бейтесь с ними (с хананеями), а мы посидим здесь (5:24).

На что Муса ответил: о, Всевышний, у меня нет контроля над этими людьми, я в ответе только за себя и своего брата.

На это Аллах ответил ему (5:26): «Эта земля будет недоступна для них в течение 40 лет, скитаться им по диким местностям. Но тебе (Мусе) не о чем печалиться, и нечего жалеть этих беспутных людей».

В шестьдесят девятом Аяте тридцать третьей Суры, – Аллах говорит о том, что на Мусе нет вины за действия его людей, и он в высшей степени человек достойный в глазах Аллаха.

То есть, согласно Корану, никакого противоречия в том, что Моисей-Муса похоронен в земле Ханаана, нет.

Более того, в мусульманской традиции рассказ о Моисее сопровождается следующим дополнением: Господь пообещал, что пророк не будет одинок и на его могилу придут тысячи поборников, что и исполняли правоверные мусульмане Палестины до 1937 года, когда англичане запретили местным арабам собираться на праздник пророка Мусы.

Этот запрет оставался в силе и после ухода англичан: во время иорданской оккупации и потом, во время израильской. Нынешняя администрация Палестинской Автономии также оставила запрет в силе.

А место захоронения пророка Мусы обнаружил Саладин. Произошло это с ним во сне.

Согласно преданию, во сне к нему явился ангел Джебраил и указал точное место, где покоился Муса-Моисей.

Проснувшись, мусульманский полководец лично отправился на указанное Джебраилом место и действительно, обнаружил там могилу.

В том, что это могила Мусы никто из мусульман не сомневался.

Интересно, однако, что с холма, на котором находится мечеть, видны и Иерусалим, и Иерихон, и горы Моава. Так что возможно, это действительно то самое место, с которого Моисей обозревал Землю Ханаана, куда, согласно Пятикнижию, ему не суждено было ступить.