Читать книгу Политология - Владимир Буренко - Страница 5

Примерно с середины I тыс. до н. э. начинается активный процесс рационализации политической мысли. Наряду с господствующими мифологическими представлениями о власти формируются такие системы взглядов, в которых зарождаются научные методы и приемы объяснения политических процессов.

Важнейшими вопросами политической классики Древнего мира были вопросы: «Кто и как должен управлять государством?», «Каким должно быть его устройство?».

Многие выдающиеся умы человечества работали над «расшифровкой» заколдованного в мифах отношения между господством и подчинением, порядком и хаосом, человеком и обществом, обществом и природой. Это Конфуций и Шан Ян в Китае, Каутильо (автор трактата Артхашастра[23]) в Древней Индии, Сократ, Платон, Аристотель, Полибий в Древней Греции, Цицерон в Риме. В данной главе мы представим вклад только некоторых из них в формирование и развитие политической мысли и политической науки.

Конфуций (551–479 гг. до н. э.) – китайский мыслитель, известный на родине как Кун Цзы. Родился в бедной, но богатой родословной семье. В молодые годы он занимает различные хозяйственные должности, однако скоро основывает частную школу, в которой и разрабатывает свое учение. «Беседы и высказывания» Лунь Юй (Конфуция) – главная книга конфуцианства, составленная его учениками, – важнейший источник, раскрывающий этико-политическое учение древнего конфуцианства. Современные исследователи обоснованно относят Конфуция к тем первым авторам, которые заметили и попытались теоретически осмыслить интегрирующую и регулирующую роль традиции не только в обществе, но и в отношениях общества и власти. Мудрый правитель, согласно Конфуцию, управляет с помощью «ли». Этот термин в небольших по объему конфуцианских беседах и высказываниях встречается более 70 раз и имеет многообразные толкования, но все они близки по смыслу. «Ли» – это и традиция, и обряд, и ритуал, и обычай, и история, и древность. «Из старого выводить новое, а не руководствоваться абстрактным долженствованием, черпать идеалы в состоявшемся прошлом, а не проблематичном будущем, выбирать спокойствие консерватизма, а не раздоры прогрессизма – так можно было бы сформулировать этический пафос патриархальной аксиологии Конфуция»[24]. Благородный муж или правитель, согласно Конфуцию, сам соответствует сложившимся в обществе этическим канонам и управляет, опираясь на них. Рассуждая о власти, Конфуций утверждает следование традиции как наиболее приемлемый, с его точки зрения, принцип функционирования власти. Доказывая, что «путь древних правителей был прекрасен потому, что свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом», Конфуций отвергает другой принцип правления: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться… Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится»[25]. В данном случае Конфуций дискутирует с древнекитайскими легистами (фацзя), идеал правления которых был связан с установлением строгих законов, системы поощрений и наказаний[26].

Появление разных образов власти так или иначе приводило в движение механизм взаимодействия. Власть могла самостоятельно или была вынуждена в той или иной мере склоняться к определенному представлению о себе. «Правителю, принявшему концепцию Конфуция, вольно или невольно приходилось взваливать на себя и бремя обязанностей благородного мужа». Но и разработчики того или иного идеала власти могли способствовать практической реализации своей концепции власти. Конфуций, как известно, в деле претворения своих идей возлагал большие надежды на сановников, изучавших его теорию. Он отводил им роль наставников, следивших за соблюдением правителем принципов «ли».

Современные исследователи китайской истории и культуры делают следующий вывод: идеологи двух школ (конфуцианской и легистской) «оказали решающее влияние на формирование теории государства и права, теории, на основании которой строилась вся практика государственного управления страной вплоть до ХХ в.»[27].

Следует отметить, что процесс рационализации различных представлений об устройстве власти, формирования их как культурных смыслов оказался важным и необходимым началом социальной регуляции власти. На наш взгляд, современный французский социолог политики П. Бурдье прав, подчеркивая, что роль исследователя в сфере политики заключается в том, чтобы «не оставлять область производства политического продукта на одних только политиков, чтобы предотвратить доминирование политиков и их точек зрения»[28]. Следует отметить, что в историческом плане исследователи политики как раз и закладывали основы альтернативного осмысления власти, лишали саму власть (ее обладателей) монополии на производство и распространение политических представлений и мнений и тем самым делали необходимый шаг формирования системы социокультурной регуляции власти.

Наивысшего развития в Древнем мире политическая мысль достигла в Греции. Платон (427–347 гг. до н. э.) – один из выдающихся греческих умов. Родился будущий философ и политический мыслитель в очень знатной семье. Отец Платона происходил из царского рода Кодридов, мать – из дома афинского реформатора Солона. С малых лет Платона окружали талантливые, образованные люди, умные и острые собеседники, обсуждавшие государственные дела, живо интересовавшиеся философскими вопросами. Огромную роль в жизни Платона сыграла встреча с афинским мудрецом и философом, человеком простого происхождения – Сократом. После смерти Сократа (399 г. до н. э.) Платон на длительный период покидает родину, посещает Египет, Сицилию, Южную Италию. Судьба его родины (кризис и разложение афинского общества), его знакомство с рядом стран, богатая событиями жизнь – все это нашло глубочайшее осмысление и отражение в замечательных политических диалогах Платона: «Государство», «Политик», «Законы» и др. В этих работах Платон уделяет большое внимание толкованию понятий «политика» и «власть», раскрывая их как искусство соединения (плетения) всего многообразия интересов в полисе на общее благо. «Всякая власть имеет в виду благо тех, кто ей подвластен, подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному». Однако не найдя достаточно надежных политических механизмов выявления и утверждения общего блага, в своих проектах идеального государства он склоняется к устранению частной собственности. Частная собственность, как показывает Платон, порождает стяжательство, портит душу человека, провоцирует конфликты в обществе, ведет к войнам между государствами. Именно поэтому в платоновских проектах идеального государства формулируется и обсуждается идея общей собственности.

От Платона берет начало традиция обстоятельной классификации государств и углубленного анализа различных государственных устройств. Не находя в греческом мире совершенного устройства (там, где правят на общее благо), автор выделяет четыре типа несовершенных государств: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Политическая история, согласно платоновскому анализу, неизбежно ведет к наступлению тирании, поэтому автор ставит вопрос о недопущении самого худшего из несовершенных устройств.

Поиск ответа на этот вопрос приводит к трансформации взглядов раннего Платона. Автор отходит от идеи «правления мудрых» и утверждает идею «правления законов». В ХХ веке эта концепция мыслителя получила разноречивую трактовку. Некоторые исследователи подчеркивают, что Платон высказывает здесь идею правового государства (Е.И. Темнов)[29], другие, указывая на мельчайшую регламентацию всей жизни платоновского полиса посредством власти и закона, отмечают, что платонизм есть философия монахов, полиции и рабов-послушников (А.Ф. Лосев), что программа греческого мыслителя не выходит за рамки тоталитаризма (К. Поппер)[30].

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – греческий философ, ученый-энциклопедист и политический мыслитель, талантливейший ученик Платона. Родился Аристотель в городе Стагире (Фракия) в семье врача при дворе македонских царей. В 367 году до н. э. он прибывает в Афины и вступает в платоновскую Академию. В 30-е годы, после смерти Платона, покидает Афины и по приглашению македонского двора становится воспитателем Александра – сына царя Филиппа. Возвратившись в Афины, открывает вблизи храма Аполлона Ликейского собственную школу (Ликей). Научные работы Аристотеля поражают многообразием проблем, которые он исследовал, глубиной их анализа, широтой осмысления этических, политических и правовых вопросов античной эпохи. Аристотель – автор таких важных для истории политической науки работ, как «Политика» и «Афинская полития».

Пожалуй, впервые греческий мыслитель называет политику наукой, а политическое общение рассматривает как важнейшую форму человеческого общения, которое доминирует над всеми остальными формами общения. Это общение и называется государственным, или политическим.

Государство (polis), согласно Аристотелю, создается не ради того, чтобы жить, но для того, чтобы жить счастливо.

На основе двух критериев – качественного (правление на общее благо или в интересах самих властвующих) и количественного (правление одного, нескольких или большинства) – Аристотель, продолжая традицию, заложенную Платоном, осуществляет детальную классификацию государственного устройства. Он выделяет правильные формы государства – монархия, аристократия, полития и неправильные – тирания, олигархия, демократия.

Рассматривая вопрос о том, какой вид государственного устройства наилучший, Аристотель показывает, что «государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй» (полития). Выдвинутая Аристотелем идея среднего слоя получила второе дыхание в ХХ в. Создание условий для обеспечения достойной жизни широких слоев населения и тем самым утверждение среднего слоя как преобладающего элемента в структуре общества – эта задача была взята в качестве важной составляющей реальной политики тех государств, в которых сложилась и функционирует современная демократия.

Критикуя уравнительные идеи Платона, Аристотель подчеркивает, что государство по своей природе не может быть до такой степени единым, как того требуют некоторые, и то, что формулируется как высшее благо для государства, ведет его к уничтожению. Для Аристотеля было ясно, «что государство при постоянно усиливающемся единстве перестает быть государством». Мыслитель впервые обстоятельно раскрывает содержание понятия «гражданин». Он рассматривает человека как существо политическое, а понятие «гражданин» (polites) определяется им через участие в суде и власти. Многие идеи Аристотеля и сегодня достаточно актуальны.

Известный древнегреческий историк Полибий (ок. 200–120 гг. до н. э.), сын одного из влиятельных политических деятелей Ахейского союза, был и политиком (играл большую роль в организации провинциального управления у ахейцев), и командующим их конницей, но широкую известность ему принесла «Всеобщая история» в 40 книгах. Полностью из этих книг сохранились только первые пять, остальные утеряны или сохранились частично. Отрывки дошедшей до нас шестой книги представляют для политической науки огромный интерес. В ней автор объясняет успехи Рима особенностями римского республиканского строя. Рассматривая проблему совершенного государственного устройства, преимущества и недостатки известных простых форм (монархия, аристократия, демократия), историк доказывает, что «совершеннейшей государственной формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм». В государстве римлян, как указывает Полибий, «были все три власти…причем все было распределено между отдельными властями и при помощи их устроено столь равномерно и правильно…что никто не мог бы решить, аристократическое ли было все управление в совокупности, или демократическое, или монархическое»[31]. Именно смешанное устройство является совершенным, ибо придает государству необыкновенную устойчивость.

В дальнейшем идеи Полибия о совершенстве смешанной формы правления разрабатывал древнеримский мыслитель Цицерон[32]. Развивая аргументацию Полибия в пользу смешанной формы правления, Цицерон отмечает не только устойчивость этой формы государства, но и наибольшую способность реализовать идею справедливости.

В Новое время идеи Полибия и Цицерона о распределении трех властей получили развитие в теории разделения властей Дж. Локка, Ш. Монтескье и других мыслителей.