Читать книгу О мироздании. История человечества - Юрий Владимирович Максименко - Страница 4

Помимо сведений Эзотерического учения есть еще несколько очень важных аспектов науки, о которых необходимо сказать в самом начале для понимания сути окружающего нас мироздания и осознания важности эзотерических знаний. Важнейшее среди прочих – понятие Махатм. При изложении материалов исследования мы не раз будем упоминать о них, поэтому надо разобраться с этим подробнее.

Термин Махатма представляет собой комбинацию из двух санскритских слов: маха (большой) и атма (душа), что можно перевести как «великая душа». Слово Махатма, применительно к гималайским3 адептам, первым ввёл в теософский лексикон индусский теософ Дамодар Маваланкар. Основательница Теософского Общества Е. П. Блаватская при упоминании (устном и письменном) своих Учителей (англ. the Masters of the Wisdom) часто называла их Махатмами. Индолог А. Н. Сенкевич писал: «Необходимо твёрдо себе уяснить, что махатмы – это эзотерический ключ к жизни и творчеству Блаватской» (Сенкевич А. Н. Елена Блаватская. Между светом и тьмой, 2012). Также Г. Тиллетт писал, что концепция Учителей, или Махатм, представленная Блаватской, «является сплавом западных и восточных идей; по её словам, местонахождение большинства из них было связано с Индией или Тибетом. И она, и полковник Олкотт утверждали, что видели Махатм и общались с ними».

В своих книгах Елена Блаватская описывала Махатму как возвышенное существо, достигшее совершенного контроля над своими низшими проявлениями, освободившееся от гнёта «плотского человека». В её понимании Махатма – это человек, который, благодаря специальным техникам и подготовке, достиг высокого духовного знания и развил в себе высшие способности, доступные остальным людям только после множества перевоплощений на пути духовной эволюции, возможной только в том случае, если они будут развиваться, а не уничтожать самих себя, живя против законов природы.

В соответствии с теософским учением, Махатма – не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом. Блаватская была первой из тех, кто утверждал о своей связи с этими адептами, в частности, с Махатмой Кут Хуми и Махатмой Мориа. Д-р Элвин Кун писал о Махатмах: «Учителя, о которых мы узнали из теософии, – это просто учащиеся старших классов в школе жизни. Они – члены нашей собственной эволюционной группы, а не пришельцы из небесных сфер. Они, действительно, супермены, но всего лишь в области знания законов жизни и по части мастерства в использовании своих сил, к чему мы пока лишь стремимся». Елена Рерих писала, что индусы многое знают о своих Махатмах, но охраняют это священное знание от посторонних. В частности, многие не хотели, чтобы Блаватская раскрывала их имена миру.

В декабре 1879 года Блаватская приехала по приглашению Альфреда Синнетта в Аллахабад (Индия). Серьёзный интерес Синнетта к теософскому учению и к работе Теософского Общества побудил Блаватскую согласиться в 1880 году на пересылку его письма «Неизвестному Брату» (так он написал на конверте). Переписка между Синнеттом и «Неизвестным братом» продолжалась около четырёх лет. Почерпнув из этой переписки достаточно сведений из области оккультизма, Синнетт написал книги «Оккультный мир» (1881) и «Эзотерический буддизм» (1883), которые оказали значительное влияние на общественный интерес к теософии. Большая часть писем 1880—1884 годов, содержащих объяснения и ответы Махатм на вопросы Синнетта, опубликована в Лондоне в 1923 году как «Письма Махатм Синнетту». В первые годы после создания Теософского общества, Махатмы переписывались с некоторыми его участниками. Большая часть этих писем напечатана в двух томах, названных «Письма Учителей Мудрости».

Идейные основы теософского движения, всесторонне освещенные в письмах, представляют собой огромный интерес для любого, изучающего Эзотерические философские учения. В письмах Махатм четко и ясно формулируется главная, подлинная цель теософского учения и теософского движения как таковых – и эта цель имеет не столько интеллектуальную, сколько моральную, духовно-нравственную направленность. Общечеловеческая, гуманистическая суть идеалов теософии становится очевидной благодаря письмам Махатмы К. Х. и высказываниям руководителя Белого Братства, Маха-Чохана, процитированным Кут Хуми. Так, Маха-Чохан в своем послании теософам подчеркивал единство эзотерической, или сакральной, сути всех религий: «Будучи освобожденными от мертвого груза догматических интерпретаций, персональных имен, антропоморфических концепций и оплачиваемых священников, фундаментальные доктрины всех религий окажутся идентичными в своих эзотерических смыслах. Озирис, Кришна, Будда, Христос окажутся просто различными именами для одного и того же величественного пути к окончательному блаженству – Нирване».

Махатмы неоднократно отмечали в своих письмах, что именно духовно-этические идеалы, а не что-либо иное, имеют для них приоритетное значение. Ни эзотерической (или, как тогда говорили, оккультной) философии, ни экспериментам по изучению феноменальных явлений они не придавали такого значения, как морально-этическим идеалам социального равенства, дружбы и взаимопонимания людей разных национальностей. Вот какой видел Руководитель Гималайского Братства Адептов, Маха-Чохан, истинную цель теософии и Теософского общества: «Целью является не достижение тем или иным человеком индивидуальной Нирваны (кульминация всех знаний и абсолютная мудрость), которая, в конце концов, является лишь облагороженным и возвышенным эгоизмом, но самоотверженный поиск наилучших средств, с помощью которых можно направить на истинный путь соседа, помочь, как можно большему числу людей приобщиться к истинному знанию, именно через это и создается истинный Теософ. … Если мы отказываемся от эгоизма, то мы должны пытаться помочь другим людям увидеть эту истину, распознать реальность этого трансцендентного я, Будду, Христа или Бога, находящегося в каждом из людей».

Альтруистическая деятельность последователей теософии, по мысли Маха-Чохана, должна была состоять не только в духовно-интеллектуальном просветительстве, но и в утверждении в обществе определенных социальных идеалов, а именно – равенства, дружбы и взаимопонимания между людьми разных классов, рас, национальностей и вероисповеданий. «Если теософы будут говорить: „Мы не имеем ничего общего со всем этим; низшие классы и низшие нации (к примеру, индийские, по представлению британцев) не могут быть предметом нашего беспокойства и должны побеспокоиться о себе сами“, то что же станется с нашими прекрасными заявлениями о благотворительности, филантропии, реформах и т.д.? Значит, все это лишь насмешка? И если это лишь насмешка, то можно ли назвать наш путь истинным? Должны ли мы посвящать свою деятельность обучению нескольких европейцев, выросших в роскоши и одарённых благами слепой фортуны, … и предоставить миллионам невежественных, бедных и презираемых, принадлежащих низшим социальным группам и испытывающим угнетение, позаботиться о себе и своём будущем самим? Никогда. Пусть лучше погибнет Теософское общество со своими незадачливыми основателями, чем мы позволим ему превратиться в какую-то академию магии, чертог оккультизма. … чтобы мы позволили Теософскому обществу стать воплощением эгоизма, прибежищем немногих при полном пренебрежении в них ко многим – всё это было бы странной идеей, братья мои».

Данную формулировку целей и задач Теософского общества, сделанную Маха-Чоханом, можно считать своеобразным манифестом теософского движения. Абсолютно так же видели основные цели и задачи Теософского общества и вступившие в переписку с англо-индийскими теософами Махатмы.

«Письма А. П. Синнетту от махатм М. и К. Х.» (англ. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. & K. H.) – книга, впервые опубликованная в 1923 году в Лондоне издательством «T. Fisher Unwin Ltd». Была составлена и отредактирована членом Теософского Общества Адьяра Альфредом Тревором Баркером. Как утверждают теософы, А. П. Синнетт (1840—1921) с 1880 по 1884 год получил при посредничестве Е. П. Блаватской более сотни писем от тибетских Махатм Мории и Кут Хуми. Переведенная на многие языки мира, эта книга является признанным бестселлером мировой философско-эзотерической литературы и содержит множество интереснейших сведений по самым разным вопросам эзотерики. Авторами писем, вошедших в этот сборник, являются духовные Учителя легендарной Шамбалы.

Именно Они, Адепты эзотерической мудрости, в незапамятные времена основали в Гималаях скрытую от глаз посторонних обитель, называемую на Востоке Шамбалой, а в западных странах – Белым Братством. Даже с широким распространением в мире учения теософии, изложенного в философских трудах Е. П. Блаватской, в реальное существование Махатм, Адептов Шамбалы, на Западе мало кто верил, не считая самих теософов. Тем не менее, Те, в кого не верил скептичный западный мир, вступили в переписку с одним из лучших английских журналистов XIX века Альфредом Перси Синнеттом, и, отвечая на его вопросы, изложили в своих письмах к нему основы своих философских доктрин, тем самым подарив миру уникальный источник неизвестных до этих пор эзотерических знаний Индии и Тибета.

Значение этих писем невозможно переоценить. Они являются источником уникальных знаний, сопоставимым по своему масштабу даже с таким фундаментальным трудом, как «Тайная Доктрина». Но помимо теоретических знаний о человеке и мироздании, «Письма Махатм» содержат в себе еще и массу интереснейшей информации, связанной с практическими методами самосовершенствования, с историей теософского движения. В этих письмах раскрываются идейные основы учения Махатм и Их мировоззрения, а также отдельные стороны Их жизни и деятельности; говорится о вековых правилах, которые управляют всей жизнью таинственной гималайской обители. В них же отражено иллюстрированное конкретными жизненными примерами отношение Учителей к людям – как к последователям теософии, так и к её врагам. Пожалуй, нет в эзотерической литературе столь живого и убедительного, основанного на реальных исторических событиях источника, как «Письма Махатм».

Еще одно значение этих писем – в том, что для непредвзято мыслящих людей они являются, так сказать, вещественным доказательством реального существования гималайского Братства Адептов. Рукописные оригиналы этих писем хранятся в Британском музее. Среди сообщений, полученных Синнеттом от Махатмы К. Х., есть такое, которое, благодаря почтовым отметкам на конверте, справедливо считается неопровержимым доказательством существования людей, обладающих паранормальными способностями, в частности способностью доставлять письма адресату на значительное расстояние практически мгновенно, за такое время, за которое оно никак не могло быть доставлено обычным путем.

Инициатива этой переписки исходила от А. П. Синнетта. Будучи последователем теософии, лично знакомым с Е. П. Блаватской, Синнетт через ее посредничество обратился к Махатмам с предложением начать переписку, в ходе которой он мог бы задавать им вопросы относительно различных аспектов их философского учения. Полученные таким образом ответы Синнетт намеревался использовать в своих статьях и книгах, посвященных основам эзотерического учения Махатм. Данное предложение было принято Учителями. В переписку с Синнеттом вступил Махатма Кут Хуми, владевший французским, итальянским, немецким, английским языками и вообще хорошо знакомый с культурой стран Запада. Эта необычная переписка началась в 1880 г. в Индии, в Аллахабаде, где тогда жил Синнетт. Благодаря письмам, полученным и сохранённым британским журналистом, мир получил уникальный материал, освещающий широкий круг вопросов восточной эзотерической философии.

После смерти Синнетта, которому была адресована большая часть писем, они были переданы его душеприказчице – Мод Хоффман. Далее она обратилась к Баркеру с просьбой о подготовке этих писем к публикации и их издании. В 1939 году рукописи «писем Махатм» были переданы в библиотеку Британского музея в Лондоне, где они и находятся до настоящего времени. В 1952 году их перевели в формат микрофильмов и направили в наиболее крупные библиотеки мира. Отдельные главы «Писем» были переведены на русский язык Еленой Рерих и изданы под заголовком «Чаша Востока» в 1925 году в Риге. Полное издание «Писем Махатм» в России было осуществлено в 1993 году.

А. П. Синнетт так пишет о начале переписки с Махатмами в своей книге «Оккультный мир»: «Я написал письмо, адресовав его „Неизвестному Брату“, и передал мадам Блаватской, чтобы посмотреть, выйдет ли из этого что-нибудь. Моя идея оказалась необычайно удачной, ибо это робкое начинание вылилось в самую интересную переписку, в которой я когда-либо имел честь состоять». Синнетт считал, что существует надёжный способ убедить в истинности оккультных феноменов многих сомневающихся, поэтому в своём первом письме он предложил махатмам произвести опыт, который, по его мнению, был бы достаточно убедительным и мог бы рассеять сомнения даже самого закоренелого скептика. Феномен заключался в доставке в Индию номера лондонской «Таймс» в тот же день, когда газета будет отпечатана в Англии и одновременно с этим в Лондоне должен был появиться выпуск аллахабадской газеты «Пионер» за то же самое число.

Предложение Синнетта не было принято. Махатма Кут Хуми объяснил это так: «Уважаемый Брат и Друг, именно потому, что опыт с Лондонской газетой заставил бы замолчать скептиков, – он немыслим. С какой бы точки зрения вы не взглянули – мир всё ещё в своей первой стадии освобождения, если не развития, следовательно, не готов… Успех подобной попытки должен быть рассчитан и основан на знании людей, вас окружающих. Он полностью зависит от социальных и моральных условий людей, при их касании к этим глубочайшим и наиболее сокровенным вопросам, могущим взволновать человеческий ум, о божественных силах в человеке и возможностях, заключающихся в природе. Многие ли, даже среди ваших лучших друзей, тех, которые окружают вас, более, нежели только поверхностно, заинтересованы этими непонятными сокровенными проблемами? Вы могли бы их пересчитать по пальцам. Ваша раса гордится освобождением в этом столетии гения, так долго заключённого в тесный сосуд догматизма и нетерпимости, гения знания, мудрости и свободы мысли. Она говорит, что, в свою очередь, невежественные предрассудки и религиозное изуверство, закупоренные в бутыль наподобие злому джинну древности и запечатанные Соломонами от науки, покоятся на дне морском и никогда больше не смогут выбраться на поверхность и царствовать над миром, как это было в дни оны; что общественный разум совершенно свободен и, одним словом, готов воспринять любую указанную истину. Но действительно ли это так, мой уважаемый друг?» (Из Письма К. Х. Letter № I).

В своей второй книге, «Эзотерический буддизм», созданной на основе писем Махатм, Синнетт писал, что «развитие духовных способностей, обладание которыми связано с наивысшими целями оккультной жизни, приносит с собою, по мере продвижения вперёд, значительное количество побочных знаний, связанных с малоизвестными физическими законами природы. Эти знания, а также связанное с ними практическое искусство управления некоторыми таинственными силами природы, наделяют адепта и даже его учеников, находящихся на сравнительно ранних этапах своего оккультного обучения, такими экстраординарными способностями, что их использование в повседневной жизни порою влечёт за собой результаты, которые могут показаться чудесными. А поскольку, с точки зрения стороннего человека, обретение „кажущихся чудесными способностей“ уже само по себе выглядит величайшим достижением, многие склонны полагать, что адепт стремится приобщиться к оккультному знанию исключительно для того, чтобы этими способностями овладеть. Однако с тем же успехом можно было бы сказать о каждом патриоте, защищавшем своё отечество с оружием в руках, что он стал солдатом только для того, чтобы носить нарядный мундир и производить впечатление на горничных».

Чтобы читателю легче было понять события, о которых говорится в письмах, совершим небольшой экскурс в историю теософского движения. XIV век стал для духовного развития Тибета поворотной эпохой. В это время в Тибете появился великий реформатор буддизма – Цзон-Ка-Па. Он не только очистил буддийское учение от догм и пережитков, создав новую школу – гелуг-па («желтые шапки»), известную чистотой и высокой дисциплиной своей духовной жизни, но и напомнил Адептам Индии и Тибета о необходимости соблюдения древнего правила эзотерической мудрости: Истина должна быть сохранена в тайне, Истина должна быть возвещена. Это правило и высокие принципы эзотерического буддийского учения предписывали Архатам в конце каждого столетия совершать попытку духовного просвещения мира, причём не только восточных, но и западных стран. Имя Цзон-Ка-Па встретится и в письмах Махатм. Этому великому подвижнику Тибета в эзотерическом буддизме приписывалась особая роль, тайна которой была раскрыта в произведениях Е. П. Блаватской. Высшие ламы (священнослужители ламаизма, или тибетского буддизма) традиционно считались воплощениями Бодхисаттв, учеников Будды. Но Цзон-Ка-Па в эзотерической буддийской традиции почитался не как ученик Будды, а как воплощение Его Самого. В «Теософском словаре» Блаватская пишет о том, что хранители сакральных традиций буддизма считали, что в образе Цзон-Ка-Па в Тибете воплотился Сам Будда, чтобы очистить и вернуть к первоначальным истокам принесенное когда-то Им в мир учение.

В соответствии с древними заветами попытка духовного просвещения мира была предпринята последователями эзотерического буддизма и в XVIII веке. Ее инициаторами стали Махатма Мория и Махатма Кут Хуми, духовные Учителя легендарного гималайского Братства Адептов. Суть этой попытки состояла в том, чтобы открыть миру часть эзотерических философских доктрин Востока, освоение которых способно было придать интеллектуальному и духовному развитию современной цивилизации эволюционный импульс и, кроме того, предостеречь людей Запада от безоглядного увлечения опасным для подлинного духовного развития спиритизмом, которое в ту эпоху подобно психической эпидемии охватило США, Европу и перекинулось в Россию. Для этого Адептам предстояло найти, подготовить и направить в западный мир посланника, который смог бы принести ему новое знание. Посланником Махатм в XIX веке стала наша соотечественница Е. П. Блаватская. В ТД есть краткие, но очень интересные фрагменты из писем Учителей и самой Блаватской, проливающие свет на систему психодуховного обучения, которая была преподана Елене Петровне в сокровенных Ашрамах Шамбалы. Помимо литературно-философского творчества миссия Блаватской включала в себя и организационные задачи. Вместе со своими единомышленниками, главным из которых был Генри Стил Олькотт (в прошлом – полковник), Блаватская стала основательницей Теософского общества, создание которого дало начало международному по своему масштабу теософскому движению.

Перейдем теперь непосредственно к содержанию переписки с Махатмами.

О планетных цепях

Махатма Мориа пишет, что хотя период полного цикла эволюции почти невыразимо велик, всё же он является определённым сроком, и в течение этого времени должен быть завершён весь порядок развития или, используя оккультную фразеологию, погружение духа в материю и его возвращение. Ожерелье, где каждая бусина есть планета, – известная иллюстрация. Жизненный импульс начинается с каждой манвантарой, чтобы развить первый из этих миров, усовершенствовать его и последовательно населить всеми эфирными формами жизни. Совершив в этом первом мире семь циклов, или смен развития, в каждом из царств, эволюция проходит далее вниз по дуге, чтобы подобным же образом развить следующий мир в цепи, усовершенствовать его и оставить; затем следующий, и так далее до тех пор, пока семикратное круговое обращение эволюционного импульса вдоль цепи не будет завершено, и полный цикл не будет закончен. Тогда наступает пралая. Так как этот жизненный импульс (на седьмом и последнем круге от одной сферы планеты к другой сфере) продвигается вперёд, он оставляет после себя умирающие и – очень скоро – «мёртвые планеты».

Махатмы утверждают, что когда человек последнего круга переходит к последующему миру, предыдущий мир со всей его минеральной, растительной и животной жизнью начинает постепенно умирать и с исчезновением последнего микроба затмевается, или, как говорит Е. П. Б., потухает (это малая, или частичная, пралая). Когда же человек-дух достигает последней бусины в цепи и переходит в конечную нирвану, этот последний мир исчезает, или переходит в субъективность.

Когда последний цикл, несущий человека, закончится на последней планете, и человечество достигнет в массе своей степени Будды и перейдёт из объективного бытия в состояние нирваны, тогда «пробьёт час», видимое станет невидимым, конкретное возвратится к своему до цикловому состоянию атомистического разделения. Но мёртвые миры, оставленные позади несущимся вперёд жизненным импульсом, не навсегда останутся мёртвыми. Движение есть вечный закон всего сущего, и сродство, или притяжение, является его спутником во всех проявлениях. Единая жизнь снова соединит атомы и начнёт проявляться на инертной планете, когда наступит срок. Хотя все её силы оставались как бы спящими, но мало-помалу (когда час вновь пробьёт) она соберёт нужное для нового цикла человеческого проявления и даст рождение более высокому типу в моральном и физическом отношении, нежели в предшествующей манвантаре. И её атомы, уже в дифференцированном состоянии, сохранятся так же, как и планеты и всё остальное в процессе образования. Так как развитие планет аналогично человеческой или расовой эволюции, то момент наступления пралаи захватывает серии миров в последовательных стадиях эволюции: каждый достиг известного периода эволюционного развития, каждый останавливается здесь до тех пор, пока внешний импульс следующей манвантары не сдвинет его с этой точки подобно вновь заведённому хронометру.

Махатма Кут Хуми писал, что существует три вида пралай и манвантар.

1. Вселенская, или Маха, пралая и манвантара.

2. Солнечная пралая и манвантара.

3. Малая пралая и манвантара.

Когда пралая 1 закончена, начинается Вселенская манвантара. Тогда вся Вселенная должна эволюционировать заново. Когда наступает пралая солнечной системы, она касается лишь этой солнечной системы. Одна солнечная пралая равна семи малым пралаям. Малые пралаи 3 касаются лишь небольшой цепи планет (последовательные стадии эволюции планеты, так называемые сферы, мы сейчас находимся на 4-ой сфере, стадии, эволюции Земли), населённых и не населённых человеком. Кроме этого, в малой пралае существует ещё условие планетного покоя, или, как говорят астрономы, «смерть» – подобно нашей теперешней Луне, где скалистое основание планеты существует, но жизненный импульс покинул её. Земля (проявленная, физическая сфера планеты) находится в самой низкой точке эволюции. После каждой солнечной пралаи происходит полное уничтожение нашей системы и её абсолютное, объективное преобразование, каждый раз всё более совершенное, нежели предшествующее.

В одном из писем Кут Хуми обращает внимание Синнетта на такой факт: «Пожалуйста, запомните, что, когда я говорю „человек“, я подразумеваю человеческое существо нашего типа. Существуют другие (и бесчисленные) манвантарические цепи планет, носящие на себе разумных существ и внутри, и вне нашей солнечной системы, некоторые – физически и интеллектуально ниже, другие – неизмеримо выше, чем человек нашей цепи. Но, кроме упоминания, о них мы сейчас говорить не будем» (Из Письма К.Х – № XVIII).

О коренных расах человечества

Махатма Кут Хуми сообщил, что собственным домом Четвёртой коренной расы (атлантской), непосредственно предшествовавшей нашей, был континент, некоторые воспоминания о котором сохранились даже в экзотерической литературе – это исчезнувшая Атлантида. Однако на самом деле огромный остров, разрушение которого описал Платон, был всего лишь последним осколком древнего континента. Синнетту сообщили, что в эпоху эоцена, уже в самом её начале, великий цикл Четвёртой человеческой расы (атлантской) достиг своей наивысшей точки, и великий континент – предшественник едва ли не всех современных континентов – начал проявлять первые признаки погружения. Этот процесс завершился только 11446 лет назад (на момент написания письма в 1882 г.), когда последний остров, который в переводе его названия с туземного языка можно с полным правом называть Посейдонисом, в результате катастрофы ушёл под воду.

Махатма писал, что Лемурия отличается от Атлантиды так же, как Европа отличается от Америки, и потому смешивать их с Атлантидой не следует. Оба континента утонули и исчезли с лица Земли, вместе со своими высокоразвитыми цивилизациями и «богами». Однако, эти две катастрофы разделяет эпоха протяженностью в 700 000 лет: примерно такой срок отделяет расцвет и гибель Лемурии от начала эоцена, поскольку лемурийская раса была только третьей. Реликтами этого некогда великого народа являются некоторые плоскоголовые аборигены Австралии.

Махатма сообщил, что наиболее продвинутый в духовном плане из ныне живущих на Земле народов принадлежит к первой подрасе Пятой коренной расы; это – азиатские арии. А раса, наиболее совершенная в плане физического интеллекта, самая молодая подраса Пятой расы – это европейцы. Большинство же человечества принадлежит к седьмой подрасе Четвёртой коренной расы – это китайцы и их отпрыски, и ответвления (малайцы, монголы, тибетцы, яванцы и т.д.) с остатками других подрас Четвёртой расы и седьмой подрасы Третьей расы.

Синнетт спрашивал, можно ли считать, что катаклизм, уничтоживший Атлантиду, имеет законное место в эволюции, соответствуя для расы тому, чем является обскурация (затемнение) для планеты. Махатма Кут Хуми ответил, что в эволюции кругов всё происходит в положенное время и в положенном месте; иначе даже лучший видящий не смог бы рассчитать точный день и час того или иного великого или малого катаклизма. Всё, что мог бы сделать адепт, это предсказать приблизительное время, тогда как на самом деле события, влекущие за собою великие геологические изменения, можно предвещать с математической точностью – так же, как, например, затмения и прочие явления, касающиеся обращения космических тел. Погружение Атлантиды (группы континентов и островов) началось в период миоцена (точно так же постепенно погружаются некоторые современные континенты, что уже замечено) и достигло кульминационной точки тогда, когда окончательно исчез крупнейший континент (событие, совпавшее по времени с подъёмом Альп), а затем – когда перестал существовать последний значительный остров, описанный в своё время Платоном. Египетские жрецы из Саиса говорили Солону, что Атлантида (то есть, единственный оставшийся от неё крупный остров) погибла за 9000 лет до их времени. И это не придуманная дата, подтвердили Махатмы, так как они [египетские жрецы] бережно сохраняли свои хроники на протяжении тысячелетий.

Кут Хуми сообщил, что приближение каждого нового затемнения всегда возвещается катаклизмами, связанными с огнём или водой. Но, помимо этого, история каждой коренной расы как бы делится надвое ещё одной из таких катастроф. Так, достигнув вершины своей славы и величия, цивилизация Четвёртой расы – атлантской – была разрушена водою. Когда Пятая раса достигнет зенита своей физической интеллектуальности и наивысшего уровня своей цивилизации (всегда необходимо помнить разницу между материальным и духовным уровнями), дальнейшее её развитие в рамках этого цикла станет уже невозможно. Её продвижение в сторону абсолютного зла будет остановлено (точно так же, как было остановлено продвижение к нему её предшественников – лемурийцев и атлантов, людей Третьей и Четвёртой рас) одним из таких великих катаклизмов. Тогда великая цивилизация будет разрушена, а все подрасы этой расы пойдут по нисходящей линии своих циклов, пережив лишь кратковременный период славы и учёности. Можно посмотреть на остатки атлантов – древних греков и римлян (нынешние принадлежат уже к Пятой расе) – и вспомнить, какими блистательными, но недолгими и непрочными были их слава и могущество, ибо они были только ответвлениями семи подрас коренной расы. Единый закон не позволяет ни одной материнской расе, равно как и ни одной из её подрас или ответвлений, присваивать себе прерогативы расы или подрасы, которая должна прийти им на смену, и уж тем более – посягать на знания и силы, припасённые для той расы, которая за ней последует.

О тайне жизни

По этому поводу Кут Хуми пишет, что жизнь есть величайшая проблема в пределах человеческого круга познания, тайна, которую даже наиболее продвинутые из современных учёных никогда не раскроют. Чтобы правильно понять жизнь, нужно изучать её во всех непрерывных сериях проявлений, иначе её никогда не удастся не только исследовать, но даже понять простейшей её формы – жизни как состояния бытия на этой Земле. Её невозможно постичь до тех пор, пока она изучается отдельно, в стороне от мировой жизни. Чтобы разрешить эту великую проблему, необходимо стать оккультистом, анализировать и экспериментировать с ней лично во всех её фазах: жизнь на Земле, жизнь за границей телесной смерти – минеральная, растительная, животная и духовная, жизнь в сочетании с конкретной материей, а также заключающаяся в невесомом атоме.

Кут Хуми продолжал: «Пусть они постараются исследовать или проанализировать жизнь отдельно от организма, и что останется от неё? Просто вид движения. И если не будет принята наша доктрина о всепроникающей, бесконечной и вездесущей жизни, хотя бы только как гипотеза, чуть более разумная, нежели их научные гипотезы, которые все сплошь абсурдны, то эта проблема останется не разрешённой. Они возразят? Прекрасно, ответим мы им, употребив их же собственное оружие. Мы скажем, что доказано и всегда можно будет доказать, что если движение всепроникающее, всенаполняющее, и абсолютный покой немыслим, то под каким бы видом или формой движение ни проявлялось, будь то свет, тепло, магнетизм, химическое сродство или электричество – всё это лишь фазы одной и той же мировой всемогущей силы, Протея, которому они поклоняются как великому Неизвестному и которую мы просто именуем Единой Жизнью, Единым Законом, Единым Элементом. Величайшие и учёнейшие умы на Земле настойчиво устремлялись вперёд к разрешению этой тайны, не оставляя не исследованной ни одной боковой тропинки, ни одной потерянной либо слабой нити в этом темнейшем из лабиринтов. И все пришли к тому же самому заключению оккультистов, но изложенному лишь частично, а именно, что жизнь в её конкретном проявлении есть законный результат и следствие химического сродства. Что же касается жизни в абстрактном смысле – жизни чистой и простой, то о ней они и сейчас знают не более, чем знали при основании Королевского Общества. Им известно только, что организмы, лишённые жизни, в определённых растворах будут проявлять её признаки (вопреки представлениям Пастера с его библейской набожностью), благодаря определённому химическому составу таких субстанций» (Из Письма К. Х. № XXIIIB).

О посмертных состояниях

Кут Хуми пишет, что после смерти добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливых видений земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным сном без сновидений, тогда как безнравственные пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти – реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову всё то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более страшный ад, нежели Данте мог вообразить. К.Х. утверждал, что все, кто не погряз в трясине неискупимых грехов и животности, идут в дэвачан.

«Они должны будут заплатить за все свои грехи, вольные и невольные, позднее. Пока же они вознаграждаются, пожинают следствия причин, порождённых ими. Конечно, это состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, когда Эго пожинает награду за своё бескорыстие на земле. Оно совершенно погружено в блаженство всех своих личных земных привязанностей, предпочтений и мыслей и собирает здесь плоды своих достойных действий. Никакая боль, печаль, ни даже тень горя не омрачает светлый горизонт его чистой радости, ибо это состояние вечной „Майи“… Так как сознательное ощущение своей личности на земле есть лишь мимолётный сон, это чувство будет также подобным сну и в дэвачане, только во сто крат сильнее, тем более потому, что счастливое Эго не в состоянии видеть сквозь завесу зло, горе и бедствие, которые могут испытывать на земле те, кого оно любило. Оно живёт в сладком сне с теми, кого любило, ушедшими ранее или всё ещё живущими на земле. Эго видит их около себя такими же счастливыми, невинными и полными блаженства, как и сам развоплощённый сновидец. Тем не менее, за исключением редких видений, обитатели нашей грубой планеты не ощущают этого» (Из Письма К. Х. № XVI).

Махатма писал, что, как и в земной жизни, так и в дэвачане для Эго существует первый трепет психической жизни, достижение возмужалости, постепенное истощение сил, переходящее в полубессознательное состояние, постепенное забвение и летаргию, и – не смерть, но рождение, рождение в другую личность [реинкарнация] и возобновление деятельности [в физическом мире], которая день за днём порождает новые скопления причин, которые должны быть изжиты в другом периоде дэвачана и снова в другом физическом рождении в качестве новой личности. Карма определяет, какими будут в каждом случае соответствующие жизни в дэвачане и на Земле, и этот тягостный круг рождений нужно пробегать до тех пор, пока существо не достигнет конца седьмого круга или не приобретёт в промежутке мудрость архата, затем просветление Будды, и, таким образом, не получит освобождение на круг или два, научившись разрывать кажущиеся неразрываемыми круги и переходить в паранирвану.

Ученики и «Стражи Порога»

Еще одна важная тема писем – это суть системы практического оккультизма, или овладения человеком эзотерическими знаниями и его вступления на путь практической духовной самореализации. О серьезности и сложности системы обучения эзотерической науке в письмах Махатм говорится не однажды. Одно дело – интеллектуальное постижение основ эзотерической восточной философии, совсем другое – следование по пути практического духовного самосовершенствования, к чему, собственно, с самого начала стремились оба корреспондента Махатм, Синнетт и Хьюм. Как писала в своей статье Блаватская, в оккультизме есть непреложный закон, согласно которому каждый, кто дерзнет вступить на путь трансформации, т.е. улучшения, совершенствования своей природы, неизменно подвергнется атаке со стороны своего низшего «я», – все его скрытые и ему самому неведомые недостатки проявятся в его характере во всем своем потенциале. Эту неведомую самому человеку низшую часть его натуры теософы стали называть Обитателем Порога или Стражем Порога, вслед за популярным писателем той эпохи, Бульвер-Литтоном, создавшим в одном из своих «эзотерических» романов подобный образ. Название Стража Порога, очевидно, было дано этому объективированному образу самых серьезных нравственных недостатков человека потому, что при попытке перейти Порог – то есть границу, отделяющую мир обычных людей от мира Посвящённых в высшее знание, – все недостатки человека, точно мифический Цербер, восставали против него во всей силе и интенсивности своего проявления. И если неофит не находил в себе моральных сил победить свои низшие порождения, Страж Порога закрывал ему путь к вершинам Знания, и под давлением собственных недостатков ученик так и не мог переступить Порога, ведущего к высшим ступеням духовного развития.

Для того, чтобы быстрее выявить моральную природу кандидата в ученики, в системе эзотерического обучения издавна существовала традиция так называемых испытаний. Суть последних заключалась в наблюдении за поведением ученика и благодаря этому выявлении его истинной нравственной природы в различных обстоятельствах жизни. Иногда подобные обстоятельства создавались самими Учителями (например, в виде определенных поручений, даваемых ученику), но чаще всего главным испытанием для кандидатов в ученики становилась сама жизнь. Через эти духовные испытания пришлось пройти всем, кто претендовал на роль хотя бы светских учеников эзотеризма и просил Махатм о духовном руководстве. И далеко не все из них выдержали проверку и смогли остаться на пути ученичества.

Собственно, для светских последователей Махатм, причем не только англичан, но и индийцев, никаких особых испытаний и не понадобилось. Испытаниями для них стало само общение, хотя бы только письменное, с гималайскими Адептами. Характерен тот факт, что иногда встреча со Стражем Порога приводила не только к неудаче на пути ученичества, но и к фатальному духовному падению кандидата в ученики. Так, блестящий интеллектуал Хьюм [второй корреспондент Махатм], не выдержавший груза своих гордыни и тщеславия, закончил свою попытку приобщения к оккультной философии полным провалом, духовным падением и предательством по отношению к прежним единомышленникам – теософам и Махатмам, которых он когда-то сам просил о руководстве и которым затем он старался вредить, где и как только мог. Провалом закончились испытания ученичества для англичанина Эдмунда Ферна и американки миссис Лоры (Лауры) Холлоуэй, несмотря на прекрасные способности ясновидения, свойственные им обоим. Неудачу на пути ученичества потерпели и более близкие к Учителям индийские челы (ученики) – Мохини, Баваджи и Субба Роу.

Почему же так получалось, что люди, казалось бы, от природы духовно и интеллектуально одарённые, не выдерживали испытаний и становились жертвами Стражей Порога? Прежде всего, потому, что планка требований к человеку, претендующему на то, чтобы стать учеником Учителей Шамбалы, всегда была очень и очень высока. И главными факторами, которыми определялась способность или неспособность человека стать учеником гималайского Братства, являлись не столько развитый интеллект или особые психические способности – в частности, дар ясновидения, – сколько духовность и высокий нравственный уровень, любовь к людям, способность к самопожертвованию.

В одном из писем Махатма Кут Хуми писал Синнетту о принципах избрания кандидата в ученики: «Как бы ни был годен чела психически и физиологически, чтобы соответствовать такому избранию, но, если он не обладает духовным, а также моральным бескорыстием, он, будучи избран или нет, должен погибнуть как ученик, в конце концов». Это духовное и моральное бескорыстие – наряду с доверием и преданностью своему духовному Учителю – является тем щитом, который сможет защитить ученика от давления низшей, негативной стороны его натуры, названной в учении, как уже говорилось, Стражем Порога.

Почему встреча с этим Стражем, или со своим «отрицательным полюсом», так неизбежна? Это связано с закономерностями процесса духовного развития каждого человека. Каждый человек из глубины своего прошлого – многих воплощений в течение сотен тысяч лет – несёт в своей душе не только позитивные, но и отрицательные накопления. Духовная эволюция обычных людей осуществляется медленно и постепенно, из воплощения в воплощение. Но у тех, кто решил вступить на путь ускоренной переработки кармы и сделаться учеником эзотерического знания, путь духовного развития неизмеримо ускоряется, и, соответственно, переработка негативной кармы прошлого происходит в десятки или сотни раз интенсивнее. А это порождает и особое духовно-нравственное напряжение, в котором пребывает ученик, и то самое давление негативных свойств его натуры, которое олицетворяется образом Стража Порога. Как писал Махатма К. Х., «масса человеческих прегрешений и моральной неустойчивости распределяется по всей жизни тех людей, которых устраивает перспектива оставаться обычными смертными. Эта же самая масса собирается и концентрируется, так сказать, в один период жизни челы – в период испытания. То, что обычно скапливается, чтобы приносить свои законные плоды только в следующем воплощении обычного заурядного человека, ускоряется и осуществляется в ученике, особенно в самонадеянном эгоистичном кандидате, который бросается, не рассчитав своих сил».

Как мы уже видели, «не рассчитали своих сил» многие герои «Писем Махатм», как кандидаты в ученики, так и принятые челы – и светские, и «настоящие». Встреч со Стражами Порога, а вместе с этим – и всевозможных сомнений, искушений, ошибок и неправильных решений – не избежал и главный корреспондент Махатм – Синнетт, несмотря на то что до конца жизни оставался глубоко преданным Учителям и их идеям. Вот что К.Х. писал своему «подопечному» во время одного из сложных, переломных моментов его жизни: «Вы смеетесь над испытаниями – это слово кажется вам смешным в применении к вам? Вы забываете, что тот, кто приближается к нашим преддвериям даже в мыслях, уже втягивается в водоворот испытания. …Существует нечто, аллегорически понимаемое как сокровища, охраняемые верными гномами и бесами. Сокровища – это наше оккультное знание, приобрести которое стремятся многие из вас, и вы больше всех. И, может быть, не Е. П. Б., или Олькотт, или еще кто-нибудь индивидуально разбудили тех Стражей, а вы сами, и притом больше, чем они и Общество коллективно. Такие книги, как „Оккультный мир“ и „Эзотерический буддизм“, не проходят незамеченными в глазах этих верных Стражей, и абсолютно необходимо, чтобы те, кто устремляется к такому знанию, были тщательно испытаны и проверены».

Приведенные в письмах примеры неизбежных нравственных испытаний и душевной борьбы, возникающих в жизни людей при попытке практического освоения учений Махатм, лучше всяких философских трактатов показывают всю сложность ускоренного пути к духовной самореализации.

Путь к совершенству

Немаловажная тема «Писем» – это правильные и неправильные методы духовного самопознания и самосовершенствования и, в частности, развития высших, сверхобычных психических способностей. Так, в переписке Махатм с Синнеттом и Хьюмом не раз возникает тема спиритизма, медиумизма и овладения сиддхи (паранормальными способностями) в том или ином контексте.

Как уже говорилось, в ту эпоху в Америке и Европе наблюдалось повсеместное увлечение спиритизмом. Люди стран Запада, не знакомые с подлинным эзотерическим знанием, но в то же время желающие заглянуть за границы того, что было известно западной материалистической науке, стали считать спиритизм чуть ли не основным способом получения знаний об иных планах бытия. На основе практики спиритизма возник спиритуализм – учение о реальности посмертного бытия сознания и возможности общения с духами умерших через посредство медиумов. Термин «спиритуализм» прозвучит в текстах писем Махатм не однажды. Отметим сразу, что этот термин имеет два значения и обозначает две системы взглядов. Понятие «спиритуализм» используется применительно к учению о посмертном бытии сознания и возможности общения с душами умерших, с чем, собственно, и связана практика спиритизма.

Но в философии существует и другое значение этого же термина. Спиритуализмом в философии называется целое течение философской мысли объективно-идеалистического направления. К этому течению принадлежат учения, признающие первоосновой бытия духовное начало. Подобный, философский, спиритуализм иногда отождествляется с идеализмом; к нему относятся учения таких философов, как Платон, Беркли, Бергсон и других знаменитых представителей идеалистической философской мысли.

Махатмы не были противниками спиритуализма (то есть учения о посмертном бытии) как такового. Они считали стремление людей знать правду о посмертном бытии сознания и ином мире вполне естественным и сочувствовали этому стремлению. Но при этом они выступали против практики «столоверчения» и неоднократно подчеркивали несостоятельность спиритизма и вред медиумизма для духовного развития человека: «…мы возражаем не против истинного спиритуализма, а только против неразборчивого медиумизма и физических проявлений, в особенности материализаций и трансовой одержимости», – писали Махатмы своим западным последователям. Почему они придерживались такой позиции? Гималайские Адепты – хранители древнейшей на планете системы эзотерических знаний – лучше, чем кто-либо еще, видели вред, причиняемый духовному развитию общества практикой спиритизма. Достаточно сказать, что одной из задач просветительской деятельности Блаватской в США (как писала об этом сама Елена Петровна) было разоблачение оккультной сути спиритизма и губительности того влияния, которое он оказывал на сознание многих людей, ставших жертвами тогдашней слепой моды на «общение с духами». Об опасностях спиритизма и медиумизма, и несостоятельности попыток проникнуть в тайны иного мира подобными средствами в «Письмах Махатм» рассказано во всех подробностях. Более того – взгляды Махатм обоснованы Их уникальными знаниями о мире невидимой обычным людям реальности. Эти знания не только не утратили своего значения в наше время – они, напротив, становятся все актуальнее по мере развития науки и ее проникновения в мир Невидимой реальности бытия.

Не меньшей актуальностью в наше время обладает и другая тема, освещаемая в письмах гималайских Адептов. Это проблема выбора оптимальных, эффективных и безопасных методов духовного самосовершенствования и самопознания. Как и в прежние эпохи, первым вопросом человека, вступающего на путь самосовершенствования, становится вопрос о методах и способах духовной самореализации. И далеко не все стремящиеся к этому находят правильные методы самосовершенствования, не наносящие психике человека вреда. Многие люди – как тогда, так и сейчас – отождествляют две разные, по сути, вещи – духовность и обладание паранормальными способностями, сиддхами. Но подмена понятий в данном вопросе грозит подчас непоправимым вредом для подлинного духовного развития человека, а именно – духовным падением и одержанием. Примеры подобных ошибок приводятся в письмах Учителей гималайского Братства, не говоря уже о том, что иллюстрацией ужасающих последствий подобной ошибки стал один из бывших корреспондентов Махатм, Аллан Хьюм. Как писал Махатма Кут Хуми Синнетту, Хьюм «необдуманной практикой пранаямы развил в себе до некоторой степени медиумизм и запачкан им на всю жизнь. Он широко раскрыл двери влияниям, идущим с отрицательной стороны, и вследствие этого стал почти непроницаем для влияния с положительной».

Почему так получилось? Потому что Хьюм в своей гордыне не пожелал следовать существующей в Индии и Тибете истинной практике духовного самосовершенствования – четкой, отработанной, проверенной в течение тысячелетий. Главный принцип этой практики состоит в достижении учеником известной степени духовно-нравственного развития, а потом уже – в освоении специальной психотехники, направленной на обретение высших психических сил. В противном случае слишком рано приобретенные оккультные силы погубят их обладателя – что и произошло с некоторыми героями повествования «Писем».

Исследование оригиналов писем

Дж. Барборка писал, что письма Махатм были осаждены на бумагу, а не написаны от руки, так как в результате их исследования установлено, что каждая буква демонстрирует «попеременно-зернистый» эффект (так был назван результат такого типа осаждения), особенно заметный на подчёркиваниях и перекладинах букв t. Исследование под увеличительным стеклом ясно показывает маленькие горизонтальные линии, или чёрточки, образующие каждую букву. По его мнению, ручкой и чернилами добиться написания такого типа невозможно.

Вернон Харрисон, британский эксперт по исследованию и выявлению подделок документов, изучил письма Махатм в автографах, хранящихся в Британской Библиотеке, и также в их репродукциях, изготовленных в форме комплекта из 1323-х цветных слайдов. В список документов, исследованных Харрисоном, вошли письма от следующих авторов: «К. Х.» (сто восемь); «М.» (двадцать шесть); Елены Блаватской (девять); Субба Роу (три, одно с добавленными комментариями «К.Х.»); А. О. Хьюма (два); А. П. Синнетта (два); «Лишённого наследства» (одно); Стейнтона Мозеса (одно) и Дамодара (одно). Харрисон обнаружил «необъяснимые», по его мнению, особенности писем Махатм, а именно: «Незначительное проникновение чернил, даже когда использовалась тонкая (рисовая) бумага; необъяснимые особенности стираний, сделанных, по-видимому, радикальным образом, но всё же без окрашивания или выкрашивания бумаги; варьирование некоторых (но не всех) букв; и (время от времени) чрезмерно растянутые поперечные линии букв t. Эти особенности позволяют предположить, что документы, хранящиеся в Британской Библиотеке, могут быть копиями, сделанными с использованием некоего неизвестного процесса воспроизведения оригиналов (by some unknown FAX process), которыми мы не обладаем».

Итак, что же можно сказать в заключение по данному разделу. Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие ещё и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Её. Конечно, Сыны Света, пришедшие с высших миров (Венера, Юпитер) на нашу планету в конце третьей расы нашего круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания. Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но в Высших Мирах.

Не забудем, что жизнь всех царств была перенесена на нашу планету с Луны, потому в «Тайной Доктрине» и указаны двойные предки человечества – Лунные и Солнечные. Лунные предки в действительности и являются сейчас человечеством, вернее, большинством его, но Солнечные предки суть те Сыны Света, которые приняли на себя самоотверженное творчество на пользу всего Космоса и пришли на нашу планету с высших миров, как уже сказано, в конце Третьей Расы нашего Круга. С этого времени Они неустанно воплощались на пороге всех рас, всех великих событий, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознанию человечества. Истинно, они испили многие чаши яда. Так, они – Основатели Великого Братства на Священном Острове во времена Атлантиды. Они же Хранители Трансгималайской Твердыни в нашей Расе.

Твердыня Великого Знания (Шамбала) существует с незапамятных времен и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все Они – Члены ее. Многообразна деятельность этой Твердыни Знания и Света. История всех времен, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей в поворотные пункты истории. Принятие или уклонение от неё непременно сопровождались соответственно расцветом или падением. Помощь эта в виде предупреждений или советов и целых Учений проявилась под самыми неожиданными и разнообразными аспектами. По истории красной нитью проходят эти предупреждения. За малыми исключениями все подобные предупреждения оставались без внимания.

Так, можно вспомнить, как шведский король Карл XII получил сильное предупреждение не начинать рокового похода против России, положившего конец развитию его государства. Со времён опубликования дневника графини д’Адемар, придворной дамы, состоявшей при злосчастной Марии Антуанетте, стал широко известен факт предупреждения королевы путем писем и личного свидания, через посредство той же графини, о грозящей опасности стране, всему королевскому дому и многим друзьям их. И, неизменно, все эти предупреждения шли из одного источника, от графа Сен-Жермена, члена Гималайской общины. Но все спасительные предупреждения и советы его принимались за оскорбление и обман. Он подвергался преследованиям и не раз ему грозила Бастилия. Трагические последствия этих отрицаний всем хорошо известны.

Можно вспомнить и Наполеона, так любившего в первые годы своей славы говорить о своей ведущей Звезде, но который, тем не менее, отуманенный успехами и обуянный гордостью, не принял всего Совета и пошел против главного условия – он не должен был нападать на Россию, – разгром его армий и печальный конец его также известны. Также мы знаем, что при президенте Вашингтоне состоял таинственный профессор, советами которого он пользовался, отсюда его успех. При объявлении свободы Америки, при отделении ее от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого Исторического собрания, в момент колебания и нерешительности, среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнес зажигательную речь, закончив возгласом: «Америка да будет свободна!» Энтузиазм собрания был поднят, и свобода Америки подписана. Когда присутствующие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез.

Так во всей истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется помощь Великой Общины Света. Так западная церковь в двенадцатом и тринадцатом веке знала о существовании таинственного Духовного убежища в Сердце Азии, во главе которого тогда стоял Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот великий Дух. Этот пресвитер Иоанн, от времени до времени посылал Папам и прочим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, как один из Пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Можно представить себе, с какой целью отправлялось подобное посольство, и, конечно, после многих мытарств и превратностей, посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели.

Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так, в свое время, Парацельс провел некоторое время в одном из Ашрамов Трансгималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, которое он изложил во многих томах, часто в затуманенных формулах, ибо велико было гонение на этих светочей знания. Кошмарны преступления невежества против знания. Мрачны страницы правдивой истории! Не забудем и Калиостро, избежавшего казни благодаря вмешательству таинственного незнакомца, появившегося перед Папой Римским, после чего казнь была отменена, а затем и сам Калиостро исчез из темницы. Вспомним и нашу много оклеветанную Е. П. Блаватскую, принесшую светлую весть о Махатмах. Если бы не злоба и зависть, окружавшие ее, то она написала бы еще два тома сокровенного учения, в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей. Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. Так история повторяется, так слагается карма человечества.

Следует понимать, что Великие Учителя, Махатмы или Белые Братья на всём протяжении своих жизней были Бодхисатвами. Маха-Чохан или Великий Владыка – титул Владыки Шамбалы. Обязанности, связанные с этим назначением, принимаются по очереди Бел. Братьями, в соответствии с их индивидуальными заданиями. Семь Чоханов соответствуют Семи Кумарам «Тайной Доктрины», причем эзотерически их восемь. Все эти Семь и были Владыками Пламени, одарившими человечество разумом. Вы знаете, что Махатма на Востоке означает Великая Душа, Душа, завершившая свой земной путь и работающая на пользу Мира.

Во главе Сынов Света стоит Архангел Михаил и противником Его в стане Тьмы явился Сатана (еще называемый Люцифером, хотя он давно утратил право на это имя), бывший однажды в числе великих Кумар, одаривших светом разума еще лишенных его жалких землян. Хозяин Земли борется сейчас за само существование свое. Великий предуказанный Армагеддон нашей расы находится в полном разгаре. И снова Архангел Михаил со Светлым Воинством сражается против Люцифера. Конечно, победа всегда за Светлыми Силами, но страшные катаклизмы при этом неизбежны. Вот почему так важны оплоты Света, чтобы в грядущие грозные моменты можно было бы собрать тружеников Света в безопасные места. Конечно, решительный момент хотя и за плечами, но все же многие дети успеют состариться. Так, судьба мира – в руках человечества. Если произойдет воскресение духа, если сознание освободится от призраков прошлого и устремится к построению Нового Мира, на основании нового понимания сотрудничества и знания, то планета может уцелеть.

Братство работает группами, и нарастание задач гармонично соединяет Совет для новых комбинаций. На три дела разделяется работа. Первое – изыскание лучшего земного плана. Второе – передача людям этих результатов. Третье – изыскание способов сообщения с дальними мирами. Первое требует трудолюбия и терпения, третье требует находчивости и бесстрашия, второе требует такого самоотвержения, что самый трудный полет является отдыхом.

Но сейчас время грозного Армагеддона, и потому все исследования, все научные работы временно прекращены, и все Светлые Силы направлены на отражение непрестанных нападений и страшных ухищрений Чёрного Братства на двух планах. Так на сторожевой Башне не знают ни сна, ни отдыха. Кто из землян может представить себе это состояние величайшего напряжения?! При этом многие Братья большую часть времени проводят в Тонком Мире, ибо именно там слагаются терафимы победы. Так, в Тонком Мире звучит сейчас призыв и победная песнь Воинов Шамбалы. Тысячелетия великая твердыня готовилась к этой борьбе с силами тьмы. Предуказанный Армагеддон ужасен, все подземные чудища участвуют в нем, в него вовлечены Силы всех планов! Разве творимое сейчас безумие не указывает на необычные времена? Кто задумывается над тем, что угрожает нашей планете? Многие ли знают, что главная забота Твердыни Света отстоять нашу планету от преждевременного взрыва? Ведь самые страшные прорывы подземного огня угрожают нашей планете. На дне океана во многих местах кора земная очень изъедена. Кто думает об этих грозных знаках?

Конечно, Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен. Так во времена Е. П. Б. Махатма К. Х., чаще других соприкасавшийся с аурой долин, был отозван Своим Иерархом в Твердыню для восстановления сил. Также мы знаем, когда другой Махатма приезжал для свидания с Е. П. Блаватской в горы Сиккима, Он почти все время вдыхал особый препарат из озона. Мы знаем, что Будда и Христос не могли долго оставаться в городах и среди народа и часто уходили в пустыню.

Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух, кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения. Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определенной миссией и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становятся возможными. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем непоколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он даже на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлен был путь Света. И символ испития чаши яда остается неразделимым с путём служения человечеству. Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготавливают их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е. П. Блаватской, которая провела три года в их Ашраме перед принесением миру «Тайной Доктрины» (Из писем Е.И.Рерих). Она была непосредственным вестником с Востока, пришедшим просветлить сознание людей мира.

В конце каждого столетия предпринималась попытка просветить людей Запада заботящихся исключительно о власти и материальном благополучии. И тогда был вестник. Этот вопрос обсуждался в буддистском монастыре Галаринг Шо близ Шигацзе, находящемся на границе Китая и Тибета. Стоял вопрос, с кем можно направить послание недоверчивым и горделивым людям Запада. Было почти единогласно решено отказаться от этой попытки, ибо Запад утратил способность воспринимать и понимать истинное древнее Учение. Однако двое согласились выполнить предписания Цзон-Ка-Па. Это были Махатмы Мория, потомок властителей Пенджаба, и Кут Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы распространить там философию Востока и открыть часть тайн относительно природы человека.