Читать книгу Йога Слова. Преобразим нашу жизнь энергией речи - Зор Алеф - Страница 3

Представим себе Учение о Слове в виде величественного храма и воздвигнем его алтарь из четырех мистических текстов, которые введут нас в саму сущность Йоги Слова.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, что начало быть, и без него ничего не начало быть, из того, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была светом человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».[1]

Это слова, в которые с преклонением углубляюсь каждый раз, когда мне предстоит выступить с лекцией или говорить с людьми о важных вещах; и никогда полученное от них вдохновение не ослабевает. Здесь в наиболее сконцентрированной форме передана наука об энергии речи. Вслушайтесь: «И свет во мраке светил, и мрак не объял его». Какой частью Евангелия руководствовался апостол Иоанн? Очевидно, той, где Иисус говорит: «И когда зажигаете светильник, не закрываете его колпаком, но так, чтобы светил всем в доме. Так и свет ваш да светит открыто пред человеками…» Апостол Иоанн продолжает эту мысль уже космогоническим откровением: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Еще за 600 лет до Христа, словно ведя диалог во времени с Иисусом и апостолом Иоанном, Пифагор изрек: «Не произноси слова без света».

Следующий текст представляет речь юноши по имен Елиуй, в которой он изобличает пророка Иова за ропот против Всевышнего и неуважение к Закону кармы. Мы объединяем здесь слова Елиуя из 32, 33 и 34-й глав. В его обращении к пророку Иову с подлинно мистической силой и ясностью передано состояние Человека, сознательно владеющего энергией речи. Каждое слово юного «Елиуя, вузитянина, сына Варахиилова», подобно невидимому аккумулятору, заряжено совершенными магическими качествами: духовным знанием, искренностью, щедростью, непреклонной решимостью и сдержанной страстью.

Очевидно, Елиуй прошел через специальное духовное обучение – говоря, он сознательно опирается на нижние энергетические центры тела и подает изреченное слово, как плотную, вполне осязаемую энергию.

…то и я отвечу со своей стороны, объявлю мое мнение и я, ибо я полон речами, и дух во мне теснит меня.

Вот, утроба моя, как вино неоткрытое: она готова прорваться, подобно новым мехам.

Поговорю, и станет мне легче; открою уста мои и отвечу.

На лице человека смотреть не буду и никакому человеку льстить не стану, потому что я не умею льстить: сейчас убей меня, Творец мой.

…Итак, слушай, Иов, речи мои и внимай всем словам моим.

Вот, я открываю уста мои, язык мой говорит в гортани моей.

Слова мои от искренности моего сердца, и уста мои произнесут знание чистое.

Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь.

…Продолжал Елиуй и сказал: выслушайте, мудрые, речь мою, и приклоните ко мне ухо, рассудительные!

Ибо ухо разбирает слова, как гортань различает вкус в пище.

Этот уникальный текст из «Книги Иова»[2] преподносит нам бриллиант Йоги Слова – «Утроба моя, как вино неоткрытое». Концентрация, с которой Елиуй вынашивает свои слова, глубокое чувство, с которым он всматривается в то, что желает сказать, делает его речь прекрасной иллюстрацией к следующему закону. Назовем его «Законом концентрации психической энергии».

Всякое позитивное качество, энергия или состояние возрастают в своей интенсивности, насыщенности и плодотворности, когда мы ограничиваем их экспансивность.

Это значит, что, прежде чем быть выраженными в слове или действии, наши идеи должны достигнуть необходимой степени концентрации. Сдерживая чрезмерно бурные внешние проявления даже наиболее позитивных наших состояний, давая им более тонкое, гармоничное и мягкое выражение и одновременно внимательно наблюдая за их внешним проявлением, мы многократно увеличиваем их силу и плодотворность.

«Вот, я открываю уста мои, язык мой говорит в гортани моей…»

Елиуй чувствует и осознает, как слово уплотняется на энергетическом уровне, прежде чем будет произнесено, и как после этого, уже воплощенное, продолжает работать на физическом уровне. В Библии не указано, откуда молодой Елиуй владеет таким чистым знанием, но в истории можно найти некоторые следы.

Ессейский орден, иначе называемый «орденом целителей», существовал задолго до прихода Христа. Первые ессейские общины состояли преимущественно из молодых людей, воспитанных на принципах и таинствах Каббалы с детства. В те далекие времена мистическое знание изучалось детьми подобно тому, как в современных школах изучают общеобразовательные предметы.

Если обучение законам Вселенной и тайнам человеческой природы начать с наиболее восприимчивого возраста – скажем, с трех-четырех лет, то уже в двенадцать – четырнадцать лет воспитанники будут обладать оформленной платформой личности, глубокими знаниями и замечательными психическими способностями.

Обратим особое внимание на стих «Ибо я полон речами», поскольку он означает, что совершенное слово, обладающее самой большой энергетической мощью и воздействием на слушающего, рождается в состоянии глубокой концентрации и самоотождествления с тем, о чем предстоит говорить. Иными словами, необходимо чувствовать свою речь духом, душой и телом. Необходимо ее выносить и пережить. Об истинных вещах – например, о любви, страдании или смерти – нельзя говорить невразумительно или запинаться.

Что мы скажем умирающему, особенно если знали его долгие годы и пришло время прощаться? Неужели мы станем говорить с ним о ценах на недвижимость, или о том, как провели отпуск? Что скажем тому, кто смотрит на нас с надеждой и упованием? А когда наш ребенок заплачет от боли или просто потому, что тоскует и ему не хватает любви, поверхностными и сухими словами ли утешим его?

«Ибо я полон речами, и дух во мне теснит меня». Состояние говорящего подобно расширяющемуся шару – дух расширяется изнутри, стремясь излиться словом, ему тесно в нас… Истинные духовные состояния настолько объемны, что одного астрального, или ментального, тела бывает недостаточно, чтобы вместить «вино мудрости».

«Вот, утроба моя, как вино неоткрытое». Здесь сразу можно увидеть перекличку с Халилем Джебраном: «О, как тяжко обременена душа моя собственными моими созревшими плодами. Неужели не найдется кто-нибудь сострадательный, кто придет и соберет их?»

Третий «камень», который мы заложим в алтарь Учения о Слове, представляет собой текст из книги пророка Исайи, мы уже касались его.

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его.[3]

Так говорит Бог Исайе. И здесь нам дается понимание того, что наши слова действуют подобно Божественному Слову – ибо мы богоподобны.

Это послание Исайи отправлено именно к Человеку, к нашей жизни, чтобы мы осознали, что, произнося слово, действительно изменяем себя и окружающий мир. Истинные слова, напоенные любовью и гармонией, – живые крылатые существа.

У поэта Александра Руденко читаем:

…Чтоб на исходе дня —

от сердца не слепого,

но зрящего уже, его не торопя, —

как голубя, свое дыхание и слово

ты в ночь послал…

и – ночь услышала тебя…

Как белые голуби-вестоносцы, слова срываются с наших уст и летят в пространство, преодолевая расстояния и времена. И слова великих людей летят от поколения к поколению, от земли к земле, над морями и континентами, связывая людей различных стран и эпох. И они не возвращаются обратно «тщетными», но исполняют то, за чем посланы.

Сущность слова представлена пророком Исайей как живое существо, обладающее собственной душой и разумом. Поскольку слова, если их произнести сознательно – с волей, верой, воображением, любовью и осторожностью, действительно превращаются в живых существ и живут вечно. У таких слов бессмертные души.

Большинство наших слов возвращаются к нам пустыми, потому что, произнеся их, мы тут же забываем о сказанном; часто вообще не осознаем, что говорим; а иногда пытаемся отказаться от своих слов. Говорим, не щадя людей, не любя их; произносим пустые, мертвые, ранящие или ничего не значащие слова. Карма злословия и празднословия создается легко, но очиститься от нее трудно.

Есть прекрасная болгарская сказка о дровосеке и медведе. «Рана от топора уже зажила, но рана, которую ты мне нанес своими словами, никак не заживает…» – говорит медведь своему другу дровосеку. Мудрая сказка о плодоносной и кармической энергии речи. Смысл сказки не только в том, что словом можно убить человека. Медведь – большое, мохнатое, сильное, грубое животное – выбран в качестве персонажа, который… ранен словом. Вещи не всегда таковы, как они выглядят. Если можно ранить словом и самого сильного, большого, мощного Человека, насколько же внимательнее нужно следить за своими словами, когда мы говорим с более нежными и тонкими душами!

«Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы мог я словом укреплять изнемогающих. Каждое утро он пробуждает меня от снов моих, пробуждает ухо мое, чтобы слушал я, подобно учащимся»[4], – говорит пророк Исайя о целительной мощи слова. Превратим эти вдохновенные слова библейского пророка в четвертый камень алтаря. Воистину, древние мудрецы и мистики не только уделяли исключительное внимание речи – они преклонялись перед словом как перед воплощенным и осязаемым олицетворением Божественной Сущности.

Исайя показывает нам, как рождаются самые глубокие и мудрые слова. Хотим мы того или нет, но на этой земле все мы – ученики, и сознательная ученическая позиция – один из важных ключей к энергии речи. Сначала мы учимся внимательно выслушивать других, потом говорить. Медитативное слушание и восприятие – практическое условие концентрации и освобождения этой энергии. В классическом тибетском буддизме духовное обучение разделяют на три части, которые, как три нити, сплетены вместе: слушание, размышление, медитация. Мы слушаем учения, принимая их, как воздух, в наши легкие и душу. Впитывая учения, мы размышляем о них еще в процессе слушания; мы медитируем над ними, слушая их с полным сознанием и вниманием.

Пророк Исайя словно ведет диалог с древнеегипетским жрецом Интефом, который говорит: «…утешаю плачущего словами, которые вдыхают в него веру…»

Исайя говорит: «Каждым утром он пробуждает меня от снов моих, пробуждает ухо мое, чтобы слушал я…» Утром мы особенно чувствительны к истине. Состояние между пробуждением и абсолютно ясным сознанием, так же как состояние между бодрствованием и наступлением сна, называется «гипнагогией». Пробуждаясь, Человек каждый раз проходит через фазу младенчества – он снова способен ощутить ту совершенную детскую чистоту, от которой отдалился, взрослея. За считанные секунды до полного пробуждения мы переживаем свою давно забытую и ничем не омраченную нежность, открытость и доверие к миру, свободу от личностных оберток, наносных элементов и масок. Так, рожденные из утробы ночи, подобно ребенку, рожденному из материнской утробы, мы пробуждаемся к новой жизни в наступающем дне.

Каждое утро мы проходим через состояние младенчества, но не замечаем этого. Знающий переживает утреннюю гипнагогию сознательно. В эти мгновения или непосредственно перед тем, как уснуть, мы имеем уникальную возможность посеять в своей душе семена, которые потом прорастут и будут плодоносить словами мудрости. В течение нескольких минут между состоянием сна и бодрствования, еще лежа в постели, нужно очень мягко и спокойно сосредоточить свой ум на какой-то важной идее или на определенных, насыщенных особой энергетической силой словах: молитве, мантре, целительной формуле. Эта сила священных слов, задействованная во время утренней или вечерней гипнагогии, потом раскроется особенно щедро и плодотворно. Если Человек знает это, он воистину впитывает энергию целительного изречения, как младенец – своей кожей, клетками, всеми обостренными органами чувств.

Человек, знающий, что происходит в момент пробуждения, запишет свой сон и свое состояние. Сосредоточится на нескольких вдохновляющих словах или поучениях. Произнесет вдохновляющую его молитву или многократно повторит одну мантрическую формулу – например, древнеегипетское священное Имя Бога «АМЕН», и это даст ему значительно большую силу, чем та, которую можно получить, практикуя при полном бодрствовании. Когда мы в начале своего духовного пути овладеваем какой-то практической системой, волевое усилие обычно перевешивает, и, стараясь «все сделать правильно», мы мешаем самим себе. Но практика, выполненная в состоянии гипнагогии – при пробуждении или засыпании, значительно мягче и естественнее; энергия ума скользит по нашим тонким каналам, как лодка по спокойным озерным водам.

Первые слова, произнесенные нами утром, часто определяют, как будут развиваться события дня: гармонично, спокойно, динамично, или, наоборот, без настроения и сил. Лишь несколько слов, сказанных определенным образом при пробуждении, могут дать нам силы справиться с любой трудностью, преодолеть многие препятствия, – об этом надо помнить.