Читать книгу Йога Слова. Преобразим нашу жизнь энергией речи - Зор Алеф - Страница 6

Возникает естественный вопрос: можем ли мы применять Йогу Слова в повседневной жизни? Не является ли эта форма Йоги некоей высшей ступенью медитативного искусства, на которую мы восходим лишь после многих лет настойчивой практики?

Совершенная речь – наполненная мудростью, любовью и Реализационной властью; речь, способная вдохновлять, исцелять и напутствовать – явление еще более редкое, нежели великий поэтический или музыкальный дар, так как является свидетельством духовного совершенства. Однако, в отличие от многих других форм Йоги и медиативной практики, Йога Слова обладает двумя уникальными особенностями: во-первых, она начинает менять нашу жизнь сразу же, как только мы начинаем ее практиковать; во-вторых, для достижения совершенства в этом искусстве не требуется абсолютно ничего, кроме знания его правил и законов, а также твердой решимости их практиковать. Как и в профессиональной огранке любого таланта, мастерство в Йоге Слова приходит с опытом, однако практический результат бывает виден и ощутим сразу. Ведь дар речи, за редкими исключениями, отпущен каждому Человеку; следовательно, и трудится над его развитием и огранкой необходимо каждому, кто стремится к полноте переживания Бытия.

Наша повседневная речь не только может, но и должна быть носителем просветлительной энергии и Реализационной власти. Чтобы оживить наши слова и наполнить их этими волшебными качествами, применим следующие четыре практики-визуализации.

Первая визуализация

Мистики часто уподобляет Слово кувшину, наполненному целительным бальзамом. Подобно сияющим хрустальным сосудам, наполненным розовым маслом или другой драгоценной целительной субстанцией, мы выносим слова из сокровенных глубин сердца и подаем их тем, для кого они предназначены.

Египтяне использовали прекрасный термин – нефер. Нефер – это мистический сосуд, кувшин, наполненный энергией Божественного блага. И когда жрец хотел даровать кому-либо свое благословение или же передать силу, любовь и целительную помощь страдающему, он мог сказать: «Передаю тебе нефер».

Итак, первая визуализация в Йоге Слова превращает слово в хрустальный кувшин-нефер, наполненный субстанцией Божественного блага.

Поток речи, поддерживаемый визуализацией соответствующих мистических символов, автоматически концентрирует в себе энергию воли, сознания и внимания, превращается в чистый проводник Мудрости, Света и любящей доброты.

Первые плоды Йоги Слова станут ощутимыми, как только мы научимся хотя бы в течение одного-двух часов в день не упускать свою речь из спектра внутреннего внимания. Как только поток нашей речи станет более контролируемым, чистым и одновременно более мягким, свободно льющимся, сострадательным и взвешенным, мы действительно ощутим вкус плодов Слова. О Человеке, взрастившем в своей жизни такие плоды и превратившем свои слова в драгоценные сосуды, наполненные Божественным нектаром, поют Кореевы сыны в одном из самых прекрасных псалмов: «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца. Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих, посему благословил Тебя Бог навеки»[5].

Вторая визуализация

Живые слова вечны и бессмертны, как человеческие души. Подобно тому как физическая смерть не уничтожает Человека, но переводит его на другой уровень существования, так и слово не исчезает, когда оно отзвучало, но в виде тончайшей вибрации продолжает свое существование на тонком Плане. Эта идея блестяще проиллюстрирована следующим четверостишием Я. Надсона:

Не говорите мне «он умер» – он живет.

Пусть арфа сломана – аккорд еще рыдает.

Пусть роза сорвана – бутон еще цветет.

Пусть жертвенник разбит —

огонь еще пылает.

Благовонный дым, возносящийся ввысь в потоках света, – вот еще одна визуализация. Живые слова подобны фимиаму, воскуряемому на алтаре сердца. Они возносятся и текут сквозь сердца тех, к кому они обращены, возвышая и исцеляя их. Такие слова обладают особым «вкусом Истины» и оставляют после себя ощущение безмолвия.

Третья визуализация

Наша речь должна возносить слушателя к бескрайним высотам, где говорящий распознает хрустальный трон Небесного Отца. Перед нашим внутренним зрением – в вышине – поставим хрустальный трон, к которому летят потоки благоуханного дыма наших слов. Здесь – третья визуализация, которую мы применим, чтобы наша речь приобрела трансцендирующие и целительные качества.

Устремим мысль к этому трону и направим свою речь в первую очередь к нему, а не к конкретному Человеку, находящемуся перед вами. Если мы постигнем тайну произнесения слов перед престолом Божьим, то сможем делать это и в повседневной речи.

Мертвые же слова, наоборот, оставляют чувство пустоты, противоречия и боли. Разговор между двумя людьми, обменивающимися мертвыми энергиями, напоминают, как писал Джон Бейнс, «холодный и мрачный коитус», а не акт любви. Перенесем все это в искусство общения и скажем (с некоторой долей юмора): «Да не уподобится мое общение с ближним мрачному совокуплению. Да будет оно актом любви!»

Мы называем слово плодом вечности. Почему? Именно творческая воля Отца, а не наш ум рождает истинное слово. Оно нисходит на нас в виде духовного света, преломляется в наших умах и сердцах, обретает индивидуальность и выносится в мир, как плод. Поэтому слово – плод вечности. И в этом своем качестве оно соединяет нас с вечностью; ибо, если мы дали вечную жизнь хотя бы некоторым из наших слов, это значит, что и наша душа обрела вечную жизнь.

Четвертая визуализация

В освобождении потока речи особое значение имеют такие качества, как искренность и доверие. Если речь не является носителем энергии искренности и доверия, могут ли наши слова стать для окружающих живой водой? Поэтому истинное ораторское искусство – это искусство раскрытия врат сердца.

Представим себе золотые врата. Почему врата сердца, подобно вратам храма, всегда представлялись посвященным золотыми? Духовное содержание сердца священно, и свидетельством тому являются вдохновенные слова Иисуса: «…поскольку там, где ваше сокровище, там будет и ваше сердце». Когда мы представляем себе открывающиеся в нашем сердце золотые врата, первое, что приходит на ум, – это солнечная мудрость сердца. И когда вы говорите с кем-то, мысленно откройте врата своего сердца и пусть из его сокровенной глубины, из-за открывающихся золотых врат прольется солнечное сияние. Произнося каждое слово, держите тех, к кому они обращены, в потоке золотого света, чтобы их сердца насытились светом, струящимся из вашего сердца. Во время общения мысленно откройте эти врата несколько раз. Там, за вратами – источник света, ваше светящееся внутреннее сокровище.

* * *

В процессе освобождения потока речи также существуют три уровня доверия, которые мы должны пережить, чтобы каждое слово стало свободным, плодоносным и щедрым.

Три уровня доверия

Первый уровень – доверие к питающему и поддерживающему нас Божественному присутствию. Без этого имманентного (внутренне присущего) и перманентного (непрестанного) пребывания Божественной энергии и мысли в нашем сердце, уме, в каждой клеточке плоти мы просто не могли бы существовать. Такой вывод следует из принципа Ментализма: Божественная мысль присутствует всюду и во всем; она животворит Бытие и управляет им, а само Бытие есть ее энергетическое и материальное проявление. Поэтому мы должны произносить каждое слово, осознавая, что находимся в присутствии Всевышнего.

Второй уровень – доверие к Источнику мудрости и знания, существующему во глубине нашего Существа, доверие к нашей Первоначальной Природе. Говоря, мы должны помнить о существовании этого духовного Источника и доверять ему, когда он говорит нашими устами. Задача исключительной важности – научиться распознавать этот момент, момент свободного проявления мудрости и знания нашей Первоначальной Духовной Природы. Доверие к потоку речи, свободно изливающейся из глубины нашего Духа и сердца, освобождает этот священный поток, наделяя его дополнительной силой. Контролирующее и сдерживающее внимание анализирующего ума при этом не теряется, мы продолжаем наблюдать за тем, что именно и как говорим, но при этом «предоставляем слово» не уму, но именно Духу и сердцу. В Евангелии об этом сказано: «…ибо Дух дышит где хочет и как хочет».

Помните, что, когда сердце говорит с чистой мотивацией, всегда есть сердца, которые слушают его в чистоте и внимании. Это Закон аналогий: когда в сердце звучит искренняя мольба, на Небе всегда возникает на нее ответ. Когда же в нашем сердце звучит слово, всегда можно различить его отзвук в других человеческих сердцах. Осознание этого избавляет наш ум от всякого сомнения, будем ли мы услышаны и поняты или нет. Мы знаем, что, когда есть истинно говорящий, всегда есть истинно слушающий. «Если слушаемое в слушающего безостановочно проникает, он в слышащего тогда превращается», – так говорит об этом египетский жрец Птаххетеп.

Третий уровень доверия – к духовной природе ближнего, слушающего вас. Поскольку всякий Человек, к которому обращены наши слова, подобно нам обладает Первоначальной духовной Природой, эта Природа всегда слышит наши самые важные и глубокие слова, которые «автоматически» достигают ее глубин. Такое доверие подразумевает уверенность в том, что мы непременно будем услышаны и поняты – в Духе – даже в том случае, когда собеседник внешне не проявляет ни интереса, ни даже элементарного уважения к тому, что мы говорим. Каждый может вспомнить такие случаи, когда во время спора «собеседник» как будто ничего не желает слушать и принимать, однако впоследствии делает выводы, что становится очевидным из его дальнейшего поведения.

Итак, живые слова рождаются от этих трех реализованных доверий: к присутствию Божества, к источнику мудрости и знания, существующему в нас, и к Человеку, к которому обращена ваша речь.

5

Библия. Псалтирь. Псалом 44:2–3.