Читать книгу Церковная жизнь русской эмиграции на Дальнем Востоке в 1920–1931 гг. На материалах Харбинской епархии - Светлана Баконина - Страница 9

В начале 1920-х гг. церковная жизнь русской эмиграции в Китае развивалась на фоне внутренней междоусобицы и распространения советского влияния в стране. В этот период внутриполитическая обстановка в Китае характеризовалась разгаром борьбы различных милитаристских группировок. Распределение сил между ними зависело от интересов империалистических держав, пытавшихся распространить свое влияние на Дальнем Востоке. Власть в Пекине принадлежала достаточно слабой в военном отношении прояпонской аньфуистской клике. Мощная чжилийская клика во главе с губернатором провинции Чжили Цао Кунем и его помощником У Пэйфу находилась под контролем Англии и США. Маньчжурия управлялась японским ставленником – маршалом Чжан Цзолинем, возглавлявшим фэньтяньскую (мукденскую) военную клику. 31 августа 1922 г. Чжан Цзолинь провозгласил независимость подчиненных ему провинций от центрального Пекинского правительства, а в 1923 г. вся китайская администрация в Особом Районе Восточных Провинций была подчинена главноначальствующему ОРВП, резиденция которого находилась в Харбине.

Внешнеполитическая обстановка 1923 г. отмечена событиями, связанными с улучшением советско-китайских отношений. В этот период укрепляет свои позиции партия Гоминьдан, которая становится самой значительной национально-патриотической группировкой в стране. После заключения главой партии Сунь Ятсеном соглашения с III Интернационалом в Гоминьдан были допущены коминтерновские советники, следствием чего стала поддержка партии со стороны Советской России. В феврале 1923 г. Сунь Ятсен сформировал новое южное правительство, которое установило дружественные отношения с СССР. В 1924 г. по инструкции из Москвы в Гоминьдан начали вступать китайские коммунисты{237}.

Распространение советского влияния в Китае проводилось под руководством Коминтерна. Процесс образования первых групп сторонников коммунизма в стране был начат еще в 1920 г. Одним из главных направлений их деятельности стало развернутое весной 1922 г. крупномасштабное антихристианское движение{238}, опиравшееся на соцмолы и коморганизации страны. Идеологически организаторы кампании использовали движение национального протеста против иностранцев, поэтому основным лозунгом соцмолов и примыкавших к ним групп стал протест против христиан как «агентов поработившего страну иностранного капитала». В рамках движения широкий размах получила легальная издательская и агитационная работа, под лозунгами борьбы с иностранцами-христианами развернулась открытая большевистская пропаганда.

В таких условиях Русская Православная Церковь в Маньчжурии не могла не испытывать на себе давление антихристианских сил. Как правило, неприятности, нарушавшие мирное течение церковной жизни, были связаны с клеветой и доносами местным властям. Одним из наиболее ярких примеров такого вмешательства стал инцидент, происшедший в Свято-Иверском Богородицком братстве.

Братство было основано в Харбине при Иверской церкви по благословению епископа Владивостокского и Приморского Михаила (Богданова), утвердившего его первоначальный устав 9 октября 1920 г.{239} Исследователь истории русской эмиграции в Китае Г. В. Мелихов охарактеризовал Свято-Иверское братство как «крупную и наиболее влиятельную религиозно-политическую организацию», которая вела «активную антибольшевистскую пропаганду»{240}. Однако согласиться с таким определением трудно, поскольку сам автор отмечает, что просветительская деятельность этой организации отвечала нуждам значительной части новых жителей Харбина, большинство которых, сохраняя непризнание советской «узурпаторской» власти, вместе с тем отказывались от борьбы с ней. Это большинство, как пишет исследователь, отличалось высоким патриотическим настроем в отношении старой императорской России и стремлением передать эти патриотические чувства своим детям. Их принципом (здесь можно согласиться с Г. В. Мелиховым, что в реальной жизни он был неосуществим) было «не вмешиваться в политику»{241}. Следует отметить, что такая позиция характеризовала и настроения большинства духовенства Харбинской епархии.

Ввиду расширения деятельности братства и увеличения числа братчиков 9 мая 1924 г. архиепископ Харбинский Мефодий утвердил его новый устав, в котором говорилось, что братство «имеет целью утверждение членов в истинах православной веры и христианской жизни, служение нуждам Православной Церкви и устроение приходской жизни; заботу об украшении и поддержании благолепия Свято-Иверского и других храмов; оказание взаимной духовной и материальной помощи как членам, так и призреваемым Братством. <…> Для достижения означенной цели Братство устраивает собрания, чтения, беседы, лекции, учреждает приюты, школы для детей и убежища, мастерские для братчиков и т. п.»{242}.

С 1922 г. почетным председателем Иверского братства был епископ Камчатский Нестор, который неоднократно выступал с беседами и лекциями, организованными при братстве. Его доклады собирали множество слушателей. Обычно после выступлений по предложению епископа производились сборы в пользу приюта «Русский дом» и других благотворительных начинаний. Нередко на таких собраниях проходили беседы о положении Церкви в России, содержание которых передавали харбинские газеты «Свет» и «Русский голос». Беседы и лекции проходили в помещении продовольственного пункта, о теме собрания заранее оповещали газеты. Так, 7 и 11 февраля 1923 г. выступления епископа Нестора были посвящены памяти Киевского митрополита священномученика Владимира (Богоявленского), убитого большевиками в 1918 г., и митрополита Крутицкого Евсевия (Никольского). В первом выступ лении участвовал хор Иверской церкви под управлением регента В. С. Лукши, во втором – соборный хор под управлением Д. Я. Попова, которого знал и ценил митрополит Евсевий. В день памяти митрополита Евсевия на собрании также присутствовали архиепископ Мефодий и епископ Мелетий. Портрет митрополита был вывешен на стене. Кроме епископа Нестора с воспоминаниями о почившем архипастыре выступали и другие докладчики, среди которых был директор Харбинских Коммерческих училищ КВЖД Н. В. Борзов. Рассказывая о своих встречах с митрополитом, он передал его назидания о религиозно-нравственном воспитании детей, основа которых – любовь к детям, живое общение с ними и показательные примеры взрослых. После выступлений был произведен благотворительный сбор в пользу «Русского дома».

15 февраля епископ Нестор организовал чествование памяти архиепископа Николая, просветителя Японии. На собрании присутствовало более 1500 человек, было много православных японцев. Как и на всех выступлениях Камчатского епископа, помещение в этот день было переполнено. В зале были вывешены дореволюционные российские и японские национальные флаги, на стене висел портрет архиепископа. Вторым докладчиком выступал ученик архиепископа Николая священник-японец Сергий Судзуки, настоятель кладбищенской церкви при русском военном кладбище в Мукдене (во время Русско-японской войны этот священник был духовником русских пленных в лагере У г. Мацуяма). В перерыве между докладами пел хор В. С. Лукши на русском и японском языках. Неожиданно к концу выступлений в зале появился наряд китайской полиции. Полицейские потребовали предъявить разрешение на устройство собрания, и оно было им сразу предъявлено. Тогда от устроителей потребовали объяснений, почему вывешены иностранные (российские и японские) флаги. Объяснение, повидимому, удовлетворило полицию, и она удалилась. В этот день собрание закончилось благополучно. Однако на следующий день, когда почитатели просветителя Японии собрались в Иверской церкви на панихиду, вновь прибыл наряд полиции и служение было запрещено.

Епископ Нестор и несколько православных японцев вынуждены были обратиться за разъяснениями к комиссару по иностранным делам Цицикарского бюро генералу Ма Чжунцзюню, пообещавшему выяснить причины запрещения панихиды. Во время переговоров генерал заявил, что, по некоторым сведениям, докладчики, выступавшие накануне в Иверском братстве, будто бы касались политических вопросов, на что епископ Нестор ответил, что это недоразумение, так как в собрании о политике не говорилось ни слова.

Тогда же в газете «Свет» появилась заметка о том, что епископ Нестор обратился к главе Харбинской епархии архиепископу Мефодию с просьбой «принять меры к выяснению причин этого происшествия и восстановить права свободного выполнения религиозных обрядов в Православной Церкви»{243}. По мнению корреспондента, причиной инцидента с запрещением панихиды был «донос с извращением фактов», адресованный китайской полиции.

Попытки вмешательства в жизнь Церкви случались и раньше. Еще в июле 1922 г. в сообщении газеты «Рупор»{244} о предстоящем созыве Дальневосточного Церковного Собора утверждалось, что якобы на этом Соборе епископ Нестор предполагал обвинить епископа Мефодия в ереси «за участие в похоронной мессе по случаю смерти папы Бонифация XIV». Опровержение нелепых слухов было немедленно опубликовано в газете «Свет». В нем, в частности, говорилось, что заметка в «Рупоре» представляет собой «обычный социалистический прием внесения розни в неугодную социалистам среду»{245}.

На церковную жизнь дальневосточной русской эмиграции не могли не влиять и события на родине. Одним из испытанных способов советской власти дестабилизировать положение за границей была дезинформация через прессу, перед которой стояла задача изменить отношение эмиграции к существующему в России строю. Насколько это удавалось, можно судить по известному «делу Патриарха Тихона», вернее событиям, связанным с реакцией эмиграции на освобождение Патриарха из-под ареста в 1923 г. и издание его так называемого «покаянного заявления».

В начале 1920-х гг., когда Советское государство было окончательно преобразовано в однопартийную диктатуру, идеологическая борьба большевиков с другими политическими партиями и группировками приняла открытый характер. Началось время арестов, расстрелов, судебных преследований, выдворения за границу. Однако ни одна политическая партия не вызывала у советской власти такой нетерпимости, какую она проявляла к своему главному идеологическому противнику – Русской Православной Церкви. Именно Церковь, по мнению партийных руководителей, мешала «примирению» власти с крестьянством{246}, именно в Церкви видели они опору старого строя и монархии, именно Церковь была для них непримиримым «врагом советской власти» и, следовательно, подлежала разгрому и уничтожению.

По требованию председателя ВЧК Ф. Э. Дзержинского все функции исполнителя государственной антицерковной политики были переданы его ведомству. «Наша ставка на коммунизм, а не [на] религию, – говорил Дзержинский. – Лавировать может только ВЧК для единственной цели – разложения попов»{247}. Однако для ВЧК (с 1922 г. ГПУ) было очевидно, что серьезным препятствием в осуществлении этой цели по-прежнему остается авторитет высшего духовенства, и прежде всего Патриарха. Поэтому в начале 1920-х гг. в борьбе большевиков с Церковью главной задачей становится дискредитация главы Русской Православной Церкви.

В мае 1922 г., в ходе кампании по изъятию церковных ценностей, на большом Московском процессе Патриарх Тихон был привлечен к судебной ответственности, 7 мая его заключили под домашний арест. Планировалось, что при подготовке к суду обвинение святителя и его ближайших сотрудников власти будут вести по четырем пунктам: а) активная борьба против проведения декрета об отделении Церкви от государства; б) противодействие вскрытию мощей; в) противодействие изъятию церковных ценностей; г) систематическая контрреволюционная деятельность{248}. Под «контрреволюционной деятельностью» представителей церковной иерархии понималось прежде всего их сочувствие Белому движению и связь с заграницей, куда вместе с остатками белых частей были выброшены многочисленные представители «старого мира».

В 1921 г. перед VI («по борьбе с контрреволюцией в среде духовенства») отделением ВЧК была поставлена задача – обличить Патриарха в том, что он «нелегально сносится с заграничными церковными кругами, монархической эмиграцией и поощряет церковную контрреволюцию внутри России». Советская пресса заговорила о его «тайных сношениях с заграницей» как о достоверно установленном факте{249}. В то же время за границей разными путями получали довольно подробные известия с родины.

В 1922 г. свободная эмигрантская пресса почти ежедневно передавала сообщения о событиях в России, гонениях на духовенство и судьбе российского Патриарха. В Харбине довольно скоро стало известно, что 19 мая 1922 г. находившийся под домашним арестом святитель был переведен с Троицкого подворья в Донской монастырь, где к нему была приставлена усиленная охрана. В сентябре было опубликовано сообщение, в котором говорилось, что Патриарх «охраняется отрядом чекистов в 150 человек и к нему никто не допускается, любая переписка запрещена». В статье описывался случай, когда пьяные чекисты пытались ворваться в келью Патриарха и двое из них были застрелены комиссаром. «Из Москвы, – сообщала газета «Свет», – отдан приказ, чтобы жизнь Патриарха была сохранена до начала процесса. Последнее время, ввиду тяжелых условий режима, Патриарх Тихон занемог и не покидает постели»{250}.

С августа 1922 до весны 1923 г. продолжались регулярные допросы святителя. Однако сроки начала судебного процесса постоянно срывались, и последние приготовления к нему пришлись на апрель 1923 г. 19 апреля Патриарх Тихон был переведен из Донского монастыря во внутреннюю тюрьму ГПУ. Весть об этом всколыхнула церковные круги, через иностранных корреспондентов проникла за кордон{251}. Перевод Патриарха на Лубянку многим представлялся прелюдией к запланированному процессу, на котором, по секретному постановлению Политбюро ЦК РКП(б), трибунал должен был вынести ему смертный приговор. Представляет интерес следующий факт: во время пребывания Патриарха в тюрьме советская пресса словно забыла о его существовании и ничего о нем не писала, но зато за границей продолжали регулярно получать сообщения из Москвы.

В начале июня в Харбин пришла корреспонденция из Берлина: «Находящийся в заключении Патриарх Тихон серьезно занемог. Прокуратура отказала в выдаче разрешения врачам, постоянно лечившим Патриарха, посетить больного. Арестованному Патриарху предложено пользоваться услугами тюремного врача. Больного Патриарха ежедневно подвергают допросу, заставляя давать письменные показания. Все распоряжения по отношению к арестованному Патриарху санкционируются Крыленко, без его разрешения свидания и передача продуктов арестованному не допускаются»{252}. В этот период, как свидетельствует современник, при всей разноголосице, которая существовала тогда в общественном мнении, все сходились в одном – Патриарх никогда не увидит свободы, говорить о его освобождении значило говорить о чуде. Несмотря на то что никто ничего достоверно не знал, в провинции ходили упорные слухи о расстреле святителя{253}.

Смертный приговор Патриарху не был вынесен. На это решение властей повлияли как протесты мирового общественного мнения, так и беспорядки внутри страны. В то же время обстоятельства освобождения Патриарха свидетельствуют о том, что советская власть не отказывалась от своих планов. Выход был найден в новой провокации против главы Русской Православной Церкви.

Томящийся в лубянских застенках Патриарх знал на тот момент только то, что лишенная законного управления Церковь гибнет. В то же время власти усиленно добивались от него публичного «покаяния», которое было условием освобождения из-под ареста. И Патриарх принял решение пожертвовать своим авторитетом, но спасти Церковь. 16 июня 1923 г. он подписал заявление в Верховный Суд РСФСР, в котором признал правильность решения суда о привлечении его к ответственности «по указанным в обвинительном заключении статьям Уголовного Кодекса за антисоветскую деятельность».

«Я отныне советской власти не враг. Я окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархически-белогвардейской контрреволюции»{254} – эти слова, по расчетам властей, должны были вызвать бурю и уничтожить Патриарха в глазах православного народа, и прежде всего русской эмиграции.

27 июня 1923 г. Патриарх Тихон был освобожден из тюрьмы и вновь переведен в Донской монастырь. В этот же день в Харбине были получены три телеграммы: две из Риги и одна из Москвы. В первой говорилось об освобождении Патриарха, которое явилось следствием его письма на имя советских властей с выражением «самого искреннего сожаления по поводу всей своей деятельности, направленной против советской власти» и готовности присягнуть на верность советскому правительству. Вторая сообщала: «По общему убеждению Тихон обратился к советской власти со своим последним письмом после применения к нему в тюрьме пыток, и ввиду чего он не может быть ответственным за содержание письма, заявляющего о признании им советской власти». И, наконец, последней была получена телеграмма о том, что, согласно газетным сообщениям, Патриарх Тихон скончался 16 июня в московской тюрьме{255}.

В тот же день на первых страницах газет появились большие статьи с откликами на ошеломившее харбинцев известие. Все они называли ложным сообщение о «раскаянии» Патриарха и признании им советской власти, за границей поверили только в мученическую кончину «великого страдальца и исповедника». Судьба Патриарха волновала не только православных – 28 июня в квартиру епископа Камчатского Нестора явилась депутация от харбинских мусульман для выражения чувств соболезнования по усопшем главе христианской Церкви и негодования по поводу его преследований. 29 июня харбинские газеты опубликовали статьи под общим заголовком «К мученической кончине Патриарха». В некрологе, написанном священником Иоакинфом Лавошниковым, говорилось: «Неслыханное злодеяние свершилось в ХХ веке. Мучительным, по усовершенствованному методу электрической энергией, пыткам подвергся врагами Христовой веры престарелый Первоиерарх Церкви Православной и не стало его в живых. Власть добилась своего. Патриарх Тихон, ненавистный ей, умер, но не в силах она снять с него венец мученичества и умалить до конца свершенный им подвиг»{256}.

В этот же день газеты сообщили, что вечером 29 июня в Никольском соборе будет отслужена панихида, которую совершат харбинские архиереи в сослужении всего городского духовенства. Но панихиды в этот день не было. Для обсуждения вопроса о почтении памяти почившего Патриарха Московского и всея России Тихона, в покоях архиепископа Харбинского Мефодия состоялось объединенное совещание, на котором, кроме православных епископов, священников и мирян, присутствовали ксендз, настоятель армянской церкви и представитель местной мусульманской общины. После обмена мнениями на совещании было решено принять меры к получению бесспорного подтверждения факта кончины Патриарха. Предполагалось также назначить особый траурный день для совершения заупокойной литургии. Вечером того же дня должно было состояться собрание, посвященное памяти Патриарха и наименованное «Вечером скорби».

Во время проходившего в архиерейских покоях заседания к харбинскому собору стекались богомольцы «на панихиду». Узнав из висевшего на церковной ограде объявления, что панихиды не будет, люди не спешили расходиться и делились друг с другом горестными переживаниями последних дней. Оказавшийся там корреспондент газеты «Свет» так описал свои впечатления о «народных настроениях», к которым он прислушивался «с сердечным вниманием»: «Я впервые имел случай убедиться, что народ плохо верит в добровольное отречение от престола покойного императора. Почтенная на вид сорокалетняя женщина, повествовавшая о том, что “Николай Александрович, батюшка, отрекся под дулом револьвера”, была выслушана с жадным вниманием и не встретила ни одного возражения. Вспоминали же об этом событии в связи с газетным сообщением о письме, написанном Патриархом, в котором он якобы выражал сожаление о своем прежнем отношении к советской власти. Этой гнусной выдумке, по-видимому, не верит решительно никто, и если она пущена с провокационной целью, то результаты ее совершенно противоположны тому, на что она была рассчитана: слух о пытках, которым будто бы подвергался покойный святитель, крепнет и вызывает множество комментариев самого нелестного для большевиков характера. Народ творит о них легенду, поразительно верно отражающую его отношение к непонятной и ненавистной власти»{257}.