Читать книгу Мышление и наблюдение (сборник) - Александр Пятигорский - Страница 17
Введение в изучение буддийской философии
(Девятнадцать семинаров)
Семинар восьмой
Текст VIII
Дхаммапада о Дхармах, уме и мысли
Оглавление1 [1] Дхармы происходят[158] из разума, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены[159]. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо повозки за везущим ее быком.
Дхармы происходят из разума, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье как неотступная тень.
1 [2] «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается. Ибо никогда в этом мире ненависть не устраняется ненавистью, но отсутствием ненависти устраняется ненависть. Вот извечная Дхарма. Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает, сразу устраняются ссоры.
2 [1] Как меткий стрелок твердой рукой посылает стрелу, так мудрый твердо держит свою бьющуюся, колеблющуюся мысль, которую столь трудно обуздать и направить.
2 [2] Как рыба, выброшенная на берег, бьется и мечется, так бьется и мечется эта мысль, пытаясь вырваться из-под власти Мары[160]. Трудно держать зыбкую мысль, она непослушна и летит куда хочет. Благодатно ее приручение. Владение мыслью ведет к счастью.
2 [3] Далеко летит она, бестелесная, бесформенная[161] мысль, скрывающаяся в пещере сердца. Те, кто ее обуздает, избегнут уз Мары.
3 [1] Тот, чья нестойкая мысль не ведает Истинной Дхармы, он, взволнованный и возбужденный, не достигает мудрости. Тот же, чья мысль стойка и ясна, чья психика[162] не возбуждена и не подавлена, он уже давно перестал заботиться о том, что хорошо, а что плохо. Ясный и внимательный, он не знает страха. Он, видя, что тело подобно хрупкому кувшину, оградил себя мощными крепостными стенами мысли. Да поразит он теперь Мару мечом мудрости, зорко охраняя то, что было уже завоевано[163].
3 [2] Скоро, скоро, увы, это тело будет, как мусор, выброшено и валяться на земле, как потухший светлячок, лишенное жизни и сознания[164].
3 [3] Враг не причинит столько вреда своему врагу, ненавистник – тому, кого ненавидит, сколько вреда причинит ошибочно направленная мысль. Ни мать, ни отец, никакие другие близкие родичи не сделают для нас столько добра, сколь его совершит верно направленная мысль.
4 [1] Рассеки же поток могучим усилием, о брахман, отбрось все страсти, о брахман. Ты, знающий разрушение всех санскар[165], познай же теперь несотворенное[166], о брахман!
4 [2] Тот, для кого нет ни этого берега, ни того, ни обоих вместе, его, не озабоченного ничем, не обремененного, я называю брахманом.
4 [3] Брахманом зовут того, кто уничтожил в себе грех, отшельником зовут того, кто отбросил все нечистое, странствующим аскетом зовут того, кто в своем поведении[167] абсолютно ровен.
4 [4] Ни от того, как у человека убраны волосы[168], ни из-за своей касты или готры[169] он не становится брахманом. Только тот чистый, носящий в себе Истину и Дхарму, – брахман.
4 [5] Его, пребывающего по ту сторону зла и добра, ни к чему не привязанного и не причастного, ни о чем не сожалеющего, я называю брахманом. Его, сбросившего оковы условий человеческого существования, ушедшего за пределы власти богов и полностью освободившегося от всех связей и ограничений, – его я называю брахманом.
4 [6] Того, чья судьба[170] неведома богам, полубогам и людям, того, чьи притоки полностью истощились, – его, архата, я называю брахманом.
157
The Dhammapada in Khuddaka-Nikāya of the Sutta-Pitaka of the Pali Canon / Ed. by S. Sumangala. London: Pali Texts Society, 1914. Verses 1, 2. P. 33–42, 148–150. Согласно цейлонской комментаторской традиции, восходящей к I веку н. э. (и завершившейся знаменитым комментарием Дхаммапады, составленным из позднейших легенд, записанных на сингальском языке около V века), каждый стих Дхаммапады объясняется на основе того или иного эпизода жизни Будды, который завершается объяснением самим Буддой этого эпизода. Первые стихи приводятся в переводе В. Н. Топорова. Я в этих семинарах перевожу тапо словом «ум».
158
Возможно, лучше было бы перевести как «исконно умственны». Эта строка – камень преткновения для многих переводчиков.
159
«Сотворенный из разума» (Р. и Skr. manomāya) – крайне сложное выражение. Вариант – «произведенный разумом», что подчеркивает отличие произведенного разумом от, скажем, «природно (спонтанно) возникшего».
160
Здесь «Мара» – это символ власти чувственных желаний. Заметим, что в целом в буддийских текстах (как в палийских, так и в санскритских) Мары (во множественном числе) также фигурируют как разновидность вредоносных полубожеств.
161
«Бестелесная» (Р. asarira, Skr. aśarira) здесь – не только как одна из Дхарм без формы (см. текст VII, где то же об уме), но и как «не-физическая», «не-материальная».
162
«Психика» (ближе всего к Р. ceto, Skr. cetas) здесь – понятие, охватывающее весь ментальный комплекс, но прежде всего волю, эмоции и сознание.
163
«Завоевано» отсылает нас к эпитету Будды – «Победитель».
164
Здесь «сознание» употребляется, скорее, в смысле, близком к жизненной основе, жизненному принципу.
165
То есть полный распад всех связей Дхарм во времени и пространстве, всех санскар.
166
«Несотворенное» (Р. akata, Skr. akrta) здесь – синоним необусловленного.
167
Речь идет о поведении абсолютно одинаковом по отношению ко всему живому и неживому.
168
Аскеты носили их на особый манер.
169
«Готра» (Р. gotta, Skr. gotra) – клан, генеалогическая линия.
170
Буквально «ход» (Р. и Skr. gati), направление будущих событий.