Читать книгу АнандЛа. Десять лет с йогами, целителями и шаманами. Индия – Непал – Суматра - Алена Кумари - Страница 12

Ашиш – продавец тканей и одежды для туристов. Я прихожу к нему, чтобы смотреть на город как смотрят местные – через витрину.

В глубине его лавки уютно как дома, можно развалиться прямо на тюках с запасами тканей и наблюдать за причудливым миром снаружи.

Приходят покупатели, заказывают одежду по своему вкусу: просторное, длинное, «оригинальное». Ашиш водит мелом по ткани, раскраивая юбки и платья. Внутри у него всегда какая-то своя мелодия, он напевает ее за работой.

Мимо лавки проходит человек в оранжевой одежде каких много на улицах старого города. Он протягивает металлическое ведерко. Ашиш молча кладет туду монетку и поясняет:

– Время меняет многое. Варанаси очень изменился со времен моего детства. Ты не представляешь что это был за город! Раньше здесь жили настоящие садху – «отречённые».

– А кто тогда этот человек в оранжевой одежде? И почему вы даете ему деньги?

– Индия – очень духовная страна. У нас здесь много божеств и мы боимся оскорбить кого-то из них. Мы не знаем кто и когда приходит к нам. Любой человек может оказаться божеством.

Этот человек попросил без слов, я дал ему без слов. Я дал ему всего монетку, две рупии. Скорее всего, он просто бездомный, бедняк в одежде отреченного, в одежде садху. Настоящих садху сейчас не часто встретишь.

– Садху – это путешественники у которых нет денег?

– Некоторые садху живут в одном месте, при духовных организациях, при «ашрамах». Другие все время бродяжничают, ходят от одного священного места Индии к другому. В Индии ведь много священных мест. Главное правило садху – жить как можно дальше от места рождения. Дом нас расслабляет.

– Зона комфорта?

– Верно, зона комфорта – соглашается Ашиш.

– Возможно я – это «садху»? Я как будто теряла дома силу. Все было хорошо, но не развивало. Я как будто жила только для тела, а здесь, в этом городе, мне будто совсем не нужно есть – везде энергия.

– Да, настоящие садху собирают не деньги, а духовную силу. Они называют эту силу «шакти». Истинным садху не нужно собирать деньги. Деньги приходят к ним сами. Это люди носят им деньги – когда садху это нужно.

– Как же такое возможно?

– Это называется «сиддхи».

– «Сиддхи» у «садху»? – шучу я.

– Когда ты живешь как истинный йогин, все что тебе нужно – приходит к тебе само по себе, естественно. Но для этого нужно быть немножко безразличным к тому, что тебе нужно. Я понял, что в жизни это тоже работает: нельзя ни за что цепляться. Нужно быть немного отреченным и смотреть на все желания со стороны.

– Вы говорите как мудрец.

– Все в Индии немного мудрецы. Наша жизнь обучает нас мудрости. Таково свойство Востока. Мудрость – это Восток. Запад – это острый ум.

– Мудрость и ум не одно и тоже?

– Нет.

– Мудрость – это искусство. Ум – ремесло.

Мудрец может не учиться в университете, но быть очень мудрым, знать то, что не знают другие люди.

– Как такое возможно?

– Мудрость в Индии – это божественное качество. Ум – человеческое. Мудрость спонтанна, она «самопроявлена». Мудрость не является приобретенным качеством.

– Как интересно! А какая бывает мудрость?

– Мудрость универсальна, а мудрецы разные. Кто-то мудр в зарабатывании денег, кто-то в духовной жизни. Если на нашем рынке есть успешный торговец – значит он мудр в зарабатывании денег.

Кто-то мудр в исцелении тела – тогда он хороший доктор. Это не значит, что он таков только из-за своего медицинского образования, у него есть мудрость в исцелении.

Каждый человек мудр – кто в чем. Нужно найти этот дар, эту мудрость. Найти свой дар – значит прожить жизнь очень счастливо.

– У каждого свой талант?

– Да!

– Мне нравится ход ваших мыслей.

В России у нас есть тоже мудрецы. Например Михаил Фридман.

– Михаил Фридман?

– Он бизнесмен на рынке,… но рынок побольше чем этот.

Или… вот еще, мой бывший босс… Когда он уезжал отдыхать, то его телефон был всегда отключен. Я думаю, если ты можешь отладить до подобной точности свой бизнес, то ты мудрец. Если ты можешь жить без стресса и руководить собственной компанией – ты мудр.

В России есть и духовные мудрецы – старцы в христианских монастырях. Но их мало, как и ваших «садху». Сложно найти истинного христианина. В Библии сказано: «Много званых, но мало избранных». Это значит, что многие будут интересоваться духовным, многие пойдут в храмы, многие станут священниками, но мало кто избран жить в Боге.

– Это находится в полном согласии с моей философией. Многие интересуются духовным, но не многие могут получить истинный опыт.

– Получается, что истинная духовность – это тоже талант, то что дает Бог?

– Я думаю, что это так. Этому нельзя научиться. Но это можно активировать или развить. Чтение книг, встреча с другими мудрецами, особый стиль жизни – все это активирует мудрость. Вот сейчас, приехав в Индию, ты активируешь что-то духовное.

– Это как?

– Раньше в Индии была такая традиция: мастер отправлял ученика по местам его прошлой жизни. Тот должен был путешествовать, чтобы вспоминать себя. Мы говорим, что духовное пробуждение – это воспоминание, самореализация того, что есть внутри.

Для души нет памяти и душа перерождается. Прежде чем стать просветленным, человек учится духовной науке много жизней, пока не вспомнит себя совсем.

– Но у меня нет мастера. Я приехала… Мне снились сны и…

– Что было в твоих снах?

– Там были люди в белом, они стояли в белом зале, в белой одежде. Там всегда был очень яркий белый свет. Когда я просыпалась, то помнила этот белый свет и ощущала страдание от разлуки с тем миром… Но тот мир каким-то образом заполнял меня и мои дни между снами. Во мне родилась тоска по другой жизни, но и встреча с этой жизнью одновременно.

– В Индии мы верим, что если мы были с учителем в одной жизни, он найдет нас снова в другой. Лучшие учителя не имеют тела, лучшие посвящения приходят во сне. Когда ты приходишь к настоящему садху, он всегда спросит тебя: «что тебе снится»?

Твои сны были хорошими.

– Что если я не верю в прошлые жизни и во все такое…?

– Ты поверишь, потому что увидишь.

– Значит я сейчас не вижу?

– Когда человек утратил связь с Богом, он потерял возможность видеть. Он духовно ослеп. Свет твоих снов – это свет, который мы больше не видим, но он повсюду. Когда я много медитирую, то я вижу этот свет повсюду, в обычных местах. Я вижу ауру людей. Но когда я перестаю медитировать, то погружаюсь в тьму дней.

Просветление – это возможность вернуть особое зрение. Когда ты возвращаешь это зрение, то ты видишь Бога и себя. Сейчас ты не видишь себя истинную, ты не видишь Бога. Но все это здесь.

– Как вернуть это зрение?

– Для этого существует духовная дисциплина.

– Медитация является духовной дисциплиной?

– Да, как медитация, так и молитва…

– Как научиться медитировать?

Духовную дисциплину дает гуру, учитель. Для каждого она своя. У гуру есть духовное зрение, он видит тебя и знает как сделать тебя видящей.

– Как же мне найти гуру?

– Сначала надо подготовить себя. Молись Богу, проси Его об этом.

– Кому же молиться, если у вас так много богов?

– Все эти боги – есть божества, они не финальная форма Творца. Творец – это Абсолют, у него нет имени или формы.

Ты знаешь о нашей богине Дурге? Она побеждает демонов. Ее создали все другие боги, отдавая в нее свою энергию. Представ пред богами, она сказала, что не будет поклоняться ни Шиве, ни Брахме, ни Вишну… Она сказала, что поклоняется только Единому Творцу.

Я тоже поклоняюсь только Ему. Я не хожу в храмы. Разве если только ради эстетического наслаждения. В наших храмах поют, в наших храмах много покоя. Но я ничего там не прошу.

Ты знаешь, что когда в Индии устанавливают статую божества в храме, то говорят: «На Тасйа Пратима Асти», что означает «у Него не может быть формы». Таким образом жрец в храме подчеркивает, что несмотря на то, что здесь есть некий образ Высшего, у Высшего не может быть формы.

– Ни одна статуя не может воплощать форму Бога?

– Все статуи индийских храмов живы. В них есть энергия. Прежде чем статуя станет жить – жрец храма проводит церемонию оживления этой статуи. В статую перемещают – «шакти», жизненную силу. Это происходит со всем. Если ты возьмешь камень и будешь долго-долго читать над ним молитву, то он станет особенным. Мы называем такие камни – «философскими», такие камни могут говорить, отвечать на твои вопросы… Но сможешь ли ты этот камень слышать?

– Я точно не смогу.

В христианских храмах у нас тоже есть много намоленных предметов. Они считаются тоже святыми, живыми…

– Принцип всегда одинаков. Молись над водой и она будет живая. Ругай воду и она будет мертвой. Ты смотрела фильм «Вода»? Посмотри.

– Все это не религия, а философия. Верно?

– Верно, это духовная философия, это не догматы. Но философия не для всех. Философия – для зрелых людей, которые готовы мыслить.

– А что остальным?

– Остальным нужно быть управляемыми. Они не ходят думать. Они хотят, чтобы им говорили что делать.

– Поэтому в моей стране так развит догматизм? Нам нужно, чтобы нам говорили что делать? Мы не хотим думать?

– Это страх остаться одному. Страх небезопасности. Но в Индии нет ни каких гарантий. Ты спишь на улице – и при этом ты можешь продолжить существование. Что будет если ты окажешься на улице в России?

– Я замерзну или пострадаю от людей. У нас бы всех этих ваших «садху» заклеймили. У нас есть русское слово-клеймо, очень страшное: «бомж». Мы думаем, что такие люди сами виноваты в том, что с ними произошло. Мы редко смотрим в глаза таким людям, тем более, мы не думаем, что в ком-то из таких людей может быть святость. И уж тем более, мы не думаем, что бездомный может оказаться божеством.

– Отправляйте таких в Индию, здесь они не пропадут. У нас есть множество ашрамов, которые бесплатно кормят таки людей, у нас есть традиция духовного подаяния. У нас теплый климат.

– Скоро я и сама начну всем этим пользоваться… Что вы думаете?

– А что думаешь ты? Зачем ты приехала в Индию?

– Думаете у таких вещей есть противосила? Я имею ввиду, что есть вещи которые просто сносят тебя – вроде сильного горного ветра. Жизнь подхватывает тебя и несет. Я имею ввиду, что мы не выбираем, но выбор уже несется сквозь нас.

Я не думаю, что я выбрала Индию. Все эти дни здесь одно сплошное «да». Я все здесь предчувствую… Все это мне знакомо, уже встроено в меня. Я интуитивно ощущаю этот город, эту страну.

…Но есть есть у вас… Есть у вас откровенные глупости…

– Это что?

– Ваши касты. Ваше попустительство грязи. Ваше неравномерное распределение доходов… Понимаете, эти глупости, я не принимаю, не понимаю их нигде. Я надеялась, что в Индии этого нет. Но здесь есть та же дискриминация, та же алчность, тот же эгоизм… Вы ничем не отличаетесь от другого мира. Имея столько добра от предков, имея такую философию, вы продолжаете быть глупцами. Я разочарована Индией. Я очарована ей. Я снова разочарована. Все точно так, как с вашими богами. Вишну – бог, Шива – бог, брахма – бог. Ганеша – бог. Кто есть бог? Вы сами ничего не знаете и запутываете друг-друга, вы ничего не знаете, как и мы – образованные «светлокожие» люди. Между нами нет разницы. Мы все красиво говорим, но творим одинаковое зло. Весь мир болен тем, что наши слова расходятся с нашими действиями.

– Вишну – бог. Шива – бог, брахма – бог. Ганеша – бог. Все есть бог. Мы не сравниваем. В Индии каждый верит в то, что хочет и никому нет дела до того, что у меня свой бог – а у тебя свой. В Индии нет культа.

– Что это значит?

– Слово «индуизм» придумали не мы. Западная культура, которая отравила нас, пришла к нам сама. То бескультурье, грязь, бедность, что ты видишь здесь – результат разорения варварами. Варварами были не мы.

Индия существовала, никогда не нападая ни на одно другое государство. Мы сражались между собой – княжество с княжеством, но в остальном, мы не пытались захватить ни одно другое государство – ни разу.

Мы никогда не были «индийцами» и не были «индуистами».

Сначала нас так назвали исламские захватчики – императоры моголов, пришедшие в Индию в 11 веке. Позже, эти слова стали очень популярны среди европейских колониальных хозяев Индии. Кто бы ни захватывал нас – они смотрели со стороны и говорили: «индуисты», «индуизм». И на этом они успокаивались, потому что, чтобы захватить что-то, надо либо это поделить, либо дать этому свое имя и так «присвоить». Но мы никогда не следовали какой-либо «религии». Индуизм – это фикция. Концепция общенародной религии или веры нам чужда. Каждый верит здесь в то, что хочет. Каждая семья имеет свое родовое божество, свой храм… И никто ни с кем не спорит: «твоя вера хуже, моя лучше».

– То есть, вы не осуждаете, не сравниваете и вы не думаете, что бог живет в статуях?

– Храмы в Индии появились не очень давно, изображений статуй божеств тоже никогда не было. Мы проводили ведические церемонии – ягьи. Ягья – это когда люди сидят в кругу у огня, и брамины зачитывают молитвы, кидая рис и другие вкусности в пищу огню.

– Кто такие эти брамины? Расскажите мне о них больше.

– В Индии есть четыре варны. То, что вы на западе называете «каста» – на самом деле «варна».

«Брамины» – жрецы храмов. «Кшатрии» – воины и цари. «Вайшья» – торговцы. «Шудра» – земледельцы и ремесленники. Все это варны.

– Что же такое каста?

– Их целое множество. По касте мы можем понять откуда человек вышел: его клан, его деревню, его род деятельности.

Я ведь не всегда занимался торговлей. Моя семья принадлежит высокой касте и высокой варне «браминов».

– Верно, и много-много поколений мы – моя семья – были жрецами храмов, а я стал инженером, а после того как стал инженером и проработал двадцать лет как инженер – я стал торговцем. Теперь ты понимаешь?

– Очень много новых слов, но вы мне понятны. У вас такой же поиск себя, как у меня. Вы решили искать свой путь независимо от того, что было вам дано с рождения. Вы больше философ и искатель, чем торговец. Вы больше брамин, чем вайшья.

– Да, я не очень хорош в торговле. Я говорю в моем магазине о Боге, о карме и прошлых жизнях. Вот как сейчас. Ты ничего у меня не купила, но отняла море времени. Но если в какой-то день ты не приходишь, я начинаю по тебе скучать и забываю о том, что должен прежде всего заниматься в магазине торговлей.

– Вы слишком легко даете скидки.

– Я не умею торговаться, я привык, что друг – это друг. Но в Индии друг – это еще и бизнес, особенно, если этот друг иностранный. Не доверяй людям в Индии… Сначала долго смотри и выбирай, потом торгуйся, и только потом «покупай».

– Каковы еще инструкции для жизни в Индии одинокой девушке? Мужчины в Индии?

– Мужчины в Индии всегда будут делать тебе комплименты. Называть тебя самой красивой. Но это ничего не значит. Они привыкли к другим женщинам дома, а каждый мужчина выбирает женщину похожую на мать. Матерей здесь очень уважают, и ни одна индийская мать не захочет тебя в качестве жены своему сыну. Здесь браки по соглашению родителей, здесь умножение богатства и усиление традиций. Поэтому, не обращай внимания на внимание мужчин. Не вступай с ними в близкие связи, это ни к чему не приведет.

Приходи только ко мне. – Заканчивает он свои наставления, посмеиваясь.

– Я не собираюсь замуж – говорю я, наблюдая за реакцией Ашиша.

– Нет? Что так?

– Я одену это оранжевое платье садху. Буду жить на подаяние. Буду заниматься йогой, спать на улице и все такое.

– Этот путь заведет тебя в тупик, как и многих иностранцев, оставляющих свои жизни, чтобы бродяжничать по Индии. Поверь мне, быть хорошим йогом на много сложнее, чем быть хорошим продавцом в магазине. Иначе я был бы йогом.

– Что же мне здесь делать? Безделье невыносимо.

– Да, чтобы развивать себя и при этом быть без дела нужен талант. В Индии мы умеем это.

– Как же найти себя среди всей этой философии? С чего начинается этот поиск?

– Сначала ты начинаешь чувствовать майю. Это начинается с ощущения иллюзорности, неистинности себя и неистинности внешнего мира. Когда ты чувствуешь неистинность внутри себя или снаружи – ты начинаешь пробуждаться.

– Как же найти себя истинную?

– Это ежедневный путь. Твой стиль жизни, ежедневная молитва, твои обязанности перед миром. Это наша Санатана-Дхарма – религия Индии.

– В нашей стране нет Санатана-Дхармы, но есть возможность самореализации. Я думаю, что поняв себя, я смогу вернуться и сделать что-то важное для других, для людей..

Но что это «важное»…? Я не знаю.

– Верно, предназначение существует. Линии на наших руках указывают на это. Звезды указывают на это. Ты должна обучиться в Индии астрологии. Я здесь знаком со многими иностранцами и многие приезжают в Варанаси, чтобы учиться. Они останавливаются здесь, рядом, на «Асси-гхат», живут здесь до лета, до конца учебного семестра, потом уезжают в горы переждать жару, а затем снова возвращаются.

– Они ваши клиенты?

– Они мои клиенты, но еще мои партнеры по философии.

Я не люблю когда меня называют торговцем, все же я больше философ и даже немножко теософ. Ты уже видела наш университет? Это один из самых важных университетов Индии! Там учатся будущие астрологи, доктора аюрведы, менеджеры – все. Его основала иностранка, теософ – Анни Безант. Было время, когда я сам был увлечен теософией, но я был слаб. Моя сила пришла здесь, когда я пошел работать на рынок, заговорил с людьми, стал шить для них одежду, делая людей счастливыми.

– Нет ничего сильнее чем человек, который идет своей дорогой, время от времени поворачивая в неизвестность – соглашаюсь я.

– Верно, у каждого человека есть предназначение, путь. Мудрецы Индии всегда утверждали это.

– Я думаю, это сложно. Мы всегда соблазнены чем-то не своим. Уезжая в Индию, я встречала лишь тех, кто пытался расшатать мою уверенность в этом решении. Потом я поняла, что эти люди боялись за самих себя. А вдруг я окажусь права – а они нет? А вдруг я сделаю то, от чего отказались они – и у меня получится? Я пошла на это ради всех… Чтобы исполнить мечту… У мечты не может быть хозяина, она как пламя на алтаре – разжигает сразу много других огней.

– Но за мечту нужно платить всей жизнью…

– Вы думаете я рискую?

– Всякий человек оказывается соблазненным не своим путем, чужим мнением. Это влияние современной культуры, влияние окружения, влияние других людей, которые пытаются навязать нам что-то более простое, более тривиальное – но не оригинальное нам, не наше. Я тоже рисковал, когда начал шить ткани и работать на рынке. Мои друзья не поняли мой выбор, но торговля не только заработок – это древний способ собирать знание. Все торговцы Индии были еще и философами. Они путешествовали по миру, не сходя с места. Люди которые приходили за товарами были ото всюду. Теперь я общаюсь здесь с туристами со всего мира. Помимо этого, в Варанаси приезжают особые люди, искатели Истины, они бывают очень интересны.

– Вы очень любите людей.

– А как иначе?

– Я люблю людей, но не с рождения, понимаете, я думаю, что человек должен еще стать человеком. Нам нужно изучить свои лучше стороны и укрепиться в этом. Эти сильные стороны должны быть действием и быть полезны другим людям. Мы должны нести добро и свет, должны стимулировать рост и развитие лучшего в этом мире. Только так человек становится человеком. До этого момента я не могу любить человека, я не интересуюсь им.

– Человек еще должен стать человеком?

– Я думаю, что самое важное – дело нашей жизни. Делая то, что мы пришли делать, мы занимаемся духовной практикой. Все это ближе мне, чем ваше многобожие. Я рождена в другой культуре, я больше уважаю практику, материю.

– Вся философия Индии очень практична, и она служит поиском предназначения. Ты должна прочитать наши священные тексты – «Махабхарату», «Рамаяну», Пураны, Веды, Упанишады. В этих книгах есть ответы на все вопросы о жизни. Это очень практичные книги.

Варанаси – самый священный город Индии. Иногда мы собираемся семьей дома и рассуждаем о том, как нам повезло здесь родиться. Мы философствуем о йоге и духовных традициях Индии. Все великие мудрецы и йоги Индии приходили и оставались в Варанаси.

Тебе надо прожить здесь очень-очень долго, чтобы понять нас. Индийцы – мы не то, чем мы кажемся снаружи. Мы всегда торгуем, понимаешь? Даже если ты мой друг, я постараюсь сделать на тебе бизнес, получить свою выгоду… Не доверяй людям… Не доверяй никому прежде чем проживешь здесь лет десять.

– Никому не доверять? Неужели?

Так говорит и моя мама.

– Твоя мама, вероятно, в прошлой жизни жила в Индии.

– Да, у нее даже смуглая кожа.

– Недоверие бывает разным.

Недоверие должно быть уравновешено верой. Есть вещи в которое мы не должны верить, чтобы верить в то, что нужно верить.

То, во что ты веришь – определяет тебя.

Не сиди здесь со всякими йогами и саньяси, как это делают иностранцы. Не кури с ними марихуану. Все они могут болеть чем угодно. Многие из них торгуют наркотиками. Ты никогда не сможешь так просто отличить настоящего йога от шарлатана. Не доверяй этим людям.

– Расскажите мне об этих … «шарлатанах» в оранжевом.

– Оранжевый – это цвет отречения от мира. Поэтому, саньяси носят только оранжевый. Есть два вида саньяси – те, кто становятся таковыми, отрекаясь от мира в юности, и те, кто принимают саньясу после того, как они прожили жизнь. Мы называем всех их просто йогами или «садху».

– То есть йог и садху – одно и тоже?

– Верно, но не все они настоящие. Настоящие йоги – почти легенда… Они жили в старой Индии, были блуждающим аскетами и алхимиками, нищими и волшебниками.

Эти йоги обладали способностью изменять свою физическую форму, летать по воздуху, ходить по воде, получать пищу из ниоткуда, общаться с птицами и дикими животными, исцелять больных, спасать людей от укусов змей, делать землю плодородной, даже возвращать мертвых к жизни. Их магические силы – сиддхи – связывались с безбрачием и чувственным воздержанием.

– То есть не заниматься сексом – это полезно?

– Это сохраняет энергию, которую ты можешь тратить на что-то другое.

– Энергию нужно сохранять?

– Верно, энергия – это то, с чем работают тантрики. Они собирают сверх-большое количество энергии и совершают духовную эволюцию. Ты можешь собирать энергию когда ты спишь или ешь, когда не общаешься, когда не занимаешься сексом. Поэтому, йоги отказываются от общения, от женщин. Они экономят ресурс.

– Кто такие «тантрики»?

– Те, кто практикуют тантру. Тантра – это один из путей к Богу. Самый короткий, но очень сложный.

Воспринимай это как институт, где на первом уровень идет йога, затем тантра. В Индии много религиозных школ и путей. Каждый здесь верит в то, что хочет и не требует от других того же. Это дает нам чувство свободы… Индия очень свободна.

– Неужели философия должна быть такой сложной? Мне казалось, что простота всегда побеждает сложность.

– Только если простота от слова «святость». В обычном мире, среди обычных людей, простота – это невежество, исключающая вечный поиск.

– Поиск? Поиск истины, совершенства, поиск ответов на вопросы…

– О смысле?

– О смысле.

– И те йоги, что ходят по Индии – они нашли этот смысл и совершенство? Или только ищут?

– Настоящих йогов, йогов с сиддхами, – почти не осталось. Они живут в удаленных от людей горах, либо просто постоянно странствуют, избегая славы и внимания людей.

– Расскажите мне о йоге. В чем весь смысл?

– В писаниях по йоге нет божеств. Йога говорит только о твоем уме. Если ты пойдешь туда, вовнутрь – ты встретишь там себя, но встретив себя, ты встретишь и Бога.

– Вероятно, мне нужно заниматься йогой…

– Может, это то зачем ты приехала в Индию? Где еще учиться йоге – если не в Индии? Йога возникла в Индии.

– Не в Америке?

– Не в Америке – смеется Ашиш.

– Йоги жили уединенно и не собирали ничего снаружи, они работали с тем простым инструментом природы, которое им было дано – с телом.

Йоги, которые дали миру асаны, пранаяму и все такое – верят в Бога, который не имеет формы. Они говорят «Алах Ниранджан» – «Тот, кто без атрибутов (лакшан) или гол (лакша)».

У них нет имущества только лота – чаша для подаяний; трезубец Шивы; йога-данда – деревянная подпорка для практики мантры и пранаямы. Чаша для подаяния используется для еды и для омовения. Трезубец для разжигания очага, для сбора золы. Щипцами йоги благословляют и отгоняют негативную энергию. С самого начала йоги были отшельниками, которые презирали жизнь домовладельца. Йоги дистанцировались от ведической мысли и храмовых религиозных ритуалов, от всех обязательств и всех ограничений.

– Я их очень понимаю.

– Да, но это очень сложно.

Первого из йогов звали Матсьендранатх.

– Если он был первым из йогов, то у кого же он учился?

– Он учился всему от Даттатрейи.

– У кого учился… Даттат… рейя?

– Даттатрея приобрел мудрость, наблюдая и анализируя природу. Он учился у двадцати четырех естественных учителей, среди которых были земля, небо, паук и даже проститутка по имени Пингала.

– Так… Все становится еще сложнее… Как Даттатрейя учился у них?

– Через гхьян.

– Что такое «гхьян»? – Теряю я терпение, не успевая впитывать в себя новые имена и термины.

– Гхьян – это слово, означающее вспышку спонтанной реализации истины. Это духовный инсайт.

Гхьян повсюду. Ты никогда не знаешь кто будет твоим учителем: земля, небо, паук или змея. Вопреки общепринятой европейской традиции образования, философия в Индии – это то, что случается случайно. Например, в магазине, за чаем, в случайном общении.

– Как сейчас?

– Да. Мы пьем чай, и мы не торопимся. Очень важно не торопиться. Терпение – главное качество йогов. Этим качеством обладает планета йогов – Сатурн.

– И планета может быть тоже гуру? Однажды во сне я видела свое тело состоящее из звезд. И там была синяя планета, и я знала, что…

– Сны – очень важная часть обучения природой.

Мы в Индии никогда не шли к известному духовному лидеру или «гуру» из тех, которые теперь вещают с телеэкранов. У гуру нет и не может быть имени, потому что его нет. Гуру – этот тот, кто растворил себя, свою личность, свое эго.

Ты никогда не знаешь кто здесь мудрец, кто истинный философ.

Множество настоящих мудрецов и просветленных Индии скрывают себя. Они занимаются обычной работой, они ни чем не примечательны. Истина, гхьян – не могут быть куплены. Остерегайся гуру, которые пытаются что-то тебе продать, пытаются тебе понравиться. Настоящему гуру не нужны твои деньги или внимание.

В лавку заходит девушка. Ашиш здоровается, говорит с ней по-японски. Он снимает с нее мерки, записывает их в свою тетрадь, уточняет фасон одежды. Девушка заказывает тонкое пальто из синей шерсти. Она говорит по-английски, но очень медленно: долго подбирает слова, тщательно выстраивает каждое предложение.

– Я люблю азиатов, их английский очень понятный, – говорит Ашиш. – Мне приходится знать немножко японский, немножко китайский. Китайцы и японцы очень любят Варанаси, но они не говорят по-английски. Русские раньше тоже не говорили. Мне приходилось учить азы русского языка. Но теперь, знаешь, прошло лет шесть, русские стали говорить намного лучше.

И Ашиш снова продолжает свой рассказ:

– В старое время Индия имела особую систему жизни: «варна-ашрама».

«Варна» – значит цвет.

«Ашрам» имеет два значение.

Первое значение ты, наверное, слышала. Это это место, где живет гуру. Раньше дом гуру был в лесу, в уединении. Теперь это большие владения с администрацией, гостиницами и настоящими тронами для гуру.

Второе значение слово «ашрам» – это «период жизни», значительный отрезок, около 20—25 лет. Первые двадцать пять лет, ты должен жить в «брахмачарья-ашраме» – как ученик; затем ты должен создать семью – это «грихаста-ашрам»; затем «праста-ашрам» – ты покидаешь дом и странствуешь по святым местам, ты живешь в маленьком шалаше, в ашраме. В конце ты достигаешь «саньяса-ашрама» – полного отречения.

Каждые 20—25 лет, человек так сильно меняется, что символически его уже нет, он умер и возродился – его жизненная цель изменилась.

Но цели меняются всегда, маленькие цели нужно пересматривать ежегодно, ежемесячно и ежедневно. Каждый отрезок жизни ты должна пересматриваться свои цели и корректировать свою жизнь относительно обстоятельств.

– Знаете, в моей стране многие пятидесятилетние мужчины снова женятся и опять начинают старый 25-летний период. У них снова рождаются дети. Что вы об этом скажете?

– Возможно, они не насладились любовью достаточно, они что-то не дожили с первыми детьми. Возможно, они были заняты чем-то другим. Если бы я решил повторно жениться, моя жена убила бы меня, моя мать отказалась от меня, мои соседи зарыли бы меня под землю, поддавшись на уговоры моей жены скрыть преступление.

Ты не представляешь сколько силы у наших женщин. С виду они милые как Парвати, а внутри сильные как Кали.

– Почему кто-то рождается женщиной, а кто-то мужчиной? Почему кто-то рождается богатым, а кто-то бедным. Почему кто-то рождается брамином, а кто-то шудрой?

– Это прошлая жизнь, твои хорошие и плохие поступки в прошлой жизни позволяют тебе родиться в семье жреца, воина, торговца или земледельца.

– То есть карма?

– Да!

В Индии мы говорим, что три вещи наверняка определяются только судьбой: рождение, брак, смерть. У нас нет контроля над рождением и смертью. Многие люди думают, что сами выбрали своего брачного партнера, но, на самом деле, все уже предопределено.

– То есть любой брак будет кармическим?

– Как брак так и безбрачие.

Это предназначение. Это судьба. Это происходит само по себе. Независимо от того, как сильно ты стараешься выбрать себе мужа, в конечном итоге, ты окажешься только со своим человеком.

– Что такое карма? Как она возникает?

– Карма начинается с мысли, мысль рождает эмоцию или чувство, чувство рождает действие. Действие – это карма, но только если оно основано на твоем личном желании. Из-за кармы мы страдаем или наслаждаемся.

– Что делать чтобы не было кармы? Совсем перестать действовать? Это ведь невозможно. Да и к чему приведет такая жизнь? Все будут бездельниками.

– Нужно работать без привязанности к плодам действия.

Вы, европейцы, делаете все либо потому, что очень чего-то хотите, либо потому, что очень чего-то не хотите. Мы действуем из долга.

Мы не обращаем внимание на желания, когда выбираем что делать. Мы смотрим на то, что является нашим долгом, и что им не является. Когда ты действуешь из долга, без желания, твоя карма заканчивается, обнуляется.

– Тогда мне нужно знать в чем мой долг.

– Верно, поэтому существует воспитание долга.

– Вы знаете в чем ваш долг с рождения?

– Наша религия определяет наш долг.

Религия Индии – это Санатана-Дхарма. «Санатана» – значит вечная, «дхарма» – долг.

Теперь ты понимаешь как много мы ставим на долг. Весь этот «индуизм» держится на долге.

Мы не живем желаниями, мы живем по распорядку жизни.

Этот распорядок жизни называется Санатана-Дхарма.

Слово «дхарма» не нуждается в переводе, оно нуждается в осмыслении.

Санатана-дхарма держится на четырех столпах: «дхарма» – долг перед обществом и перед собой; «артха» – деньги, «кама» – секс и мирские удовольствия; «мокша» – духовное освобождение, просветление.

– Как же все усложняется!

– Да! Первая часть Санатана-Дхармы – долг.

Это общий долг перед всеми и собой в том числе. Например, забота о матери когда она стара – это долг. Но это долг старшего сына. Поэтому муж может уйти. Почему он может уйти? Потому что пришла пора для долга перед собой – для мокши. Дхарма женщины, если у нее есть дети, быть матерью им и заботиться о них, пока они сами не обретут свою семью. Так, если она пожелает работать или заниматься духовностью, то всякий укажет ей на то, что ее долг – прежде всего заботиться о маленьких детях. Если ее работа или духовность мешают ей заботиться о ее детях, ей нужно будет оставить работу и духовность.

Если женщина хочет посвятить себя Богу – она не может выходить замуж, она должна принять отречение. Иначе у нее не будет времени на ее духовную практику, она будет очень занята в семье. Она должна заботиться о муже, о детях и о семье мужа.

Дхарма мужчины, если он не принял отречение, – жениться, растить своих детей, обеспечивать жену, заботиться о матери.

Все распределено.

Есть дхарма перед страной, перед семьей, перед своей душой и телом. Заботиться о теле, поддерживать его в опрятном и здоровом состоянии – это долг, это не прихоть. Для этого создана аюрведа и обязательная панчакарма – целительные индийские массажи раз в году!

Теперь пойми, что дхарма – это немного субъективно… О дхарме спорили многие мудрецы. Какая дхарма выше? Остаться в мире или отречься? Стать домовладельцем или с юности практиковать йогу в лесу? Здесь до сих пор нет единой высшей истины. Ты должна понять, что индуизм – это не религия, это философия.

– То есть это обсуждаемо?

– Верно, все это не догмы. Мы можем поспорить обо всем. И долгое время в Индии устраивались «философские бои», соревнования между мудрецами. Это потому, что «индуизм» – это Санатана-Дхарма» – не религия – философия.

– Где в этом всем работа и деньги? Можно ли иметь богатство?

– Да, но мы не знаем где начинается богатство, и где оно заканчивается.

– Второй столп Санатана-Дхармы – это артха, деньги. Если ты не садху, не отрекся от мира, то деньги – это важная часть жизни.

– Деньги тоже определяются кармой?

– Все определяется кармой. Если ты богата, то это результат твоей хорошей кармы в прошлой жизни. Вероятно, в прошлой жизни ты была щедрой с другими, теперь твое богатство к тебе вернулось.

Помимо денег есть еще кама: удовольствия, секс, отдых. Это все, что делает обычную жизнь приятной. Это тоже является необходимой частью жизни людей.

После этого идет мокша. Нужно стремиться к познанию души, чтобы освободиться от страданий новых жизней.

Теперь посмотри: три первых элемента – долг, деньги, удовольствия – материальны. Четвертое, мокша, – можно назвать универсальным, духовным.

Если где-то нарушен баланс, если чего-то слишком много и чего-то слишком мало, то возникает недовольство жизнью.

Первые три части Санатана-Дхармы очень активны в юном и зрелом возрасте. Когда наступает старость, они автоматически отходят на второй план. Удовольствия больше не манят нас, мы прожили уже много, и мы насытились. Это время для четвертой части – для мокши.

Для для мокши, для просветления – людям были даны различные духовные дисциплины – «садханы», включающие йогу и медитацию. Они должны были выполняться телом, чтобы подчинить себе ум.

– Что такое «садхана»?

– Садхана – это духовная практика. Ее выполняют йоги и обычные люди. Для кого-то это 10 минут медитации, для кого-то это 10 часов йоги. Садхана нужна для полного контроля над умом. Когда ум подчинен, то человек встречается с собой.

– Я бы хотела встретиться с собой. Встреча с собой – тоже результат кармы?

– Верно, ты можешь получить мокшу только если это предначертано.

– Вы – фаталист, я поняла. Вы верите, что все уже предрешено.

– Можно сказать и так.

Видишь как здесь много объявлений о духовных практиках, как много курсов – кундалини, очищение кармы рода… Все это принесли западные туристы, хиппи. Мы, индийцы, не верим в это. Все это влияние западной моды.

Западные люди, эти современные учителя по йоге, приезжают сюда, собирают здесь слухи о духовности, затем едут на Запад и учат других тому, что не могут понять сами. Они думают, что могут изменить чью-то судьбу, используя какой-то магический кристалл или медитацию. Это невозможно.

– Что на счет жрецов в ваших храмах, которые проводят ритуальные церемонии. Это помогает изменить судьбу? В этом есть толк?

– Индийские жрецы не дают гарантий. Жрецы в индийских храмах могут только просить Бога, но они не могут ничего сделать сами. Подумай сама, если бы было так легко стереть с лица земли нашу карму – никто бы в мире не страдал. Сам мир не выжил бы, потому что каждый мог бы создавать абсолютный хаос, удовлетворяющий его постоянно растущие желания.

– То есть ни у кого нет власти над кармой?

– У истинных йогов, у мистиков. Но ты их вот так просто не встретишь.

– Почему «истинные» йоги могут властвовать над кармой?

– Они безразличны к тому, что с ними случится. Если ты безразличен к карме – она не может запугать тебя. Она отпускает тебя на волю.

Йоги стоят на гвоздях, голодают, сидят под палящим солнцем – чтобы развить в себе безразличие к боли. Они не принимают даров, не нуждаются в славе и внимании. Карма не властна над такими людьми, что с ними сделать – только убить? Но они не боятся и смерти. Они практикуют на местах смерти – на смашанах, там где сжигают людей. Ты уже была на главном смашане Варанаси? Ты должна туда пойти, посмотреть. Это место, где карма умирает.

– Получается, что мы перерождаемся из-за кармы, а йоги не перерождаются, потому что у них нет кармы?

– Но сначала может понадобиться несколько раз родиться йогом. Это долгое путешествие.

Каждое действие создает последствие. Если мы натворили кучу бед в одной жизни, то мы можем оплатить наш баланс не сразу. Наши мучения растягиваются на несколько жизней. Природа настолько добра, что никогда не причиняет боль больше той, что человек может выдержать за одну жизнь. Иногда плохая карма настолько велика, что на ее «отмывание» уходят сотни жизней. Чистый результат всех наших прошлых кармы мы называем судьбой, предназначением, роком.

Наши личные отношения так же результат кармы. Мы встречаемся с разными людьми в разные жизни и создаем с ними кармические связи. Мы снова встречаемся с ними в других жизнях, чтобы заплатить кармический баланс. В процессе мы создаем новую карму и очищаем ее снова. И это продолжается и продолжается.

– Как начинается кармическая связь между людьми?

– Если ты привязана к кому-то на эмоциональном уровне в этой жизни, то ты можешь встретиться с этим человеком снова, в другое время, в другой жизни. Привязанность не обязательно основана на любви. Ненависть тоже привязанность, ревность тоже привязанность, жадность тоже привязанность.

Твои родители связаны с тобой кармой. Ты не выбираешь их. Вас свел баланс ваших карм.

Теперь, предположим, что у тебя нет привязанности к отцу. Ты его уважаешь и почитаешь, но ты не привязана к нему эмоционально. В этом случае твоя карма с отцом закончится. Вы больше никогда не встретитесь. То же самое верно для любого человека, который приходит в твою жизнь.

Мы любим, ненавидим, мучаемся, снова любим. И мы запоминаем друг-друга. И мы теперь – родственные души. Но и у этого есть финал. Брачные отношения, например, очень яркие. Между людьми очень много химии, реакций, уроков, эмоций. Люди в браке очень связаны. Если такая любовь естественно затихает, если расставание между парой происходит очень тихо и легко – отношения трансформированы. Карма заканчивается. Карма завершается, когда исчезает эмоциональная привязанность.

Нет ничего вечного! Нет людей, которые ближе нам, чем другие. Наша дружба определяется кармой, но она завершается.

Каждый раз мы слышим историю о том, как герой X встречает героиню Y. Они встречаются, рожают детей и все потому, что были связаны в прошлой жизни. Встреча этой пары всегда будет выглядеть как любовь. Так включается карма, так она сводит людей. Это происходит совершенно естественно, и мы сдаемся этому. Настоящая любовь всегда естественна.

Бывает, наша любовь оказывается неразделенной. Это потому, что человек который любит без взаимности, не отвечал на чувства объекта своей любви в прошлой жизни. Теперь он страдает. За все нужно платить. Закон кармы.

Есть люди, которые находят свою любовь и остаются счастливы друг с другом на многие годы. Это потому, что они отвечали взаимностью на чувства друг друга в прошлом.

Есть люди, которые любимы многими. Это потому, что они любили многих в прошлой жизни. Мы всегда пожинаем то, что сеем. Это называется кармой.

Ты видишь как много в Варанаси бедняков, как много бездомных, голодных. Мы говорим, что они рождаются такими, чтобы заплатить карму. Затем их страдания заканчиваются, и они перестают страдать. Мы не осуждаем этих людей, мы даем подаяние, но мы знаем, что у каждой боли есть причина, как и у каждой радости.

Далее пойми, что будущее делается в настоящем. Если мы начнем делать что-то хорошее и доброе сегодня, то наше завтра будет лучше. В конечном итоге, карма – это результат только наших хороших и плохих действий.

Каждая жизнь – это возможность. Если мы извлечем уроки из наших страданий и больше не повторим одни и те же ошибки, мы больше не будем страдать.

Каждый день – это возможность исправить себя.

Что я могу сделать сегодня, чтобы стать лучше?

Как я могу избежать ненависти, ревности, жадности внутри меня?

Кому я могу простить сегодня все, простить от всего сердца?

Как я могу помочь тем, кто сегодня нуждается?

С этого, с этих вопросов, начинаются перемены. Так мы создаем наше будущее, нашу благую карму. Когда у тебя нет кармы – ты получаешь мокшу. Ты уходишь к Богу и растворяешь свою душу в его душе. Это блаженство и любовь другого рода, она – наш дом, и к ней мы стремимся вернуться. Эта любовь, которая есть наша природа. Эта та истина, которая потеряна. Любовь становится причиной духовного поиска.

– Получается, что все это для того, чтобы найти любовь?

– Да! Но мы не отзываемся на этот голос любви, мы отзываемся на желания, страсти, страхи. Но все это только любовь и только из-за любви. Приходя к любви, ты больше не перерождаешься.

– Что если у меня будет только хорошая карма, но еще не будет любви?

– Хорошая карма тоже приводит к перерождению. Нет ни каких гарантий, что переродившись царицей, ты не начнешь потакать своим слабостям. И если это произойдет, то ты опять свалишься в пучину негативной кармы. И так по кругу. Поэтому, это «колесо самсары». Оно все время крутится. Йоги останавливают это колесо.

Одни люди верят, что если ты умираешь в Варанаси, то больше не переродишься. Другие говорят, что это невозможно, что ты родишься опять, но в более «лучшем теле», с лучшей судьбой. Так или иначе, люди приходят в Варанаси доживать свои жизни, умирать.

Ты должна сходить на «Маникарника гхат» – там есть кремационная земля где у реки, у самой кромки Ганги, постоянно сжигают мертвых. Йоги медитируют там, чтобы остановить колесо самсары. Говорят, что смашан – это место, которое освобождает от иллюзий своих желаний. Все чего ты хочешь – смертно, все за что ты держишься однажды покинет тебя. Все люди, которых ты любишь – умрут – до или после твоей собственной смерти.

Ты видишь смерть и понимаешь, что все тщетно. Ты видишь мертвое тело, как оно раскрывается огнем, как трескаются кости и череп, и ты отворачиваешься от иллюзии этого тела. Ты видишь как богатый и бедный сгорают одинаково. Никто не может взять с собой свои драгоценности. И ты отворачиваешься от майи. Ты медитируешь там, глядя на то, как от тела остается только пепел, поэтому йоги все время обмазывают себя пеплом. Майя боится пепла.

– Что такое майя?

– Это змей, который соблазнил Адама и Еву. Он был иллюзией.

***

В один из дней я прихожу в лавку к Ашишу, мы снова говорим обо всем. О философии. О майи, о карме. Я почти создала собственный словарь самых важных для Индии слов: «гхьян», «садхана», «сиддхи», «садху».

Я пробую работать с мантрой бога Шивы – бога Варанаси. Я нашла ее в интернете. Мой ум слишком подвижный, мне скучно и сложно, но я пытаюсь разобраться во всем этом…

Я, как обычно, несколько раз в неделю, звоню маме. Потому что такова моя дхарма. Я думаю о новой работе в Индии, потому что деньги важны… Мои удовольствия, кама… Кама повсюду. Каждый день в Индии наполнен удовольствием.

Однажды, Ашиш показывает мне чудесный расшитый бисером пояс.

– Это пояс из Раджастана, – говорит он.

– Так же, как мой прадед, – говорю я. – Он был цыганом. Ученые считают, что цыгане пришли из Индии, из Раджастана и Гуджарата. Так что, возможно, во мне течет индийская кровь. Цыгане – мистический народ, они видят будущее и прошлое людей по линиям рук.

– Скажи мне что ты видишь, цыганка? – смеется Ашиш.

– А вы мне дадите скидку на этот пояс?

– Конечно дам!

– Вижу, что вы не торговец, а бедный садху.

– Это правда, – смеется он. – Я должен был стать садху. Я расскажу тебе мою историю, послушай.

Однажды мне посчастливилось встретить очень известного индийского астролога. Он был знаком с моими родителями и приехал в Варанаси на съезд лучших астрологов Индии. Он остановился в нашем доме. Ты знаешь, что в Индии гость – это Бог. Мы говорим: «Atithidevo Bhava» – «Мой гость равен Богу».

– Вы говорите «Vasudhaiva Kutumbakam».

– Если ты знаешь эту фразу, то позволь мне произнести ее полностью. «Этот человек мой, а этот нет» – так думают только ограниченные и недалекие люди. Для людей познавших истину, весь мир един: «Vasudhaiva Kutumbakam».

Итак, я завершал обучение в школе, я хотел поступить в инженерный колледж. Я упорно готовился к сдаче вступительных экзаменов. Я волновался, так как понимал, что на карту поставлено мое будущее. Наш гость – астролог – посмотрел на мои звезды и сказал: «Экзамены ты провалишь и станешь садху».

Услышав это, моя семья пришла в ужас. Учился я тогда хорошо, но слова этого астролога имели очень большой вес. Много раз он рассказывал нашей семье о будущем. Все его предсказания точно сбывались.

Услышав его предсказание, я перестал учиться как раньше.

Я почти забросил подготовку к экзаменам. Бог меня интересовал всегда. Я вполне представлял себе жизнь садху. Я продолжал учиться, но теперь без энтузиазма.

Одним жарким днем я вышел из дома, чтобы съездить в библиотеку. В то время услуги рикши стоили очень дешево. Люди жили ближе друг к другу. Было принято делить рикшу с кем-то еще, если было по пути.

Так, я поймал рикшу и поехал куда планировал. Человек, одетый в оранжевую одежду садху, махнул рукой и попросил подвезти его.

Я согласился. Он сел со мной рядом, внимательно посмотрел на меня, и какое-то время мы ехали молча. Прямо перед тем как мы подъехали к библиотеке, он обратился ко мне со словами: «Не беспокойся, ты сдашь экзамены в школе, и ты не станешь садху». Это были его единственные слова.

Я был ошеломлен.

Рикша поехал дальше. Я больше никогда не видел этого человека в нашем городе. Тридцать – сорок лет прошло с тех пор. Все эти годы я заглядывал в лицо каждого встречного садху. Я не знаю откуда он взялся.

– И вы сдали экзамен?

– Я сдал экзамен, но не на столько хорошо, как планировал. Тем не менее, этого было достаточно, чтобы поступить в колледж и получить профессию инженера. Еще до сдачи экзаменов тот астролог срочно вернулся в наш дом. Его первыми словами были: «Твои звезды изменились. Ты не будешь садху!»

Он не мог объяснить это явление. Он отменил свое предсказание.

Я прожил жизнь обычного человека – «грихастха ашрам», ты знаешь – у меня есть жена, дети и работа. Но внутри я чувствую… «отрешенность».

Сюда, в мой магазин, приходит много иностранцев, духовных искателей. Им нравится здесь сидеть, я чувствую с ними родство, я чувствую, что они…. моя семья.

– Vasudhaiva Kutumbakam.

– Да.

Все, почти все – предначертано заранее. Все, кроме будущего, которое мы создаем в настоящем… Будущее в Индии – это очень отдаленное время, это следующие жизни, это то, на что мы можем повлиять сейчас. Будущее не знает никто, будущее будет определено результатом наших настоящих выборов.

Люди, у которых почти нет груза кармы – относительно свободны и могут решать многое… Некоторые из них могут изменять нашу судьбу. Йоги очень сильны, но встретить настоящего мудреца лишенного груза кармы почти невозможно. И все же, эта цель стоит того, чтобы попытаться. Я думаю, ты встретишь много интересных людей на своем пути.