Читать книгу АнандЛа. Десять лет с йогами, целителями и шаманами. Индия – Непал – Суматра - Алена Кумари - Страница 13

Свет – это что-то,… что просто падает – но не сверху вниз. Он отталкивается от земли, поднимается к небу. Он снова падает с неба на землю. Что такое земля? Свет ведёт за собой…

Чтобы усилить этот процесс, я сижу под палящим солнцем, выбираю долгую дорогу, иду ради самого путешествия.

Бедность и багатство вокруг. Нищие, безногие, умирающие, доживающиеся своей смерти… Старые дворцы, новые торговые центры Варанаси. Большой, развитый до коммерческих высот «новый город», … а потом снова старый Каши – «город света».

Все это тоже скоро перестроят. Важно остаться свидетелем переходов. Важно снова не заснуть посреди этой внутренний жизни.

***

Стук железа, подскочившие, вздрогнувшие на столике ложки пробуждают спящее от жары пространство. В полдень никогда ничего не случается. В Индии это время дневного отдыха.

Завтраки закончились, обед еще не начался. Обедают здесь поздно. Ужинают прямо перед сном в 11 ночи – от того здесь у многих проступает огромный живот… «Это не живот – это символ удачной жизни» – поправляют меня индийцы. «Это благословение Ганеши – бога с хоботом, который записал «Махабхарату»…

Ты не можешь сделать индийскую историю короткой. Ей уже пять тысяч лет, и она тянется, не прерываясь, как этот город, который никогда не перерывал свою жизнь.

«Махабхарата» огромна. У нее нет начала и конца – поэтому ее называют «итихаса».

Итихаса – это то, что осталось в памяти людей – а поэтому живет само по себе, пока живы люди. Истории в Индии становятся живыми существами. У них есть плотное тело – это слово. Тонкое тело – это энергия истории. И эфирное тело – это память, призрак истории.

Когда человек рассказывает историю, призрак истории вселяется в того, кто ее рассказывает. Так история говорит сама за себя. Такую историю нельзя прерывать – это плохой знак.

Мистерии рассказывания историй происходят непрерывно – по множеству дней. Эти истории зачитывают нараспев брамины – жрецы храмов. Люди приходят послушать их, или соприкоснуться с призраком истории. Все, что они услышат, передано им призраком лично, персонально. Поэтому, любые истории древней Индии – пророческие, личные.

Это не ты слушаешь историю, это история говорит для тебя. Ты открываешь ее не на случайной странице. Это она выбирает тебя.

Есть истории хорошие и светлые. Есть «Махабхарата» – которую не разрешают читать детям. «Махабхарата» – это сказка для взрослых, чтобы ее понять нужно вырасти. Рост в Индии подразумевает мудрую жизнь. Поэтому «Махабхарата» – сказание для тех, кто обладает не только умом, но и мудростью – «Буддхи». Буддхи – это интеллект Ганеши, который пишет. Буддхи – это Меркурий.

«Рамаяна» начинается с рождения Меркурия – бога слова, и проклятия, налаженного на Меркурия – «быть не мужчиной и не женщиной». Проклятия и благословения – вот на чем стоит этот город. Часть его давно разрушена. Другая часть постоянно получает благословение. Часть его угнетает, разрушает, разочаровывает, а другая постоянно питает надеждой. Эта надежда есть вера в Бога. В Индии вера в Бога – благословение.

Впервые «Махабхарату» пригласили рассказывать мудрецов. Но те ее не знали полностью. В итоге ее рассказали двое птенцов. Птицы имеют речь, люди знающие птиц – зовутся истинными йогами.

И сейчас, я слышу, слышу историю.

И записываю ее.

***

– Меня зовут Ганеш. – представляется человек, склоняясь над моим столиком в жесте «намасте». Руки его собраны у сердца, глаза игривые, живые, и в глазах нет почтения – есть уверенность, которой боятся люди.

Он оборвал мои мысли на середине. О чем я думала? Об Индии… о Махабхарате… О Ганеше, который записал ее?

Я рассматриваю незнакомца. Он тащит стул с другого края кафе. Металл царапает пол. Металл, и грохот, и город, замерший посередине.

Как объяснить, нарисовать эту встречу? Этот человек подходит без приглашения. Он нарушает покой пространства, внося в него что-то собственное. Он берет салфетку из стопки, и чуть нависнув надо мной, не присаживаясь за стол, выводит черными чернилами: «Ганеш».

– «Ганеш – это Бог в Индии…» – говорит он, склоняясь совсем низко, прямо над моим лицом.

Он садится на стул, ну тут же привстает и подтягивается ко мне еще ближе. Мне кажется, он разглядывает радужку моих глаз.

Он доволен, он перебирает какие-то слова себе под нос. Нос у него обычный, без хобота Ганеши. Какое-то время он вроде бы читает мантру… Или это мысли вслух? Кто он?

Еще не старик, но уже совсем седой, с бородой. Такие люди еще рождаются в Индии. Как будто их не посетила рабская британская кампания. Они – те редкие, что остались здесь безучастно независимыми.

Бывает ли свобода внутри, сильнее, чем внешняя зависимость?

Пока на нас никто не смотрит, но что-то начинает стягиваться… Какая-то волна пробирается в мое тело, я чувствую бодрость. Возможно, это эффект его мантры? Возможно, это совпадение.

– Ты уже не хочешь спать, верно? … Полуденное солнце даже зимой забирает из нас силу. Не делай прогулок в такое время. – Говорит он мне, медленно наращивая скорость слов. Английский у него чистый. – Нужно просыпаться очень рано, приветствовать солнце, молиться, а днем нужно отдыхать. Если ты приехала в Индию, ты должна научиться жить как мы. Только так можно что-то понять.

Я наблюдал за тобой целый час. Скажи мне что ты знаешь. О чем ты думаешь? Ты думаешь очень много.

– Разве думают только те, кто что-то знает?

– Очевидно.

– Возможно я ничего не знаю.

– Если бы ты ничего не знала, ты была бы святой.

– Что есть святость в вашем понимании?

Он громко рассмеялся, и смех привлек внимание гостей кафе. Он говорил для всех. Очень громко. Изредка возвращаясь к шепоту. Но что он шептал – я не могла разобрать…

– Видишь этот шнур через плечо. Знаешь, что это значит? – он оттянул веревку цвета льна, захватив ее пальцами через вырез своей белой хлопковой футболки.

– Это значит, что вы, как и все здесь, очень набожны. Это нательный шнур браминов.

– Это символ второго рождения. Первое рождение – рождение тела. Второе рождение – рождение в Боге. Каждый рождается в теле, но не каждый рождается в духе.

– Вы говорите, как говорил Иисус.

– Я считаю, что учение Иисуса выше, чем учение Индии. Мы в Индии потеряли очень много мудрости. Другой вопрос, в том – что в мире почти нет тех, кто понял Иисуса. Христианство давно отделилось от Христа и выполняет мирскую функцию. Оно поддерживает политическую и социальную стабильность.

– Моя религия живёт проповедями и запугиванием народа, ваша религия живет суевериями.

– Именно так, поэтому я ушел из всякой религии, выбрав йогу и тантру. В йоге нет ни проповедей, ни суеверий. Все требуется проверять тренировками.

– Вы имеет ввиду упражнения?

– Асаны, пранаяма, медитация – все это тренировка. Через какое-то время есть результат. Результат – это активация души.

– Активация души? Это значит, что нужно сначала умереть?

– Пока ты не полна внутри сама собой – в тебе нет души. Когда же душа активируется, она начинает переполнять тебя. Это переполнение – самая высшая форма счастья. В Индии мы называем такое счастье «Ананада».

«Om Puurnnam-Adah Puurnnam-Idam Puurnnaat-Purnnam-Udacyate

Puurnnashya Puurnnam-Aadaaya Puurnnam-Eva-Avashissyate»

«Это – Полнота и то – Полнота. Если ты отдашь что-то в полноту – то полнота останется полной. Если ты заберешь что-то из полноты – то полнота останется также полной». Это счастье!

Если ты видишь свет, не физическим, но внутренним видением, то ты видишь единую материю из которой все состоит. Все состоит из света. Этот свет – это золото. Поэтому Варанаси называют золотой город. Когда возникает я – этот свет уходит.

– Вы говорите о разделяющей нас гордости?

– Об ахамкаре, об эго. Йога говорит об этом очень много. Либо Атман – душа, либо ахамкара – эго. Если есть одно, то нет другого… Что ты знаешь о Вишну, Шиве и Брахме? В Индии верят, что они творцы мироздания.

– Это написано даже в путеводителе Lonely Planet.

– Что еще там написано?

– Что всех индийских богов не упомнишь.

– Все начинается с разрушения. Как ни удивительно, но все это нужно разрушить потому, что нам требуется отдых. Когда нам требуется отдых, все разрушается Шивой, а за ним приходит Брахма. Брахма символизирует этап бездействия после разрушения и начало возникновения жизни. Когда Брахма пробудился к творению, он испытал первый страх на земле. Это был страх одиночества. Так из этого страха он начал творить миры. Теперь ты видишь – одиночество – первичный страх всех людей. Люди много чего создают из страха остаться в одиночестве.

Итак, Брахма создал мир и Веды – священные писания Индии. Создав все это, Брахма посмотрел на свое творение сверху, своей пятой головой.

– И возгордился…

– Верно. Пятая голова Брахмы была эго, ахамкара. «Я это сделал» – вот как эта голова выглядит.

Шива обратился в Рудру – свою же устрашающую форму. Он увидел, что кое-что не было разрушено до конца. Эго – это то, что сложнее всего уничтожить на земле, поэтому, разрушая старое, Шива не сразу смог разрушить эго. Рудра отрубил голову Брахме, но, сделав это, стал грешником. Ибо он, в некотором смысле, убил брамина. Грех убиения брамина – очень велик, а Брахма – первый из браминов.

Шива был вынужден испытать свое наказание. Наказание есть всегда – если есть карма. Не бывает беспричинных страданий, поэтому мы в Индии так терпимы к страданиям, болезням, бедности. Мы не нарушаем Небо вопросами: «отчего такая несправедливость?»

– Голова Брахмы приросла к Шиве и упала здесь, в Варанаси.

– Это верно, но не прерывай истории. Не торопись рассказать ее за меня. У любой истории, которую ты уже знаешь – может быть совершенно иной финал. Голова Брахмы упала в Варанаси. Таким образом появились особые йоги – те, кто носят черное, как-бы повторяя за Шивой… Сейчас они превратились в школу «Ахгори», а раньше у них было другое название… Эти йоги носят черный цвет, ибо они видят Творца во всем: и в нечистотах, и в лишениях, и в немощи, и в невзгодах. Их покровительница Кали – богиня трансформации… Она, поверь мне, совершенно реальна.

Йоги в черном – их нет, они умерли для социума.

– «Для социума»?

– Для обычных людей жизнь возможна, только если они в социуме – если у них есть паспорт. Задумайся об этом. Что бы ты делала, если бы у тебя не было паспорта? Кем бы ты была? Формально тебя бы не было. Человек существует, если у него есть право подписи на документе под фотографией. Если он зарегистрирован в толстой книге – среди миллионов других зарегистрированных. Нет имени, нет мирской жизни – нет жизни вообще.

– Шива не терпит эго. Брахма становится эгоистичным когда творит мир. Что делает Вишну?

– Ах, Вишну! Вишну – это самое прекраснейшее из трех. Он наслаждается этим миром, но при этом не здесь. Он поддерживает покой людей, растений, животных. Он покровитель самой жизни. В жизни, где нет Вишну – нет благополучия. Он есть само воплощение счастливой жизни, равновесия. Но все трое – Брахма, Шива, Вишну – все трое не имеют друг с другом проблем. Они – это Единое, они – это ОМ. Слышишь ли ты ОМ? ОМ повсюду. Мантры повсюду. Слушай. Что ты слышишь?

– Я слышу шум улицы. Слышу людей вокруг. Слышу….

– Если собрать все звуки в единое – будет ОМ. Это единство всех звуков. ОМ – это первая мантра, которую дали людям йоги.

– Мне сказали, что мантры нельзя читать без учителя. Вы – учитель?

– Ты думаешь, что роль учителя выше уровня того, кто просто знает? Это не так. Выше всегда тот, кто просто знает. В Индии, если кто-то знает, он не хочет учить. Поэтому, если кто-то хочет учить, он находится всегда на ступень ниже того, кто просто знает.

Почувствуй пространство вокруг нас. Какое оно сейчас? Здесь есть что-то еще. Помимо меня и тебя. Это – Учитель. Это создает для нас все само по себе. Наша встреча случилась благодаря энергии, которая возникла благодаря этому часу, этой координате, этой лунной стоянке в накшатре Шравана. Шравана любит слушать, и ты.. у тебя такие уши – чтобы слушать.

– Нужно попасть в нужное время, в нужное место и иметь нужные уши? Варанаси такое место?

– Варанаси – это место, где раньше обучались йоге и священным наукам… Таким как алхимия, например.

– Алхимия?

– Индия – родина алхимии. В самые ранние дни алхимия здесь называлась сначала «лобхед», потом «хем-видья». В древнее время это знание совершило путешествие из Индии в Египет, где все эти индийские термины обратились в единое, красивое, мистическое «алхимия».

– Вы говорите о превращении металла в золото?

– Что такое металлы и что такое золото?

– Вам лучше знать, я послушаю вас.

– Однажды Агни, бог огня, попросил Гангу заняться с ним любовью.

– Так…

– Ганга согласилась, но когда Агни вошел в Гангу, его семя начало течь в реку через каждую часть его тела. У семени Агни было так много жара и энергии, что Ганга не могла слиться с Агни. Она просто не выдерживала его напора. Ганга спросила Агни что ей со всем этим делать – она больше не могла справляться с горячим и сильным семенем Агни. Агни попросил Гангу вылить его семя на землю. Ганга так и поступила. После чего, семя Агни превратилось в различные металлы.

Все металлы земли – семя Агни, обладающее разным потенциалом, которое определяет качество и структуру металла.

Поскольку источник металлов один и тот же, мы делаем вывод – металлы обладают свойством преобразования друг в друга. Верно? У них ведь ОДИН источник – семя Агни. Золото получилось из самой заряженной, сильной, горячей части семени Агни, поэтому, для превращения других металлов в золото требуется добавлять вещество с большей энергией. Единственным веществом, превосходящим по силе золото является ртуть, потому что ртуть – это семя Шивы. Вот почему в алхимии для превращения других металлов в золото используется ртуть.

– Существует ли алхимия в Индии сейчас?

– Конечно!

– Могут ли люди учиться алхимии в Индии?

– Это невозможно, и для этого есть причины.

Прежде всего, алхимия в Индии – это знание о божественном. Все учителя этого «специфического» ремесла были только риши, йоги, мудрецы. Знание об алхимии осталось и живет только в духовных традициях. Это знание никогда не будет доступно для обычных людей.

– Я очень сомневаюсь, что все это правда.

– Наука, в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, – крошечная капля воды в огромном океане знаний. Все мы знаем, что когда мы нагреваем металлы при высоких температурах, они плавятся и принимают форму жидкости. Но когда температура понижается, эти металлы снова затвердевают. Раньше индийцы знали о методе разжижения драгоценных металлов и драгоценных камней – топаза, рубина и других камней. Эти металлы сохраняли свою жидкую форму даже после охлаждения. В старой-доброй Индии люди использовали эти разжиженные металлы и драгоценные камни, чтобы писать определенные книги. Эти книги все еще есть в наших библиотеках.

В индийской традиции, все, что мы делаем, имеет связь с духовным. Алхимия всегда использовалась для духовного совершенствования. Даже процесс изучения алхимии очень духовен. Мы говорим о пяти первоэлементах из которых состоит наше тело. Мы говорим о сверх-способности нашего тела алхимически трансформироваться. Со временем, мы стали придавать большее значение физическим удовольствиям, материальным благам. Все духовное стало материальным, все настоящее – фальшивым. В этом мире полном секретов была древняя наука алхимии… Это было давно.

– Расскажите мне еще о теле.

– То, что ты знаешь о теле – ограничивает тебя. Требуется очистить это знание. Этим и занимались в Варанаси. Здесь жили мудрецы, которые занимались превращением, возвышением душ через работу с телом. Обучение не сводилось к наставлениям, оно было чередой ежедневных ритуалов. Все имеет значение – как ты сидишь, как ты ешь, как ты спишь.

– Эти йоги жили всегда только здесь? На одном месте?

– Большинство йогов не нуждались в развлечении путешествиями. Их ум был очень спокоен. Они могли странствовать сидя, наблюдая за жизнью вокруг… Но к старости, как правило, они странствовали из-за долга перед традицией. Эти йоги были «даршаниками».

– Что это значит?

– Быть даршаником – значит быть тем, кто наблюдает, тем, кто знает жизнь. Вот ты – не слишком наблюдательна, ты очень сильно погружена в свои мысли. Ты не замечаешь жизнь вокруг себя. Чтобы видеть мир вокруг, нужно опустошить свой ум. Надо быть пустым стаканом.

– Может быть я и «полный стакан», но у меня есть границы. У вас же их нет.

– Я тебя разозлил своей критикой? Гнев разрушает все. В «Бхагавадгите» есть строка: «Когда вы злитесь, вы обманываетесь, и когда вы обманываетесь, вы путаетесь, и когда вы путаетесь, вы теряете свой разум, и так вы теряете все остальное». Что-то высшее хочет тебя одарить, но в последний момент ты проявляешь гнев и теряешь награду. Одна минута твоего гнева уничтожает твои достижения. Научись контролировать свой гнев.

Я осмотрелась по сторонам. Все официанты и посетители кафе слушали нашу беседу. Были ли границы в этом городе? Звуки были повсюду, люди были повсюду.

– Ты приехала из-за больших беспокойств в жизни. Ты думаешь, что приехала в новую страну. Но ты все знаешь здесь, и все здесь знает тебя. Мне достаточно посмотреть на радужку твоих глаз, на вкрапления в их цвете – чтобы оценить твое прошлое, твое настоящее… Можешь сдать свой обратный билет в Россию.

– Он невозвратный.

– Я расскажу тебе то, что знаю о Варанаси. Этот город очень старый. Бывала ли ты, скажем, в квартале молочников? Ты должна попробовать наше мороженное… Ты можешь попробовать его только сейчас – когда по ночам можно выставлять молоко под небо, на холод… Что ты знаешь о Варанаси? Древние мудрецы называли его Каши – состоящий из света… Потом его назвали Варанаси – по именам двух рек которые образовывали границы города. Затем пришли британцы и назвали его Бенарес, и теперь мы снова вернули его как Варанаси… Но для меня он всегда будет Каши – город из света. Мы говорим, что те, кто знает о свете – приходят сюда и не уходят до той поры, пока в их душе не появится тот же свет, какой живет здесь. Ты ведь видишь этот свет тоже? «Кто видит свет – тот истинно пришел в Каши», – эта фраза было написана над воздушными воротами в этот город. АнандЛа!

– «АнандЛа»?

– «Ананда» – это счастье, «Ла» – благословение на это счастье. Ты еще не слышала эту фразу? Ты услышишь ее много раз. Вы, западные люди, вы не знаете, что вы ищете. Вы предполагаете, что когда найдёте это, то вы узнаете. Мы же в Индии не имеем свойства беспокоиться без толка. Ум спокоен и тогда все самой собой образуется в совершенное. Многие йоги Варанаси срываются с этого пути, потому что торопятся. Ганеша же не торопится, он очень медленный. Помнишь историю о Ганеше? Я расскажу тебе ее, расскажу очень медленно. Слушай.

Пять тысяч лет назад – когда Варанаси еще не было, здесь была земная обитель Шивы. Шива жил здесь с Парвати. У них было двое детей – Ганеша и Картикея. Однажды в их дом пришел знаменитый странствующий мудрец – Нарада. Он был одним из сыновей Брахмы и не имел особых занятий, но любил подшучивать над небожителями и испытывать богов. В этот раз он попытался совершить нечто подобное с божественной семьей Шивы и Парвати. Придя в их дом, он, по доброй традиции, принес подарок детям. Но всего один – плод манго. Нарада объяснил, что принес манго для лучшего из двоих детей. Но в ответ на вопрос «кто из ваших сыновей достойнее и мудрее?», получил ответ: «у нас нет достойнейшего».

Нарада выразил сожаление, что никто еще не выбрал первого среди двоих: Картикеи – бога войны и активности и Ганеши – бога, устраняющего препятствия. «Кто же из вас первый?» – произнес Нарада, чем смутил двух подрастающих детей: Ганешу, с животом как у индийцев, и Картикею – с телом планеты Марс.

Нарада предложил провести испытание: кто первым обежит вокруг Света три раза – тот получит подарок Нарады и станет первым.

Картикея сразу бросился бежать. Он старался изо всех сил использовать свое тело. Ганеша использовал интеллект. Он обошел своих родителей три раза и сказал, что его семья является для него целым Светом. А Свет – без его семьи, не является Светом.

Так Ганеша стал первым из двоих сыновей Парвати и Шивы, но благодаря своему интеллекту, а не благодаря скорости. Теперь в Индии есть традиция – прежде чем принимать решение – не спеши, сначала активируй интеллект – буддхи.

– Как это сделать?

– Вспомни что есть Свет для тебя. Для Ганеши – это были Шива и Парвати. Что является твоим миром, твоим Светом? В чем живет твоя душа? Сохраняя это, выбирая это, ты пройдешь любое испытание.

Оглянись вокруг. Этот город переполнен. Эта страна переполнена. В Индии проживает более 1\7 части Земли. Что ты думаешь? Почему мы живем в мире между собой? Почему мы еще не перестреляли друг друга? Первое – потому, что наш ум спокоен, он находится в относительной благости. Второе – потому, что у нас нет границ. Тех искусственных границ, тех заборов, что вы возводите на западе. То, что ты пытаешься сохранить, должно быть расплескано. Опрокинь стакан и вода утечет глубоко… А сейчас ты думаешь, что сохраняешь важное. Не думай так много.