Читать книгу Иной разум. Как «думает» искусственный интеллект? - Андрей Курпатов - Страница 3

Что такое «понимание»? Кажется, что ответить на этот вопрос проще простого, ведь вся наша жизнь – одно сплошное понимание. Спросите себя, что вы понимаете, и вы обнаружите, что всё, о чём вы вообще могли бы говорить, – это продукт понимания.

То есть это не абстрактное слово из учебника философии, а сама суть нашей с вами повседневности. Вы понимаете, кто вы, что вы делаете и что происходит вокруг вас. Вы понимаете тех, кто вас окружает. Вы понимаете всё, что вы умеете, ведь любая профессия в основе своей – это определённое понимание, видение.

Основа идентичности

Представьте себе на секунду, что вы лишились своего «понимания»: вы не понимаете, кто вы, что вокруг вас, чем и почему вы занимаетесь, не понимаете, что это за люди рядом с вами и чего они от вас хотят… Что вы будете чувствовать?

Примерно так ощущает себя человек, страдающий болезнью Альцгеймера или, например, старческой деменцией. Он вроде бы и в своём теле, и воспринимает то, что происходит вокруг, но не понимает, кто он и что всё это вообще значит. И это ужасно. Неслучайно многие из нас так боятся старости – не столько её общей немощи, сколько именно этой утраты рассудка.

В таком состоянии мозг начинает, как говорят психиатры, конфабулировать – на ходу выдумывать абсурдные, алогичные, парадоксальные объяснения всему, с чем человеку приходится иметь дело. Задумайтесь об этом: даже теряя разум, мы всеми силами стремимся хотя бы что-то «понять».

Наше «внутреннее понимание» – тот способ, которым мы удерживаем себя в единстве. Когда я могу объяснить себе, кто я, что со мной происходит, почему я что-то чувствую и как одно связано с другим, – я существую как целостная личность. Когда же эта способность нарушается, рассыпается не только картина мира, но и ощущение собственной идентичности.

Основа безопасности

Разум и понимание – близнецы-братья. Мы буквально игнорируем всё, чего не понимаем. Наш разум, подобно лучу проектора, высвечивает лишь то, что он способен понять. Во всём, с чем мы имеем дело, мы ищем понятное – смысл, опору, внутреннюю стройность – в любом масштабе и в любой ситуации.

И наоборот, как только понимание предательски ускользает, мы испытываем нарастающее внутреннее напряжение: где-то страх, а где-то и гнев – «бей или беги». Нас может вывести из себя сущая мелочь: ты не можешь сообразить, как включить какой-то бытовой прибор, или столкнулся с внезапной переменой в планах и не знаешь, что теперь делать.

Что уж говорить о том, когда дело касается твоей карьеры, денег, личных отношений… Странная, парализующая неопределённость, растерянность, какая-то парадоксальная, тягостная невесомость – ты словно зависаешь, как поражённый вирусом компьютер.

Лишаясь понимания, ты чувствуешь, будто бы кто-то выдернул у тебя почву из-под ног. Именно по этой причине мы можем поверить в самые невероятные вещи, лишь бы они дали нам ощущение, что мы «понимаем». Теории заговора так живучи не потому, что люди просто наивны, а потому, что они спасают их от страха неизвестности – от непонятности.

Основа социальности

Неслучайно «своих» людей мы определяем по тому, понимает нас человек или нет. Подумайте о своём коллеге – что для вас важно? Важно то, насколько он понимает – «схватывает суть», «разбирается в вопросе». Как только он схватывает вашу идею, вы счастливы; когда же вам всё приходится объяснять «на пальцах», вы еле сдерживаете раздражение. Мы инстинктивно тянемся к тем, кто нас понимает и помогает нам понимать. С другой стороны, мы всеми силами стараемся избежать контакта с теми, кто не понимает, а ещё хуже – путает нас. И не важно, кто это – официант в ресторане или научный консультант с самыми престижными регалиями.

О близких отношениях и говорить нечего… «Ты меня не понимаешь» – одно из самых болезненных обвинений, которые можно услышать от любимого человека. Кажется, что нам проще простить измену, чем непонимание и, что ещё страшнее, нежелание нас понять.

Даже в одиночестве мы ищем состояние понимания: пытаемся «разобраться в себе» – что со мной, почему я чувствую то, что чувствую, чего я хочу, что мне нужно и как мне следует поступить. Так что стремление к пониманию – это не просто привычка, это фундамент нашей идентичности.

Причём мы не только жаждем понимания, но и готовы защищать своё видение как высшую ценность. Когда кто-то ставит под сомнение наше понимание ситуации, мы реагируем так, словно бы на кону не интеллектуальное разногласие, а буквально «вопрос жизни и смерти».

Но вот что странно: при всей важности феномена «понимания» для нашей жизни, при всей нашей зависимости от этого ощущения мы крайне редко задаёмся вопросом: а что именно мы называем «пониманием»?

Мы с такой страстью его ищем, так им дорожим, так боимся его потерять – но что это такое? Что значит «понимать» что-то? Как это работает? Откуда берётся это ощущение: «А, теперь понятно!»?