Читать книгу Чжуанцзы - Чжуан-цзы - Страница 4

Владеющий Своими Чувствами из Южного предместья сидел, облокотясь о стол, отрешась от всего, смотрел вверх и тихо дышал, словно отсутствовал. Странник Красоты Совершенной, стоявший в ожидании перед ним, спросил:

– Как же так? Неужели верно, что телом можно уподобиться сухому дереву, а сердцем – угасшему пеплу? Ведь тот, кто сидит, облокотясь о стол, сейчас, уже не тот, кто сидел, облокотясь о стол, ранее!

– Как хорошо ты спросил, Странник! – сказал Владеющий Своими Чувствами. – Понял ли ты, что сегодня я отрешился от самого себя? Когда ты услышал свирель человека, не знал еще, что такое свирель земли; когда услышишь свирель земли, еще не будешь знать, что такое свирель вселенной.

– Дозвольте спросить, как это узнать? – продолжал Странник.

– Вздохнет земля и говорят, что подул ветер. Сейчас он стих. А заиграет – яростно завоет сквозь тьму земных отверстий. Разве тебе не случалось слышать подобные голоса? Ущелья гор, массивы лесов, ямы от вывороченных с корнями деревьев-гигантов в сто обхватов подобны носу, рту, ушам; подобны перекладинам, оградам, ступкам; подобны то стремительному потоку, то стоячей воде. Одни – бурлят, как поток, другие – свистят, как стрела, у одних – шумный выдох, у других – тихий вдох, голоса высокие, низкие, звуки протяжные, отрывистые. Одни запевают, другие подхватывают. Прохладный ветерок – малый хор, а вихрь – хор огромный. Утихнет буйный ветер, и все отверстия опустеют. Разве не слышал последних вздохов затихающего ветра?

– Свирель земли создается всеми ее отверстиями, как свирель человека – дырочками в бамбуке. Осмелюсь ли спросить, что такое свирель вселенной? – сказал Странник.

– В ней звучит тьма ладов и каждый сам по себе, – ответил Владеющий Своими Чувствами. – Все вещи звучат сами по себе, разве кто-нибудь на них воздействует?!

Обладающий большими познаниями – щедр, обладающий малыми познаниями – любопытен. В значительной речи – сила и огонь, в незначительной речи – пустословие. Во сне – воспринятое душой, наяву – воспринятое телом. В отношениях людей друг с другом и в их союзах ежедневно происходит борьба умов. Здесь и нерешительные, скрывающие, умалчивающие, при малых опасностях – осторожные, при больших опасностях – медлительные. Речи одних стремительны, точно полет стрелы, они решают, что истинно, а что – ложно. Другие молчат, точно принеся клятву в военном союзе, стоят на своем во имя победы. Речи третьих подобны осеннему и зимнему увяданию – с каждым днем они слабеют. Речи четвертых обращены к уже содеянному, их не отвлечь от прошлого. Выражения избитые, точно привязанные к старому руслу, у таких не оживить умирающее сердце. Подобно мелодиям, которые появляются из пустоты, грибам, образующимся из испарений, сменяют друг друга и днем и ночью радость и гнев, печаль и веселье, заботы и вздохи, изменчивость чувств и постоянство, беспечность и расточительность, любовь и распутство. Что их создает – неведомо. Не прекратить ли? Не кончить ли? Но ведь обретаем это и утром, и вечером. Какая же причина все это порождает?

Если бы не было других, не было бы и меня; если бы не было меня, некому было бы воспринимать – это уже близко к объяснению причины, хотя и неизвестно, что к этому побуждает. Должен бы поистине быть руководитель, но о нем не найти свидетельств. Если способен действовать, то поверишь и не видя формы? Обладать ощущениями, не обладая формой?

Существует единое целое из сотни костей, девяти отверстий и шести внутренних органов. Которые из них тебе ближе? Все ли они тебе нравятся? Отдаешь ли какой-либо части тела предпочтение? Все ли они – твои слуги и служанки? Достаточно ли слуг и служанок, чтобы управлять друг другом? Сменяют ли они один другого, как государь и слуги? Существует ли среди них поистине государь? Найдем мы его или не найдем, это не принесет ему ни пользы, ни ущерба.

Законченную форму тела до самой смерти нельзя губить. Ее действия в столкновениях с вещами либо в гармонии с ними истощают ее, точно коня в стремительном беге, которого ничто не может остановить. Как это печально! Как страшно всю жизнь трудиться, но не увидеть плодов своего труда; изнемогая, выполнять поручения и не знать, когда вернешься! Какая польза от того, что люди называют это бессмертием? Как скорбно, что тело, а вместе с ним и сердце превратится в прах!

Действительно ли столь неразумна жизнь человека? Только ли я неразумен? Есть ли среди людей и разумные? Ведь учат, следуя сложившимся взглядам, у кого же нет такого наставника? Вряд ли они углубляют знания. Есть и такие, которые сами выбирают себе взгляды, среди них – и глупцы. Человек с еще не созревшими взглядами, утверждающий, что истинно, а что ложно, уподобляется тому, кто, отправившись сегодня в Юэ, утверждает, что пришел в Юэ вчера. Это означает выдавать несуществующее за существующее. А как сделать несуществующее существующим, не знал даже священный Молодой Дракон, откуда же знать мне?

Речь – не просто дыхание. Говорящий произносит слова, но то, о чем он говорит, совершенно неопределенно. Действительно ли существует речь? Или никогда не было речи? Считают ее иной, чем чириканье птенца, но отличается она от чириканья или не отличается? Насколько же скрыт путь, если могли появиться истина и ложь, насколько же темны речи, если могли появиться правда и неправда! Путь повсюду, где же его нет! Речь существует, чего же она не способна выразить? Путь затемняют ничтожные учения. Речь затемняют цветистые выражения. Поэтому и пошли споры между конфуцианцами и моистами: одни утверждают то, что другие отрицают, и отрицают то, что другие утверждают. Чтобы это понять, лучше всего утверждать то, что они отрицают, и отрицать то, что они утверждают.

Каждая вещь – это «я», но каждая это и «не-я»[12]. Каждый не видит свое «не-я», но поймет это, лишь познав себя как «не-я». Поэтому и говорится: «не-я» появляется из «я», а «я» также – следствие «не-я». Учение гласит: «я» и «не-я» выявляются в сравнении друг с другом. И даже жизнь возникает тогда, когда возникает смерть, когда же возникает смерть, возникает и жизнь; когда появляется возможность, появляется и невозможность, когда появляется невозможность, появляется и возможность; правда рождает неправду, неправда рождает правду. Поэтому мудрый не следует за ними, исходящими из «я», а сообразуется с природой. «Я» – это также «не-я», «не-я» – это также «я». У «я» свои правда и неправда, у «не-я» также свои правда и неправда. Действительно ли существует различие между «я» и «не-я»? Действительно ли не существует различия между «я» и «не-я»? Пока «я» и «не-я» не стали парой противоположностей, их называют осью Дао. Сущность приобретает центр, который соответствует бесконечности. Поэтому говорится: чтобы понять, лучше всего утверждать, что у правды – своя бесконечность, у неправды также своя бесконечность.

Сравнивая свойство со свойством[13], отрицают, что это свойство; но лучше отрицать, что это свойство, сравнивая свойство не со свойством. Сравнивая коня с конем, отрицают, что это конь; но лучше отрицать, что это конь, сравнивая коня не с конем. Как со свойством, так и со вселенной. Как с конем, так и с тьмой вещей. Возможное – возможно, невозможное – невозможно. Путь действует и создает; вещи называют и таковыми являются. Каковы же они? Таковы, какими являются. Не каковы они? Не таковы, какими не являются. В каждой вещи, конечно, есть то, чем она является; у каждой вещи, конечно, свои возможности. Нет вещи, лишенной того, чем она является; нет вещи, лишенной возможностей. Путь же поэтому объединяет в единстве и балку и столб, и уродину и красавицу Си Ши[14], и великодушие и коварство, и странное и чудовищное. Разделение их создает, а создание разрушает. Каждую вещь, созданную либо разрушенную, снова объединяет единство. Но лишь постигший путь понимает, как объединяются вещи в единстве, видит в них общее и обычное, не используя их для собственного «я». В обычном их польза, в пользе – общее, в общем – самоудовлетворение, в самоудовлетворении – близость к концу. Пусть заканчивается их собственное «я», приходить к концу, не ведая об этом, и означает единство с путем.

Утруждать свою душу и разум ради единства, не понимая этого единства, называется по притче «Утром три». Почему же называется «Утром три»? Вот отчего. Обезьяний Царь, раздавая каштаны, спросил:

– Хватит ли утром по три, а вечером по четыре?

Тут все обезьяны разгневались.

– Тогда утром по четыре, а вечером по три? – спросил он.

И все обезьяны обрадовались.

Так, следуя за «я» обезьян, кормивший их сумел вызвать то гнев, то радость, оставив сущность и название неизменными.

Так мудрый объединяет их в правде и неправде и отдыхает в равновесии природы. Это и называется двумя рядами: «я» и «не-я».

Некоторые древние в своих познаниях достигли предела. Каков же предел? Сперва считали, что вначале не было отдельных вещей, – это предел исчерпывающий, к нему нельзя ничего добавить. Затем считали, что отдельные вещи существовали, но еще не знали, как они разграничивались. Далее считали, что разграничение было, но еще не знали, что существует истина и ложь. С появлением понятия об истине и лжи пониманию пути был нанесен ущерб. С ущербом, нанесенным пониманию пути, образовалось пристрастие. Был ли действительно нанесен ущерб пониманию пути? Образовалось ли действительно пристрастие? Не был действительно нанесен ущерб пониманию пути? Не образовалось действительно пристрастие? Был нанесен ущерб, образовалось пристрастие, и поэтому Чжао Прекрасный играл на цине[15]. Не был нанесен ущерб, не образовалось пристрастие, и поэтому Чжао оставил игру на цине.

Когда Чжао Прекрасный играл на цине, Наставник Куан отбивал такт, Творящий Благо держал речь, опираясь о платан. Знания этих трех мастеров были близки к совершенству, особенно прекрасны, поэтому легенды о них передавали до последних лет. Но, любя свое искусство, отличались этим от других; любя свое искусство, стремились с его помощью просветить других. Просвещали непросвещенных, а поэтому дошли в конце концов до темного суждения о твердом и белом[16]. Их же ученики продолжали эти хитросплетения лишь внешне и до конца жизни не добились совершенства. Если таких можно назвать совершенными, то даже меня можно считать совершенным. Если таких нельзя назвать совершенными, то ни меня, ни другого нельзя считать совершенным. Чтобы поняли это, скажу: оттого-то мудрый и стремится осветить хаос с помощью не собственного «я», а обычного и общего.

Ныне придется здесь кое о чем сказать. Не знаю, будут ли эти слова однородны с моим «я» или не будут? Но однородное с «я», взятое вместе с неоднородным, становится с однородным, а поэтому не будет отличаться от «не-я». Несмотря на все это, попробую высказаться:

– Существует начальное, существует еще не начавшееся начальное, существует и никогда не начинавшееся безначальное. Существует бытие, существует небытие, существуют еще не начавшиеся бытие и небытие, существуют и никогда не начавшиеся безначальные бытие и небытие. Вдруг появляются бытие и небытие, а еще не знают про бытие и небытие. Что же такое в действительности бытие? Что же такое небытие? Ныне я уже что-то сказал, но не знаю, сказанное мною в действительности существует или в действительности не существует?

Огромнейшее в Поднебесной – кончик осенней пушинки; мельчайшее – гора Великая. Нет жизни долговечнее, чем у того, кто умер младенцем; Пын Цзу же умер преждевременно. Вселенная родилась вместе с нами, тьма вещей с нами едина. Если все едино, то к чему еще слова? Если уже названо «Единым», к чему молчать? Единство вместе со словом – это два, два и один – это три. Если продолжать, так со счетом не справиться не только обычному человеку, но даже самому искусному математику. От небытия к бытию уже досчитали до трех, а если считать от бытия к бытию? Не станем считать, остановимся на этом.

У пути никогда не было разграничения, а у слов никогда не было постоянного смысла, поэтому и появилось разграничение. Дозвольте сказать о подобном разграничении: появилось левое, появилось и правое; появились правило и долг, разделение и различие; соперничество и борьба. Это называется восемь свойств. То, что находится за пределами шести стран света[17], для мудрого существует, но об этом он не говорит; о том, что находится в пределах шести стран света, мудрый говорит, но суждения не высказывает. О поколениях времен «Весны и осени»[18], о воле ранних государей мудрый высказывает суждение, но не спорит. Ибо в разделении есть и нераздельное, в споре есть и бесспорное. Спросим: «почему это происходит?». Оттого, что мудрый хранит это в себе, а дюжинные об этом спорят, чтобы похвастаться друг перед другом. Поэтому и говорится: те, кто спорит, не видят Пути. Ведь Великий Путь не может быть назван, великий спор не может быть высказан в словах, великое милосердие немилосердно, великая скромность неуступчива, великое мужество не совершает насилий. Путь, который проявился, не есть Путь; слова, высказанные в споре, не убеждают; милосердие постоянное несовершенно; скромность безупречная встречает недоверие; мужество, сопровождаемое насилием, несовершенно. Эти пять круглы, но приближаются к квадрату. Поэтому тот, кто в познании умеет остановиться на еще непознанном, – совершенен; кто сумел познать спор без слов, Путь, который нельзя назвать, называется хранителем сокровищ природы; тот, в кого вливают и не переполнится, из кого черпают и не вычерпают, кому истоки знания неведомы, называется хранителем просвещения.

В старину Высочайший обратился к Ограждающему:

– С тех пор как я встал лицом к югу[19], не могу успокоиться, – хочу пойти походом на Цзун, Гуй и Сюйао[20]. Почему это происходит?

– Почему же не можете успокоиться? Ведь эти три правителя живут словно среди бурьяна и полыни. Когда-то сразу появилось десять солнц[21], они осветили всю тьму вещей. А ваша добродетель светлее солнца!

Беззубый спросил у Наставника Юных:

– Знаете ли вы, в чем одинаковы все вещи?

– Как я могу это знать? – ответил Наставник Юных.

– Знаете ли, чего вы не знаете?

– Как я могу это знать?

– Тогда ни у кого нет знаний?

– Как я могу это знать? Хотя попытаюсь кое-что сказать. Как постичь, не является ли незнанием то, что я называю знанием? Как постичь, не является ли знанием то, что я называю незнанием?

Попытаюсь тебя спросить: чьи знания о жилье истинны? Угря или человека, который станет спать в сыром месте и у него заболит поясница, отнимется половина тела? Обезьяны или человека, который на дереве дрожит от страха? Чьи знания о пище истинны? Человека, который питается мясом травоядных и хлебоядных животных? Оленя, который ест траву? Сороконожки, которая лакомится змеей? Совы и вороны, которые предпочитают мышей? Чьи знания о красоте в Поднебесной истинны? Обезьяны-самца, который ищет себе обезьяну-самку; оленя, спаривающегося с оленихой; рыбы, плавающей с рыбой? Ведь Мао Цян и Цзи из Ли[22] красавицами считает лишь человек, а рыба, завидя их, уходит в глубину, птица – улетает ввысь, олень – убегает без оглядки. По моим наблюдениям, понятия об истинном и неистинном, о справедливости и милосердии слишком перепутались. Как мне узнать различие между ними?

– Если вы не знаете, в чем различие между полезным и вредным, то знает ли его настоящий человек? – спросил Беззубый Наставника Юных.

– Настоящий человек прозорлив, – ответил Наставник Юных. – Что для него полезное и вредное? Ведь ему не жарко, даже когда горят большие болота; не холодно, даже когда замерзают Река и Хань[23]; не страшно, когда удары грома раскалывают горы, а буря вздымает морские валы. Управляя облаками и воздухом, оседлав солнце и луну, такой человек странствует за пределами четырех морей. Ни жизнь, ни смерть он не считает для себя переменой.

Зоркий Взгляд спросил у Высокого Платана[24]:

– Что вы думаете о том, что я слышал от учителя?[25] Я узнал, что мудрый не посвящает себя делам управления, не ищет выгоды, не избегает вреда. Он ничего не домогается, не привержен к пути. Он молчит, когда говорят, и говорит, когда молчат. Он странствует за пределами мирской пыли. В этом я увидел проявление сокровенного пути, а учитель увидел в этом безрассудные слова.

– Услышав подобное, усомнился бы даже Желтый Предок, разве мог это понять Конфуций? Да и вы судите слишком быстро, – ответил Высокий Платан. – Завидя яйцо, уже ждете в полночь петушиного крика; завидя самострел, уже ищите жареного голубя. Я вам скажу бездумно, а вы также бездумно воспримете, будто кто-то рядом с солнцем и луной держит в руках вселенную. Сомкнув уста, мудрый не обращает внимания на хаос, почитает равно и раба, и садовника. Дюжинные хлопочут, суетятся, а мудрый прост, как нежный росток. Мудрый соединяет вместе тьму лет, и единство образуется в своей чистоте. То же и со всей тьмой вещей, и в таком единстве они собираются. Как мне знать, не заблуждение ли любовь к жизни? Как мне знать, не подобен ли страх смерти чувству человека, утратившего в детстве отчий дом и не знающего радости возвращения?

Вот Цзи из Ли, дочь стража границы в Ай. Как только ее захватили цзиньцы, она так рыдала, что от слез промокло платье. Но она раскаялась в том, что плакала, когда предстала перед царем, разделила с ним ложе, стала питаться мясом травоядных и хлебоядных. Как мне знать, не раскаивается ли мертвый в том, что цеплялся за жизнь? Тот, кто видел во сне, что пьет вино, наяву плачет; тот, кто во сне плакал, наяву едет на охоту. Когда спят, не сознают, что это сон; во сне даже отгадывают сны и, только пробудившись, понимают, что то был сон. Но бывает великое пробуждение, после которого сознают, что то был глубокий сон. А глупцы считают, что они бодрствуют и, вникая во все, познают, кто царь, а кто пастух. Как они невежественны! Вы оба, и Конфуций и ты, видите сны. Я, говорящий, что ты спишь, также сплю. Такие слова называют невероятными, но если пройдет тьма поколений и найдется великий мудрец, который сумеет дать им объяснение, то покажется, что до встречи с ним прошли сутки.

Предположим, что мы с тобой вступили в спор. Если ты переспорил меня, а не я тебя, значит ли это, что ты действительно прав, а я не прав? Если я переспорил тебя, а не ты меня, значит ли это, что я действительно прав, а ты не прав? Действительно ли один из нас прав, а другой не прав? Оба мы правы или не правы? Если мы с тобой не можем понять друг друга, то и другие останутся во мраке неведения. Кого же мне послать их вразумить? Если пошлю согласного с тобой, то разве согласный с тобой сумеет их вразумить? Если пошлю согласного со мной, то разве согласный со мною сумеет их вразумить? Если пошлю несогласного ни с тобою, ни со мною, то разве несогласный ни с тобою, ни со мною сумеет их вразумить? Если пошлю согласного и с тобой, и со мной, то разве согласный и с тобой, и со мной сумеет их вразумить? Но в таком случае ни ты, ни я, ни другие не сможем понять друг друга. Кого же еще нам ждать?

Соответствуют ли изменения названий изменениям вещей или не соответствуют, объединим их в пределах природы и, предоставив им развиваться, доживем свой срок. Что означает «объединим их в пределах природы»? Означает «приведем к гармонии истинное и неистинное, правду и ложь». Если истинное действительно истинно, то нечего спорить о том, насколько истинное отличается от неистинного. Если правда действительно правда, то также нечего спорить о том, насколько правда отличается от лжи. Забудем о времени, забудем о суждениях, найдем радость в бесконечном и поселимся в бесконечном!

Полутень спросила у Тени:

– Почему вы так непостоянны? Раньше вы двигались, а теперь почему-то остановились, раньше вы сидели, а теперь почему-то встали?

– Может быть, я так поступаю в зависимости от чего-то? – ответила Тень. – А может быть, я так поступаю в зависимости от чего-то, зависящего еще от чего-то? Завишу ли я от чешуи змеи, от крыла кузнечика? Как знать, почему это так? Как знать, почему это не так?

Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он – бабочка, весело порхающая бабочка. Он наслаждался от души и не сознавал, что он – Чжоу. Но вдруг проснулся, удивился, что он – Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он – бабочка, или бабочке снится, что она – Чжоу. Это и называют превращением вещей, тогда как между мною, Чжоу, и бабочкой непременно существует различие.