Читать книгу Свидетельства достоверности Библии - Джош Макдауэлл - Страница 22

Вопрос о том, может ли та или иная конкретная книга стать частью Библии, относится к каноничности этой книги. Рассудительный человек, я думаю, обязательно пожелает узнать, почему одни книги были включены в Библию, а другие нет.

1Б. Значение слова канон

Слово канон происходит от корня слова «тростник» (англ, сапе, евр. ganeh, греч. kanon). Тростник использовался в качестве измерительной трости и потому употреблялся в значении «стандарта».

Отец церкви III века Ориген использовал слово «канон для обозначения того, что мы называем “правилом веры”; стандартом, при помощи которого можно измерять и оценивать». Позже этот термин приобрел значение «список» или «указатель» (Bruce, ВР, 95). В применении к Писаниям слово канон означает официально принятый список книг (Earle, HWGOB, 31).

Важно отметить, что церковь не созидала канон. Она не определяла, какие книги будут называться Священным Писанием, вдохновенным Словом Божьим. Скорее церковь признала, или выявила, какие книги были вдохновенными с самого начала. Другими словами, «книга является Словом Божьим не потому, что принимается народом Божьим. Напротив, народ Божий принимает ее потому, что она является Словом Божьим. То есть божественным авторитетом книгу наделяет Бог, а не народ Божий. Народ лишь признал Божий авторитет, который был дан Богом этой книге» (Geisler/Nix, GIB, 210). Ниже приводится таблица, которая поможет наглядно увидеть этот важный принцип (Geisler, GIB, 221).

2Б. Тесты для включения книг в канон

На основании библейской и церковной истории мы можем установить, по меньшей мере, пять принципов, которые были приняты в качестве руководства при определении истинной богодухновенности книг для включения их в состав Библии. Гейслер и Никс перечисляют эти принципы в следующем порядке (Geisler/Nix, GIB, 223–231):

1. Была ли книга написана пророком Божьим? «Если она была написана Божьим посланником, тогда она была Словом Божьим».

2. Получил ли труд этого автора подтверждение в виде Божьих знамений? Очень часто отличать истинных пророков от ложных помогали чудеса. «Моисею была дана чудодейственная сила в качестве доказательства его призвания от Бога (см. Исх. 4:1–9). Илия одержал победу над ложными пророками Ваала посредством проявления сверхъестественной силы (см. 3 Цар. 18). Иисус был “засвидетельствован… от Бога силами и чудесами и знамениями” (см. Деян. 2:22)… Чудо – это акт Божий в подтверждение Его слова, данного через пророка Божьего народу Божьему. Это – знамение в качестве обоснования проповеди Божьего посланника; чудо для подтверждения Божьего послания».

3. Передает ли эта книга истину о Боге? «Бог Себе не противоречит» (см. 2 Кор. 1:17–18). Бог не лжет (см. Евр. 6:18). Поэтому никакая книга с ложными утверждениями о Боге не может быть Его Словом. По этой причине отцы церкви решили «отбросить все то, что вызывает сомнения». Это решение укрепило обоснованность выбора канонических книг.

4. Являет ли книга силу Божью? «Отцы церкви верили, что Слово Божье “живо и действенно” (см. Евр. 4:12), а значит, обладает преображающей силой для наставления (см. 2 Тим. 3:16) и благовестил (см. 1 Пет. 1:23). Если содержание книги не выполняет поставленной перед ней цели, если в ней нет силы для преображения жизни человека, тогда совершенно очевидно, что за ней нет Бога» (Geisler, GIB, 228). Присутствие преображающей силы Божьей было убедительным признаком того, что на данной книге стоит печать Его одобрения.

5. Принимает ли народ Божий эту книгу? «Павел сказал о фессалоникийцах: “Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих” (1 Фес. 2:13). Какие бы дебаты о месте книги в каноне ни возникли впоследствии, самыми надежными свидетелями пророческой достоверности книги были люди, которые знали написавшего эту книгу пророка. Поэтому, несмотря на все споры о каноничности некоторых книг, самым убедительным свидетельством является изначальное принятие их верующими того времени» (Geisler, GIB, 229). Когда люди Божьи принимали, собирали, читали и использовали какую-либо книгу как Слово Божье, она считалась канонической. Эту практику можно видеть и в самой Библии. Один из таких случаев, например, тот, когда апостол Петр признал послания Павла в качестве священных Писаний наравне с ветхозаветными Писаниями (см. 2 Пет. 3:16).

3Б. Христианский канон (Новый Завет)

1В. Тесты на каноничность Нового Завета

Главным фактором для признания каноничности новозаветной книги было Божье вдохновение, а главным тестом для этого – апостольство автора: «Согласно новозаветной терминологии, – пишут Гейслер и Никс, – Церковь была “утверждена на основании Апостолов и пророков” (см. Еф. 2:20), которых Христос обещал “наставить на всякую истину” (см. Ин. 16:13) Святым Духом. В Библии сказано, что церковь в Иерусалиме “постоянно пребывала в учении Апостолов” (см. Деян. 2:42). Термин апостольский в том смысле, в каком он используется в тесте на каноничность, не обязательно означает “апостольское авторство” или же “факт написания книги под непосредственным руководством апостолов”» (Geisler/Nix, GIB, 283).

Далее Гейслер и Никс отмечают: «Похоже, лучше согласиться с Луисом Госсеном, Б. Б. Уорфилдом, Чарльзом Ходжем, Дж. Н. Д. Келли и большинством протестантов в том, что основным тестом на каноничность следует считать апостольскую власть или апостольское одобрение, а не только апостольское авторство» (Geisler/Nix, GIB, 283).

Н. Б. Стоунхаус отмечает, что апостольская власть, «о которой говорится в Новом Завете, неотделима от авторитета Господа. В посланиях нам постоянно напоминают о том, что в Церкви существует единственный абсолютный авторитет, и это – авторитет Самого Господа. Когда апостолы говорят с властью, они делают это, осуществляя власть Господа. Таким образом, например, когда Павел защищает свой апостольский авторитет, он строит защиту исключительно и непосредственно на факте своего призвания от Господа (см. Гал. 1 и 2). Когда он говорит о своем праве управлять жизнью церкви, он заявляет о том, что уполномочен говорить и повелевать властью Господа, хотя он и не повторяет непосредственно слова Господни (см. 1 Кор. 14:37 и далее; ср. 1 Кор. 7:10)» (Stonehouse, ANT, 117–118).

Джон Мюррей утверждает: «Только Господь в Новом Завете говорит с непререкаемой властью и Сам является Своим обоснованием» (Murray, AS, 18).

2В. Канонические книги Нового Завета

1Г. Основания для собирания канонических книг

В день, называемый воскресным, на совместное собрание в конкретное место приходят все живущие в данном городе или сельской местности, и там читаются воспоминания апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Затем, когда чтец заканчивает читать, предстоятель увещевает и назидает собрание, призывая подражать доброму примеру (Юстин Мученик [100–165 годы по Р.Х]).

1Д. Они были пророческими

«Пророческая направленность была главной причиной, по которой верующие собирали и хранили эти богодухновенные книги. То есть они были ценными, поскольку были написаны апостолом или Божьим пророком, а поскольку они были ценными, их следовало сохранить. Мы видим, что в апостольские времена так относились к посланиям Павла, которые собирали и распространяли среди церквей (ср. 2 Пет. 3:15–16; Кол. 4:16)» (Geisler, GIB, 277).

2Д. Потребность ранней церкви

Церквам нужно было знать, какие книги следует читать, ценить и применять в самых разных, часто таящих опасность обстоятельствах, во враждебном социальном и религиозном окружении. У верующих в те времена было много проблем, требовавших разрешения, и потому они хотели твердо знать, какие книги можно считать источником истинного Божьего авторитета.

3Д. Возникновение еретических учений

Еще в 140 году по Р.Х. еретик Маркион создал свой неполный канон и начал его пропагандировать. Церкви пришлось предпринять определенные меры, чтобы противостать его влиянию и собрать воедино все книги Нового Завета.

4Д. Распространение подложных писаний

Многие восточные церкви использовали на богослужениях явно поддельные книги. Это потребовало срочной канонизации новозаветного Писания.

5Д. Миссионерская деятельность

«Христианство быстро распространялось на территории других стран, и возникла необходимость в переводе Библии на другие языки… Уже в первой половине II века Библия была переведена на сирийский и древний латинский языки. Но поскольку миссионеры не могли перевести Библию, которой на тот момент просто не было, возник вопрос о том, какие книги следует отнести к истинно христианскому канону» (Geisler, GIB, 278).

6Д.Гонения

Император Диоклетиан издал указ (303 год по Р.Х.), повелевавший уничтожить священные книги христиан. Кто захотел бы принять мученическую смерть за книгу, пусть религиозную, но не священную? Христианам нужно было знать, какие книги были действительно священными.

2Г. Признание канона

1Д. Афанасий Александрийский

Афанасий (367 год по Р.Х.) был первым, кто составил список новозаветных книг, точно отображающий наш современный Новый Завет. Он включил этот список в свое письмо, адресованное церквам. В нем он пишет: «Нелишне еще раз сказать о книгах Нового Завета. Это четыре евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. После них идут Деяния апостолов и послания (называемые кафолическими), их семь. Это послание Иакова, одно; Петра, два; Иоанна, три; после них одно Иуды. В дополнение к ним имеется четырнадцать посланий Павла, написанные в таком порядке. Первое – к римлянам; затем два – к коринфянам; после них послание к галатам, затем к ефесянам, затем к филиппийцам. После идут послания к колоссянам, после них два к фессалоникийцам и к евреям. Затем два послания к Тимофею, одно к Титу и последнее к Филимону. И последним идет Откровение Иоанна» (Athanasius, L, 552).

2Д. Иероним и Августин

Вскоре после того, как Афанасий разослал церквам свой список, его примеру последовали Иероним и Августин, и в результате был определен новозаветный канон в двадцать семь книг (Bruce, ВР, 112).

3Д. Поликарп и его современники

Поликарп (115 год по Р.Х.), Климент Александрийский (ок. 200 года по Р.Х.) и другие раннехристианские отцы говорят о ветхозаветных и новозаветных книгах: «Как сказано в Писаниях».

4Д. Юстин Мученик

Юстин Мученик (100–165 годы по Р.Х.), говоря о евхаристии, пишет в своей Первой апологии 1.67 следующее: «В день, называемый воскресным, на совместное собрание в конкретное место приходят все живущие в данном городе или сельской местности, и там читаются воспоминания апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Затем, когда чтец заканчивает читать, председательствующий увещевает и назидает собрание, призывая подражать доброму примеру».

В «Разговоре с Трифоном иудеем» (гл. 34, 49, 56, 57 и так далее), цитируя из евангелий, он добавляет формулировку «написано». Должно быть, и он сам, и Трифон знали, что именно он подразумевал под этим «написано» и что это слово обозначало признание богодухновенности Писаний.

5Д. Ириней Лионский

Относительно значения Иринея (180 год по Р.Х.) в интересующей нас связи Ф. Ф. Брюс писал:

Важность его [Иринея Лионского – Д. М.] свидетельства заключается в его близости к апостольскому веку и авторитету в ранней церкви. Он был воспитан в Малой Азии у ног Поликарпа, был учеником Иоанна и стал епископом Лиона в Галлии в 180 году по Р.Х. Его сочинения свидетельствуют о признании в качестве канонических четырех евангелий и Книги Деяний, Послания к римлянам, Первого и Второго посланий к коринфянам, посланий к галатам, ефесянам, филиппийцам и колоссянам, Первого и Второго посланий к фессалоникийцам, Первого и Второго посланий к Тимофею и Послания к Титу. Сюда также включены Первое и Второе послания Петра и Первое послание Иоанна, а также Откровение. Из его трактата «Против ересей» (III, ii, 8) видно, что к 180 году по Р.Х. каноничность четырехкратного Евангелия не вызывала в христианской среде никаких сомнений и о ней говорили как об устоявшемся факте, настолько очевидном, неизбежном и естественном, как четыре стороны света или четыре главных направления компаса (Bruce, ВР, 109).

6Д. Игнатий

Игнатий (50 – 115 годы по Р.Х.) писал: «Я не хочу повелевать вам, как повелевали Петр и Павел; они были апостолами» (Trail. 3.3).

7Д. Церковные соборы

Ф. Ф. Брюс пишет, что «когда, наконец, церковный собор, синод в Гиппоне в 393 году по Р.Х., перечислил двадцать семь книг Нового Завета, он не придал этому собранию книг авторитета, которым они не обладали бы прежде. Собор лишь утвердил ранее установленную их каноничность. (Четыре года спустя постановление собора в Гиппоне было еще раз обнародовано на третьем Карфагенском соборе.)» (Bruce, ВР, 113).

С тех пор ни римские католики, ни протестанты, ни восточная православная церковь не подвергали сомнению эти двадцать семь книг, принятых в качестве канона Нового Завета.

3Г. Классификация канона

Канонические новозаветные книги были распределены по следующим категориям:

3В. Новозаветные апокрифы

1Г. Список апокрифов:

• Послание Псевдо-Варнавы (70–79 годы по Р.Х.);

• Послание к коринфянам (ок. 96 года по Р.Х.);

• Древняя гомилия, или так называемое Второе послание Климента (ок. 120–140 годов по Р.Х.);

• Пастырь Ер мы (ок. 115–140 годов по Р.Х.);

• Дидахе, или учение Двенадцати (ок. 100–120 годов по Р.Х.);

• Апокалипсис Петра (ок. 150 года по Р.Х.);

• Деяния Павла и Феклы (170 год по Р.Х.);

• Послание к лаодикийцам (IV век?)

• Евангелие от евреев (65 – 100 годы по Р.Х.);

• Послание Поликарпа к филиппийцам (ок. 108 года по Р.Х.);

• Семь посланий Игнатия (ок. 100 года по Р.Х.)

Это лишь выборочный список подложных и не принятых церковью писаний (Geisler, GIB, 297–316).

2Г. Почему апокрифы не были приняты церковью?

Гейслер и Никс подытоживают доводы тех, кто не признает апокрифы каноническими: «1) Все эти книги пользовались временным либо ограниченным какой-либо местностью признанием. 2) Большая часть их воспринималась как полуканонические приложения к различным рукописям или же упоминалась в оглавлении различных книг. 3) Ни один канон или церковный собор не признал их богодухновенными книгами, которые можно было бы включить в состав Нового Завета. 4) Ограниченное признание большей части этих книг объясняется тем, что они всегда ссылались на упоминание о себе в общепризнанных канонических книгах (напр., Послание к лаодикийцам, якобы упоминавшееся в Кол. 4:16) из-за апостольского авторитета своих предполагаемых авторов (напр., Деяния Павла). Но как только эти вопросы прояснились, ни у кого не оставалось больше сомнений в том, что эти книги не канонические» (Geisler, GIB, 317).

4Б. Ветхозаветный канон

1В. Теория о соборе в Ямнии

Многие ученые полагают, что совет раввинов, собравшийся в 90 году по Р.Х. в Ямнии неподалеку от Яффы, принял наконец решение о том, какие книги следует включить в иудейский канон. Но все дело в том, что собор в Ямнии не принимал подобных решений. Раввины на том совете не столько определяли, что может входить в канон, сколько «обсуждали законность присутствия в каноне некоторых книг. И вопрос о книгах, которые собор отказывался признавать каноническими, был далеко не главным. В первую очередь на соборе велись дискуссии не о включении новых книг, а о правомерности оставаться в нем тех книг, которые давно уже в него входили» (Ewert, АТМТ, 71). Раввины обсуждали вопросы, связанные с книгами Есфири, Притчами, Екклесиастом, Песнью песней и Книгой пророка Иезекииля. «Следует, однако, подчеркнуть, что в ходе подобных дискуссий не было и мысли о том, чтобы изъять эти книги из канона. Обсуждение в Ямнии касалось не столько “включения тех или иных книг в канон, сколько их права оставаться там”» (Ewert, АТМТ, 72).

X. X. Роули пишет: «Собственно, непонятно, насколько мы вправе говорить о соборе в Ямнии. Мы знаем, что именно обсуждали там раввины, но у нас нет сведений о каких-либо официальных или обязательных решениях, которые там были бы приняты. Неофициально, возможно, эти вопросы и обсуждались, и, как бы то ни было, все это помогло сделать еврейскую традицию более четкой и определенной» (Rowley, GOT, 170).

Дело в том, что «[ветхозаветные] книги становились авторитетными не в силу человеческого авторитета или собрания раввинов, – объясняет библейский ученый Дэвид Эверт, – эти книги были вдохновлены Богом, и на них от начала стояла печать Его власти. Благодаря их долгому использованию в еврейском обществе их авторитет был общепризнанным, и в должное время они дополнили собой собрание канонических книг» (Ewert, АТМТ, 72).

2В. Общепризнанный канон

Существуют достоверные свидетельства о том, что иудейский канон был определен задолго до конца I века по Р.Х., а именно, и скорее всего, еще в IV веке, но никак не позднее 150 года до Р.Х. Основанием для такого вывода служат свидетельства самих евреев, которые начиная с IV века до Р.Х. и далее были уверены в том, что «голос Божий перестал говорить к ним напрямую» (Ewert, АТМТ, 69). Другими словами, пророческие голоса умолкли. Бог не обращал более слова к Своему народу, что означало отсутствие нового Слова Божьего. А без пророков не могло быть письменных откровений.

О периоде же между заветами (который длился примерно четыре столетия – от завершения ветхозаветной эпохи до событий новозаветной эры) Эверт говорит следующее: «В Первой Книге Маккавейской 14:41 мы читаем о том, “что Иудеи и священники согласились, чтобы Симон был у них начальником и первосвященником навек, доколе восстанет Пророк верный”, а несколько ранее он сообщает о великой скорби в Израиле, “какой не было с того дня, как не видно стало у них пророка”. “Пророки заснули”, – жалуется автор Второй Книги Баруха (85:3). Книги, написанные после завершения пророческого периода, не допускались в состав священного Писания» (Ewert, АТМТ, 69–70).

Последние из написанных и признанных каноническими книг – это Книга пророка Малахии (ок. 450–430 годов до Р.Х.) и книги Паралипоменон (не позже 400 года до Р.Х.) (Walvoord, ВКСОТ, 589, 1573). Они вместе с другими иудейскими каноническими произведениями появились в греческом переводе иудейского канона, называемом Септуагинтой (LXX), который был завершен в период с 250 по 150 год до Р.Х. (Geisler, GIB, 24; см. также Ewert, АТМТ, 104–108 и Wurthwein, ТОТ, 49–53).

Ф. Ф. Брюс утверждает, что «еврейская Библия традиционно состоит из двадцати четырех книг, разбитых на три раздела» (Bruce, CS, 29). Три раздела – это Закон, Пророки и Писания. Именно такую классификацию еврейского канона вы найдете, например, в современных изданиях еврейского Ветхого Завета (ср. соответствие The Holy Scriptures с масоретским текстом и Biblia Hebraica, и3Д. Rudolf Kittel, Paul Kahle).

Хотя христианская церковь имеет тот же канон Ветхого Завета, что и еврейская Библия, количество книг в нем не такое, как в иудейском каноне, потому что мы считаем по отдельности все четыре книги Царств, две книги Паралипоменон и книги Ездры и Неемии. Кроме того, мы рассматриваем как отдельные книги малых пророков и не объединяем их, как это делают евреи, в одну книгу под общим названием «Двенадцать». Церковь изменила и порядок следования книг, приняв за основу тематический принцип, а не официально признанный порядок (Geisler, GIB, 23).

3В. Свидетельство Христа о ветхозаветном каноне

1Г. Луки 24:44. В Верхней горнице Иисус сказал ученикам: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах». Этими словами «Он показал три части, на которые была разделена еврейская Библия. Это Закон, Пророки и Писания»

(здесь называемые псалмами, вероятно, потому что Книга псалмов стоит первой в этом третьем разделе и является самой большой по объему)» (Bruce, ВР, 96).

2Г. Иоанна 10:31–36; Луки 24:44. Иисус отвергал устную традицию фарисеев (см. Мк. 7, Мф. 15), но не их концепцию иудейского канона (Bruce, ВР, 104). «Нет никаких свидетельств о том, что между Ним и иудеями велись споры относительно каноничности какой-либо из ветхозаветных книг» (Young, АОТ, 62).

3Г. Луки 11:51 (также Матфея 23:35). «От

крови Авеля до крови Захарии». Этими словами Иисус подкрепляет Свое свидетельство о протяженности ветхозаветного канона. Авель был первым мучеником, о котором говорится в Писании (см. Быт. 4:8), а Захария стал последним мучеником, упомянутым в Писаниях в том их порядке, который принят в еврейском Ветхом Завете. Его забили камнями, когда он пророчествовал народу «на дворе дома Господня» (см. 2 Пар. 24:21). Книга Бытие в иудейском каноне шла первой, а книги Паралипоменон – последними. Так что Иисус фактически сказал следующее: «Начиная от Книги Бытие и кончая книгами Паралипоменон», или, согласно нашему порядку следования библейских книг, «начиная от Книги Бытие и заканчивая Книгой пророка Малахии», тем самым подтверждая божественный авторитет и богодухновенность всего еврейского канона (Bruce, ВР, 96).

4В. Свидетельства небиблейских авторов

1Г. Предисловие к Книге Сираха

Пожалуй, самое раннее упоминание о разделении Ветхого Завета на три части встречается в Предисловии к Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (ок. 130 года до Р.Х.). В этом Предисловии, написанном внуком автора, говорится: «Закон, Пророки и другие отеческие книги», что указывает на три раздела в иудейском каноне (Young, АОТ, 71).

2Г. Филон Александрийский

«Сразу после времени Христа (ок. 40 года по Р.Х.) Филон Александрийский тоже свидетельствовал о разделении еврейского канона на три части, упоминая Закон, Пророков (или пророчества), а также “гимны и другие книги, которые способствуют приобретению знания и благочестия и совершенствованию в них”» (Geisler, GIB, 246).

3Г. Иосиф Флавий

Еврейский историк Иосиф Флавий (конец I века по Р.Х.) также говорил о разделении еврейского Ветхого Завета на три части. Он писал, имея в виду почти все иудейские Писания, следующее:

Нетрудно догадаться, насколько мы доверяем своим книгам, если в них на протяжении стольких лет никто не посмел ни прибавить, ни изъять, ни изменить что-либо. Каждому еврею от самого рождения полагается почитать единые для всех божественные предписания, быть верными им и, если понадобится, с готовностью за них умереть. Так, уже не раз можно было видеть, как множество пленников в театрах претерпевали пытки и другие всевозможные виды смерти только ради того, чтобы ни единого слова не произнести вопреки законам или другим нашим священным книгам (Иосиф Флавий, ПА, 7).

4Г. Талмуд

Талмуд – это древнее «собрание раввинских законов, толкований и комментариев на закон Моисея», дошедшее до нас через устные предания еврейского народа (White, Т, 589). Один такой Талмуд сформировался в Иерусалиме около 350–425 годов по Р.Х. Другое, более обширное собрание Талмуда было составлено в Вавилоне около 500 года по Р.Х. Каждое собрание известно по названию места, где оно сформировалось, например Иерусалимский Талмуд и, соответственно, Вавилонский Талмуд.

1Д. Тосефта Ядаим 3:5 утверждает, что «Евангелие и книги еретиков не делают руки нечистыми; книги сына Сирахова и все остальные книги, написанные с его времени, не являются каноническими» (Pfeiffer, IOT, 63). Ссылка на то, что руки делаются нечистыми, означает, что данная книга была вдохновлена Богом, а потому является священной. Люди, лишь дотронувшись до Писаний, обязаны были вымыть руки после прикосновения к их святым страницам. «Заявляя, что Писания делают руки нечистыми, раввины защищали их от небрежного и непочтительного отношения, поскольку понятно, что никто не захочет относиться к ним необдуманно, если каждый раз после прикосновения к ним приходится мыть руки» (Beckwith, ОТС, 280). Книга, которая не производила такого действия, не могла быть от Бога. Этот текст утверждает, что только книги, собранные в иудейском каноне, могли претендовать на то, чтобы называться Словом Божьим.

2Д. Седер ОламРабба 30 заявляет, что «до этого времени [нашествие Александра Македонского и конец Персидской державы] пророки пророчествовали Духом Святым. Но с тех пор “приклони ухо свое и слушай слова мудрых”» (Beckwith, ОТС, 370).

3Д. Тосефа Сота 13:2: устное предание (baraitta) Вав. Йома 9в, Вав. Сота 48в и Вав. Санхедрин 11а: «Со смертью последних пророков, Аггея, Захарии и Малахии, присутствие Святого Духа в Израиле прекратилось» (Beckwith, ОТС, 370).

5Г. Мелитон, епископ Сардисский

Мелитон составил первый известный в христианских кругах список ветхозаветных книг (ок. 170 года по Р.Х.). Евсевий (Церковная история, IV, 26) оставил нам свои комментарии: «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список. Вот их названия: пять книг Моисеевых – Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Иисус Навин, Судьи, Руфь. Четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи Соломоновы, или Книга Премудрости, Екклесиаст, Песнь песней, Иов. Пророки: Исаия, Иеремия и двенадцать в одной книге, Даниил, Иезекииль, Ездра».

Ф. Ф. Брюс комментирует: «По-видимому, Мелитон включил Плач Иеремии в Книгу Иеремии, а Неемию – в Книгу Ездры (хотя странно видеть Ездру среди пророков). В таком случае в его списке перечислены все книги еврейского канона (в том порядке, в каком они представлены в Септуагинте) за исключением Книги Есфирь. Возможно, Есфирь не была включена в список, который он получил от своего осведомителя в Сирии» (Bruce, ВР, 100).

6Г. Мишна

Современное разделение еврейского текста на три части (с одиннадцатью книгами в Писаниях) идет от Мишны (трактат Baba Bathra, V век по Р.Х.) (Geisler, GIB, 24).

5В. Новозаветные свидетельства о Ветхом Завете как Священном Писании

• Матфея 21:42; 22:29; 26:54,56.

• Луки 24.

• Иоанна 5:39; 10:35.

• Деяния 17:2,11; 18:28.

• Римлянам 1:2; 4:3; 9:17; 10:11; 11:2; 15:4.

• 1 Коринфянам 15:3–4.

• Галатам 3:8; 3:22; 4:30.

• 1 Тимофею 5:18.

• 2 Тимофею 3:16.

• 2 Петра 1:20–21; 3:16.

«Как сказано в Писании» (Ин. 7:38) было вполне достаточным вступлением, чтобы показать, что высказывание, история или книга – истинно Слово Божье, сказанное кем-либо из пророков Божьих.

6В. Еврейская апокрифическая литература

Термин апокрифы происходит от греческого слова apokruphos, что значит «сокрытое или тайное».

В IV веке по Р.Х. Иероним стал первым, кто назвал такого рода литературу апокрифами. Апокрифы состоят из книг, которые были прибавлены к Ветхому Завету Римско-католической церковью. Протестанты отвергают эти дополнения, не признавая их каноничность.

1Г. Почему мы не признаем каноничность апокрифов?

«Библейский словарь» Унгера, признавая за апокрифическими книгами Ветхого Завета определенную ценность, приводит четыре причины, по которым они не включаются в иудейский канон:

1. В них имеется множество исторических и географических неточностей и анахронизмов.

2. Они учат ложным доктринам и поощряют к практическим действиям, которые расходятся с практикой богодухновенных Писаний.

3. Они пытаются, имитируя литературный стиль и выбирая такие же темы, быть похожими на богодухновенные Писания.

4. В них отсутствуют явные признаки, характерные для истинных и богодухновенных Писаний, как, например, пророческая сила, поэтические и религиозные чувства (Unger, NUBD, 85).

2Г. Краткое содержание апокрифических книг

В своем великолепном пособии по изучению Библии Ральф Эрл предлагает нашему вниманию краткое содержание каждой из апокрифических книг. Его работа выполнена на таком высоком уровне, так точна и выразительна, что я просто приведу здесь это описание целиком, чтобы дать читателю почувствовать всю ценность и в то же время неканоническую природу этих книг:

Первая Книга Ездры[1] (ок. 150 года до Р.Х.) рассказывает о возвращении евреев в Палестину после вавилонского плена. Содержание книги взято, в основном, из Книг Паралипоменон, Ездры и Неемии, но автор дополняет этот имеющийся в источниках материал большим объемом описаний легендарного характера.

Самую интересную тему в этой книге представляет собой история о трех телохранителях царя Дария, которые поспорили о том, что сильнее всего на свете. Один сказал «вино», другой решил, что это «царь», а третий высказал предположение, что это «женщина и истина». Каждый из них записал свой ответ и положил царю под подушку. Когда царь проснулся, он потребовал, чтобы каждый из молодых людей обосновал правильность своего ответа. Все единодушно признали, что «велика истина и сильнее всего». Поскольку этот ответ был предложен Зоровавелем, он в качестве награды получил разрешение восстановить храм в Иерусалиме.

Вторая Книга Ездры[2] (ок. 100 года) – это апокалиптическое произведение, в котором рассказывается о семи видениях. Эти видения так сильно смутили Мартина Лютера, что он приказал бросить книгу в Эльбу.

Книга Товита (начало II века до Р.Х.) – это короткая новелла. В ней, сугубо фарисейской по тону, подчеркивается необходимость исполнять закон и требования, которые предъявляются к чистой пище, церемониальным омовениям, милосердию, посту и молитве. Ее утверждение о том, что милостыни способны очищать грех, совершенно не соответствуют Писаниям.

Книга Иудифи (ок. середины II века до Р.Х.) также является литературным произведением с фарисейским оттенком. Героиня этой новеллы Иудифь – очень красивая еврейская вдова. Когда ее город был осажден неприятелем, она вместе со служанкой, захватив чистой (кошерной) еврейской еды, покинула город и направилась к шатру военачальника неприятельского войска, Олоферна. Пораженный красотой этой женщины, он пригласил ее в свой шатер. На ее счастье, он много выпил и вскоре впал в пьяное забытье. Иудифь взяла меч Олоферна и отрубила ему голову. Затем вместе со служанкой, забрав голову врага, она, так же тайно, вернулась в город. Голову убитого Олоферна водрузили на крепостной стене, и ассирийское войско, оставшееся без предводителя, потерпело поражение.

Дополнения к Есфири (ок. 100 года до Р.Х.). Есфирь выделяется среди всех ветхозаветных книг тем, что в ней ни слова не говорится о Боге. Нам сообщают, что Есфирь и Мардохей постились, но нет никаких упоминаний о молитве. Для того чтобы как-то компенсировать этот недостаток, данное произведение было дополнено длинными молитвами Есфири и Мардохея и парой писем, предположительно написанных Артаксерксом.

Книга премудрости Соломона (ок. 40 года по Р.Х.) была написана, чтобы предотвратить распространение среди евреев скептицизма, поклонения материальным благам и идолопоклонства. Как и в Притчах, Мудрость здесь представлена реальной личностью. В этой книге можно найти много замечательных высказываний.

Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова (ок. 180 года до Р.Х.) демонстрирует высокий уровень религиозной мудрости, что несколько сближает ее с канонической Книгой Притчей. В ней также содержится много практических советов. Например, по поводу послеобеденных речей в ней говорится следующее: «Говори главное, многое в немногих словах. Будь, как знающий и, вместе, как умеющий молчать» (Сир. 32:10).

И далее: «Приготовь слово – и будешь выслушан» (Сир. 33:4).

Джон Уэсли в своих проповедях несколько раз цитировал Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова. Она до сих пор широко используется в англиканских церквах.

Книга пророка Баруха (ок. 100 года по Р.Х.) подается как написанная Барухом, писцом Иеремии, в 582 году до Р.Х. На самом деле она, по-видимому, представляет собой попытку интерпретировать разрушение Иерусалима в 70 году по Р.Х. В ней слышится призыв к евреям впредь не бунтовать и подчиниться императору. Несмотря на эти призывы, вскоре после написания этой книги, в 132–135 годах по Р.Х., против римского правления поднялось восстание Бар-Кохбы. Шестая глава Книги Баруха содержит так называемое «письмо Иеремии», в котором звучит строгое предупреждение против идолопоклонства, вероятно, адресованное евреям в Александрии.

Книга пророка Даниила в современной Библии состоит из двенадцати глав. ВI веке до Р.Х. к ней была добавлена тринадцатая глава, в которой излагается история Сусанны. Сусанна была красавицей-женой одного почтенного еврея из Вавилона, в дом которого часто приходили еврейские старейшины и судьи. Двое из них, очарованные красотой Сусанны, однажды попытались соблазнить ее. Когда она закричала, нечестивые мужи обвинили ее перед людьми и мужем, сказав, что застали молодую женщину в объятиях молодого человека. Сусанну привели на суд. Поскольку обвинение против нее было выдвинуто, как и полагалось по закону, двумя свидетелями, ее приговорили к смерти.

Но молодой человек по имени Даниил вмешался в ход судебного процесса и устроил перекрестный допрос двух свидетелей. Каждому из них по отдельности он задал вопрос о том, под каким деревом в саду они видели Сусанну с любовником. Ответы они дали разные, после чего их казнили, и Сусанна была спасена.

Вил и дракон был прибавлен к Книге пророка Даниила примерно в то же время, как четырнадцатая глава. Главная цель этого произведения заключалась в том, чтобы продемонстрировать, каким безрассудством является идолопоклонство. В ней фактически содержится две истории.

В первой царь Кир спросил Даниила, почему тот не поклоняется Билу – божеству, которое каждый день, в подтверждение своей силы, съедало несметное число овец и столько же муки и масла. Даниил вместо ответа рассыпал пепел на полу храма, в котором оставляли пищу для идола. Наутро следующего дня царь привел Даниила в храм, чтобы показать, что Вил за ночь съел всю оставленную для него еду. Даниил же, в свою очередь, показал царю на пол, усыпанный пеплом. Царь своими глазами увидел на полу следы священников, их жен и детей, которые ночью вошли в храм через потайной ход под столом. Священники были умерщвлены, а храм разрушен.

История о драконе по своему характеру тоже легенда. Вместе с Товитом, Иудифью и Сусанной ее можно отнести к чисто еврейской беллетристике. С религиозной точки зрения они не представляют особой ценности.

Песня трех еврейских юношей идет сразу 23-м стихом 3-й главы Книги пророка Даниила в Септуагинте и Вульгате. Многое в этой Песне взято непосредственно из псалма 118, и его, как и псалом 135, можно исполнять антифонным пением. В ней тридцать два раза повторяется рефрен: «Благословите, Господа, пойте и превозносите Его вовеки».

Молитва Манассии была составлена во времена Маккавеев (II век до Р.Х.) как предполагаемая молитва Манассии, нечестивого царя Иудейского. О ее существовании ясно сказано во 2 Паралипоменон 33:19: «И молитва его, и то, что Бог преклонился к нему… описаны в записях Хозая». Поскольку этой молитвы в Библии не было, некоторые писцы решили восполнить этот пробел!

Первая Книга Маккавейская (I век до Р.Х.), возможно, самая ценная из всех апокрифических произведений. В ней описываются подвиги трех братьев из рода Маккавеев – Иуды, Ионафана и Симона. Наряду с трудами Иосифа Флавия это наш самый важный исторический источник о значительном и волнующем периоде еврейской истории.

Вторая Книга Маккавейская (то же время) не является продолжением Первой Книги Маккавейской – это параллельное повествование, в котором рассказывается только о победах Иуды Маккавея. Обычно считается, что в этой книге больше вымысла, чем в Первой (Earle, HWGOB, 37–41).

3Г. Историческое свидетельство об исключении этих книг из канона

Гейслер и Никс приводят десять древних доказательств, подтверждающих правомерность запрета на включение апокрифических книг в библейский канон.

1. Филон Александрийский, еврейский философ (20 год до Р.Х. – 40 год по Р.Х.), в своих трудах приводит огромное количество ветхозаветных цитат и даже признает трехчастность Ветхого Завета, но никогда не цитирует апокрифы.

2. Иосиф Флавий (30 – 100 по Р.Х.), еврейский историк, безоговорочно исключает апокрифы, перечисляя в своих трудах двадцать две книги Ветхого Завета. Он также никогда не цитирует апокрифические книги, поскольку они не относятся к богодухновенным Писаниям.

3. Иисус и все новозаветные авторы ни разу не цитировали апокрифы, хотя в Новом Завете имеются сотни ссылок почти на все канонические книги Ветхого Завета и цитат из них.

4. Еврейские ученые из Ямнии (90 год по Р.Х.) не считали апокрифы полноправными библейскими книгами.

5. Ни один канон или собор христианских церквей в течение почти четырех веков не признавал апокрифы как богодухновенные произведения.

6. Многие из знаменитых отцов ранней церкви выступали против апокрифов, например, Ориген, Кирилл Иерусалимский и Афанасий.

7. Иероним (340–420 годы по Р.Х.) великий ученый и переводчик латинской Вульгаты, не признавал апокрифы каноническими книгами. Иероним говорил, что церковь может читать их «как примеры из жизни и назидание для поведения», но «не применять их в качестве официально установленных христианских доктрин». Он спорил об этом с Августином, жившим по ту сторону Средиземного моря. Сначала Иероним даже отказывался переводить апокрифические книги на латинский язык, но позднее набросал перевод нескольких из них. После его смерти и «через его труп» апокрифические произведения непосредственно из древнелатинского перевода были включены в его латинскую Вульгату.

8. Во время Реформации многие католические ученые отказывались признавать апокрифы каноническими книгами.

9. Лютер и реформаторы отказались признать каноничность апокрифов.

10. Только в 1546 году в полемической акции на антиреформатском Тридентском соборе (1545–1563 годы) католическая церковь признала за апокрифическими книгами полный статус канонических (Geisler/Nix, GIB, 272–273).