Читать книгу Was ist analytische Philosophie? - Hans-Johann Glock - Страница 10

Wie der Titel verdeutlicht, liegt mein Hauptaugenmerk auf der Frage »Was ist analytische Philosophie?« und nicht auf »Woher kommt die analytische Philosophie?«. Dennoch wird die zweite Frage eine wichtige Rolle spielen, nicht nur um ihrer selbst willen, sondern auch aufgrund ihrer Konsequenzen für die erste. Aber sind diese beiden Fragen überhaupt von Bedeutung? In gewissem Sinne ganz offenkundig. Die meisten professionellen Philosophen haben eine feste Meinung zu diesen Fragen. Viele von ihnen geben diese Meinung ausschließlich in mehr oder weniger höflichen Gesprächen zum Besten. Aussagen darüber, was analytische Philosophie ist, finden sich darüber hinaus jedoch auch in gedruckter Form, nicht zuletzt von jenen, die dieses Thema offiziell als »unergiebig« bezeichnen (z.B. Williams 2006: 155). Diese Aussagen liefern einen zweiten Grund dafür, sich mit dieser Frage auseinanderzusetzen. Während die meisten von ihnen instruktiv und interessant sind, sind darunter auch viele falsche. Und ich kenne keinen besseren Grund für einen Philosophen, zur Feder zu greifen, als die Notwendigkeit, falsche Ansichten zu widerlegen, gleichgültig, ob diese Ansichten von Philosophen, Wissenschaftlern, Historikern oder Laien vertreten werden.

Aber sollte man nun diese falschen Antworten durch korrekte ersetzen oder sollten die Fragen, was analytische Philosophie ist und woher sie kommt, schlicht als nicht beantwortbar und verwirrend zurückgewiesen werden? Natürlich liegt der endgültige Beweis hierfür in der Praxis. Aber es ist aufschlussreich, darüber zu reflektieren, ob man sich überhaupt um eine Antwort auf diese Fragen bemühen sollte.

Von Marx stammt die berühmte Bemerkung: »En tout cas, moi, je ne suis pas marxiste.« Seither hatten viele das Gefühl, Bezeichnungen für philosophische Positionen, Schulen und Traditionen seien bloß leere Worte, bestenfalls überflüssig, schlimmstenfalls ablenkend und verwirrend. Besonders heftig wird diese Meinung, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen, übrigens von einigen angesehenen analytischen Philosophen vertreten. Einige frühe Pioniere waren Schulen gegenüber misstrauisch eingestellt, weil sie dachten, alle Meinungsunterschiede zwischen Philosophen könnten durch den Einzug analytischer Methoden gelöst werden. In diesem Geiste schrieb Ayer, »dass es nichts im Wesen der Philosophie gibt, das die Existenz widerstreitender philosophischer Parteien oder ›Schulen‹ rechtfertigen würde« (dt. 1972: 11/1936: 177; siehe auch 43). Solcherlei Hoffnungen haben sich nicht erfüllt. Doch auch zeitgenössische analytische Philosophen assoziieren Schulen und Ismen mit Dogmatismus und Prokrastination.

So beklagt Dummett den Analytisch-Kontinental-Gegensatz wie folgt:

Da die Philosophie über keine Methodologie verfügt, über die man sich einig wäre, und keine unbestreitbaren Triumphe kennt, ist sie im besonderen Maße anfällig für Schismen und Sektierertum; aber diese sind dem Fach nur schädlich. (1993: xi)

Der entschiedenste analytische Angriff auf die Einteilung von Philosophen in Schulen und Positionen ist älter und stammt von Ryle:

In der Philosophie gibt es keinen Platz für Ismen. Die Fragen, über die sich die angeblichen Parteien streiten, sind niemals wichtige philosophische Fragen; und einer erkennbaren Partei verbunden zu sein, heißt, Sklave eines nichtphilosophischen Vorurteils zugunsten eines (gewöhnlich nichtphilosophischen) Glaubensartikels zu sein. Ein »So-und-so-ist« zu sein, heißt, philosophisch schwach zu sein. Und während ich bereit bin, eine solche Schwäche zuzugeben oder sie mir vorwerfen zu lassen, sollte ich damit genauso wenig angeben wie mit meiner Sehschwäche oder Seekrankheit. (1937: 153–154)

Diese Worte enthalten eine heilsame Botschaft, und nicht nur für diejenigen, die Ryle als engstirnigen und verbohrten logischen Behavioristen verunglimpfen. Erstens ist die »Abneigung«, zu der sich Ryle bekennt, gegen jene gerichtet, die nicht nur sich selbst und ihren Gegnern philosophische Etiketten verpassen, sondern diese als Waffen in philosophischen Auseinandersetzungen einsetzen. Ein solches Vorgehen ist ebenso ärgerlich wie weit verbreitet, besonders dann, wenn dabei »Abqualifizierungsphrasen« (Passmore 1961: 2) wie »grober Materialismus«, »naiver Realismus«, »wilder Idealismus« oder »Scholastizismus« gebraucht werden. Selbst dort, wo einem philosophischen Ismus ein klarer Sinn anhaftet und dieser auf einen bestimmten Denker oder eine bestimmte Theorie hervorragend passt, muss das argumentative Gewicht von den Überlegungen zugunsten oder gegen die betreffende Position getragen werden.

Bedauerlicherweise werden wir sehen, dass sich Ryle selbst nach dem Zweiten Weltkrieg einer in der Geschichte des Analytisch-Kontinental-Gegensatzes mit am heftigsten polarisierenden und damit schulbildenden »Wir-und-sie«-Rhetorik bediente (Kap. 3.1). Allerdings ist auch eine weniger anstößige Verwendung von philosophischen Etiketten möglich. Wir können Denker, Werke, Positionen ohne polemische oder dialektische Absicht klassifizieren, und zwar, um ihre Bedeutung zu klären und um zu erörtern, worum es in einer aufgrund dieser Denker, Werke oder Positionen entstandenen Kontroverse geht. Ryle räumt ein, dass

es zu bestimmten Zwecken, wie jenen der Biographie oder der Geschichte von Kulturen (jedoch nicht die der Philosophie selbst), oft nützlich und korrekt ist, Philosophen entsprechend gewisser allgemeiner Gesinnungen oder Temperamente zu klassifizieren. (1937: 157)

Ihm schweben dabei Dichotomien vor wie die zwischen »zartfühlenden« und »hartgesottenen« (James 1907: 10–19, 118–120), »inflationären« und »deflationären« (Berlin 1950) oder »prophetischen« und »technischen« Philosophen.

Es versteht sich jedoch nicht von selbst, dass solche Klassifikationen in der Philosophie selber keinen Platz haben. Zum einen ist es nämlich fraglich (und wird auch in Kap. 4 hinterfragt werden), ob es zwischen Philosophie, Geschichte der Philosophie und Ideengeschichte überhaupt feststehende und verbindliche Trennlinien gibt. Zum anderen aber, selbst wenn diese Trennlinien existieren, warum sollte es nicht legitim sein, in all diesen Disziplinen auf Etikettierungen zurückzugreifen? Es wäre falsch, diesen Vorschlag zurückzuweisen, indem man sich auf den von mir gerade eingeräumten Punkt beruft, dass nämlich philosophische Etiketten kein argumentatives Gewicht tragen. Ryle zum Beispiel würde vermutlich zugestehen, dass Argumentieren nicht die einzig legitime Tätigkeit von Philosophen darstellt. Daneben beschreiben Philosophen auch, sie klassifizieren, klären, interpretieren, erläutern, paraphrasieren, formalisieren, illustrieren, fassen zusammen, predigen usw. Ob all diese anderen Aktivitäten letztlich der Argumentation dienen müssen, ist ein strittiger Punkt. Unbestreitbar ist aber, dass sich Philosophieren nicht auf Argumentieren reduzieren lässt, selbst wenn man Letzteres in einem sehr weiten Sinne auffasst.

Tatsächlich beruht Ryles Ablehnung von »Ismen« auf zwei unterschiedlichen Überlegungen. Der ersten zufolge kann es keine verschiedenen Schulen A und B geben, die sich im Hinblick auf grundlegende Prinzipien- und Methodenfragen bekämpfen. Denn in diesem Falle dürften die Befürworter von A die Vertreter von B weder so darstellen, als gingen diese einer anderen Art von Philosophie nach, noch als würden sie schlechte Philosophie betreiben; sie müssten sie vielmehr so darstellen, als wäre das, was sie tun, überhaupt keine Philosophie (und umgekehrt).

Die Kluft bestünde also zwischen Philosophen und Nichtphilosophen und nicht zwischen einer Klasse von Philosophen und einer anderen. (Astronomen etwa haben keine Partei von Anti-Astrologen) … Die Angehörigen der gegnerischen Schule, die sich ja für eine Philosophie einsetzen, die in die falsche Richtung geht, sind Opfer eines prinzipiellen Irrtums, ganz gleich welchen Scharfsinn sie in Fragen des Details an den Tag legen. Folglich muss jede Denkschule, die sich ihrer selbst als solche bewusst ist, behaupten, dass die gegnerische Denkschule oder Denkschulen in irgendeiner Weise philosophisch prinzipienlos sei bzw. seien; und dies tut sie auch. Denn diese seien blind, was die Prinzipien angeht, die ihre Philosophie zu einer Philosophie und der Philosophie machen. (1937: 158, 161)

Leider beruht dieses Argument auf einer Annahme, die nicht nur fraglich, sondern schlicht falsch ist. Ryle setzt voraus, dass die Philosophie den Einzelwissenschaften insofern gleichgestellt ist, als eine hinreichend fundamentale Meinungsverschiedenheit, insbesondere eine über Prinzipien, Aufgaben und Methoden, einen der Disputanten als Praktizierenden der Disziplin schlicht disqualifizieren würde. Anders aber als die Einzelwissenschaften ermangelt es der Philosophie an einem allgemein akzeptierten methodologischen Bezugsrahmen. Das Wesen der Philosophie selbst ist ja eine strittige Frage der Philosophie, und Ansichten zu dieser Frage sind philosophisch kontrovers. Obschon die Untersuchung der richtigen Ziele und Methoden der Philosophie heutzutage unter der Bezeichnung »Metaphilosophie« bekannt ist, ist sie keine eigene, höherstufige Disziplin, sondern ein integraler Bestandteil der Philosophie selbst (Tugendhat 1976: 17–18; Cohen 1986: 1).

Ebenso wie die Philosophie müssen auch die Naturwissenschaften ihre eigenen Gebiete und Methoden begründen. Sie haben dies jedoch, spätestens seit der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts, in einer Weise getan, die immer unumstrittener wurde, mit dem Ergebnis, dass Diskussionen über die Natur der Disziplin keine signifikante Rolle mehr spielen. Selbst in Zeiten wissenschaftlicher Revolutionen betreffen wissenschaftliche Debatten gewöhnlich keine Frage wie die, was Astronomie ist. Eine Einführung in das Fach wird keinen Überblick über die sich in dieser Frage bekämpfenden Schulen enthalten – anders als in der Philosophie, wo dies gut möglich wäre.

Es gibt zwei miteinander zusammenhängende Gründe für diese Neigung zum Konsens. Jemand, der abweichende Ansichten zum Gegenstand einer bestimmten Wissenschaft hat, beschäftigt sich schlicht und einfach nicht mit diesem besonderen Feld. Und obwohl es während wissenschaftlicher Revolutionen zu methodologischen Debatten kommt, gilt jemand mit radikal abweichenden Methoden, der zum Beispiel Beobachtungen und Experimente zugunsten ästhetischer Erwägungen völlig missachtet, schlicht nicht mehr als Wissenschaftler. Dagegen werden grundverschiedene intellektuelle Tätigkeiten, die Behandlung unterschiedlicher Probleme mit inkompatiblen Methoden und unterschiedlichen Zielen immer noch Philosophie genannt. Es gibt beispielsweise Philosophen, die behaupten würden, Philosophie sollte weder nach Erkenntnissen noch nach zwingenden Argumenten suchen, sondern stattdessen Schönheit und geistige Inspiration anstreben. Ob jemand, der jegliche Auseinandersetzung konsequent vermeidet, noch als Philosoph gelten sollte, ist eine weitere strittige Frage. Es gibt jedoch Philosophen, darunter auch analytische Philosophen, die Ryles These zurückweisen würden, dass die Prinzipien »jeglicher seriöser Ismen allein durch philosophische Argumente begründet werden« (1937: 162; vgl. unten Kap. 6.5).

Das führt uns zu Ryles zweitem Argument gegen die Existenz genuin verschiedenartiger und genuin philosophischer Schulen und Traditionen.

Die wahre Wurzel meines Einwands ist, denke ich, meine Auffassung von der Natur einer philosophischen Untersuchung. Ich werde sie an dieser Stelle nicht vollständig darlegen, aber zu dieser Auffassung gehört, dass sie eine Art von Entdeckung ist. Und es scheint absurd, dass sich Entdecker in Whigs und Tories aufspalten. Könnte es eine Pro-Tibet- und Anti-Tibet-Partei auf dem Feld der Geographie geben? Gibt es Kapitän-Cook-isten und Nansenisten? (1937: 156)

Wie es der Zufall will, ja. Hinsichtlich der Frage, wer als Erster den Nordpol erreicht hat, gibt es Anhänger von Alfred Cook und Anhänger von Richard Peary – Dr.-Cookisten und Pearinisten, wenn man so will. Es gab jene, die glaubten, dass um den Nordpol herum eine große Landmasse zu finden sei, das El Dorado existiere oder dass es im Pazifischen Ozean einen großen Kontinent gebe, und andere, die diese Vorstellung ablehnten. Innerhalb eines jeden Forschungsbereichs gibt es Raum für gegensätzliche Ansichten, gleichgültig, wie tatsachenbezogen oder wissenschaftlich dieser sein mag. In den Einzelwissenschaften werden diese Dispute irgendwann beigelegt. Jene, die immer noch glauben, dass die Erde flach oder dass π rational sei, werden aus der seriösen Astronomie beziehungsweise Mathematik ausgeschlossen. Doch selbst in den Naturwissenschaften ist diese Grenzziehung nicht immer eindeutig. Ich für meinen Teil möchte nur ungern entscheiden, ob der Lyssenkoismus und die Theorie des Intelligent Design schlicht unwissenschaftlich sind oder ob sie stattdessen schlechte, ideologisch motivierte Wissenschaft verkörpern. Es gibt buchstäblich keine Position zu einer auch nur annähernd philosophischen Frage, die nicht schon von irgendjemandem vertreten wurde, der landläufig als Philosoph betrachtet wird.

Ryles Argumente für die Sinnlosigkeit philosophischer Etiketten laufen folglich ins Leere. Was bleibt, ist eine Befürchtung. Es ist doch sicherlich nicht von Bedeutung, welches Etikett einem bestimmten Philosophen oder Werk verpasst werden soll. Wen kümmert es, ob jemand ein enthusiastischer Hegelianer, ein gemäßigter Bradleyianer, ein letzter verzweifelter logischer Positivist, ein unerschütterlicher Pragmatist, ein treuer Externalist, ein unerfahrener Konsequentialist oder ein gewissenloser Eliminativist ist? Wichtig ist doch vielmehr der Inhalt des Werks, das, was der Philosoph tatsächlich geschrieben hat, und ob die Argumente überzeugend und die Schlussfolgerungen wahr sind!

Wenn man der philosophischen Taxonomie und Doxographie zu viel Bedeutung zumisst, so liegt darin eine deutliche Gefahr. Gleichzeitig aber sind Klassifikationen für das menschliche Denken unverzichtbar. Um Dinge verständlich zu machen, muss man sie durch relevante Merkmale voneinander unterscheiden, ob es sich nun um materielle Phänomene oder intellektuelle Schöpfungen handelt. Und wir tun dies, indem wir sie nach bestimmten Prinzipien klassifizieren. Historische, exegetische und metaphilosophische Untersuchungen bilden keine Ausnahme zu dieser Regel. Gegensätze wie östliche versus westliche Philosophie, antike versus mittelalterliche versus moderne Philosophie, Empirismus versus Rationalismus, analytische versus kontinentale Philosophie oder Kennzeichnungen wie »Thomismus«, »Neokantianismus« oder »Postmodernismus« mögen grob vereinfachend, potentiell irreführend und ausgesprochen hässlich sein. Indes sind (zumindest manche) Gegensätze und Kennzeichnungen von wesentlicher Bedeutung, wenn wir wichtige Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen verschiedenen Denkern und Positionen aufdecken und eine kohärente Geschichte über die Entwicklung unserer Disziplin erzählen wollen. Man kann die historische Entwicklung und die Verdienste der analytischen Philosophie nicht bewerten, ohne eine Auffassung davon zu haben, was diese ausmacht. Was wir brauchen, ist also keine puritanische Vermeidung von Klassifikationen, sondern Klassifikationen, die sorgfältig und erhellend sind.

Es ist natürlich möglich, dass manche Kennzeichnungen inzwischen so viele verschiedene Verwendungsmöglichkeiten und Konnotationen haben, dass ihr Gebrauch mehr Nebel als Licht verbreitet. Die grundverschiedenen Erklärungen des Ausdrucks »Deflationismus« beklagend, empfiehlt Wolfgang Künne:

Angesichts des terminologischen Chaos, schlage ich vor, den Ausdruck »Deflationismus« auf den von Otto Neurath scherzhaft so genannten Index Verborum Prohibitorum zu setzen. (2003: 20)

Dies mag im Falle von »Deflationismus« weiterhelfen oder auch nicht, es ist jedoch eine ungünstige Option im Hinblick auf »analytische Philosophie«. Der Ausdruck ist sehr viel gebräuchlicher als »Deflationismus«. Außerdem ist der Wortgebrauch selbst ein wichtiger Teil der Geschichte der Philosophie im 20. Jahrhundert. Drittens wird der Ausdruck »analytische Philosophie« größtenteils bewusst als eine Klassifikation mit einer feststehenden Bedeutung verwendet, wie vage diese auch sein mag, während der Ausdruck »Deflationismus« oft mit einer spezifischen Bedeutung verwendet wird, die neu eingeführt wurde. Viertens besteht trotz dieser Vagheit allgemeine Übereinstimmung darüber, wie der Ausdruck auf eine nicht abgeschlossene Klasse von Fällen anzuwenden ist. Und während es mehrere potentiell verständlichere Alternativen zu der Klassifikation »Deflationismus« gibt, existieren solche Alternativen im Falle der »analytischen Philosophie« nicht. Aus diesen Gründen sollte das Gebot der Stunde Klärung lauten und nicht Eliminierung.