Читать книгу Экзегетический комментарий на Соборные послания: учебное пособие - иеромонах Евстафий (Халиманков) - Страница 5

1 Ἰάκωβος θεοῦ καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ δοῦλος ταῖς δώδεκα φυλαῖς ταῖς ἐν τῇ διασπορᾷ χαίρειν.

1 Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.

Раб Бога и Господа Иисуса Христа (Ἰάκωβος θεοῦ καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ δοῦλος) – букв.: Иаков Бога и Господа Иисуса Христа раб. Раб Бога – это почетный ветхозаветный титул людей Божиих[14]. У человека, которого называли рабом Божиим, были исключительно доверительные отношения с Богом. Кроме того, раб Божий часто имел особое поручение (некую миссию) от Бога[15].

Наименование Иисуса Господом – это, по сути, первое христианское вероисповедание[16]. Господь (Κύριος) – этим словом в Септуагинте[17] обычно переводили священную тетраграмму, имя Божие – Яхве (йэхова – евр.)[18]. Вероятно, Иаков, как и многие другие, после своей встречи с воскресшим Иисусом стал называть Иисуса Господом.

В грамматическом отношении слова «Θεοῦ» (Бога) и «Κυρίου» (Господа) стоят в родительном падеже, так что оба эти слова можно отнести к Иисусу Христу. Впрочем, можно понимать слово Бога и как Бога Отца: «Не без цели, конечно, апостол поставляет наравне и Бога Отца, и Господа Иисуса Христа, называя себя рабом Их обоих: он указывает тем на равенство с высочайшим Богом Того, кто так недавно уничижен был до смерти крестной соплеменниками читателей послания; дерзновение апостола в сем отношении должно было утвердить веровавших во Христа, одушевить колеблющихся, поразить неверующих из евреев, для которых мысль о Боге рапятом была соблазном (1 Кор. 1:23)»[19].

Иисус Христос (йэхошуа[20] машиах[21] – евр.) звучит здесь уже как имя собственное, хотя в первом веке, конечно же, слово Христос воспринимали (в первую очередь, иудеохристиане) чаще в качестве термина: Мессия, т. е. Помазанник (именно так переводится греческое слово Христос).

Двенадцати коленам (ταῖς δώδεκα φυλαῖς) – также: племенам – это типичное обращение к эсхатологическому Израилю[22], а затем и к иудеохристианам.

Находящимся в рассеянии (ταῖς ἐν τῇ διασπορᾷ) – вполне естественно для апостола Иакова обращаться таким образом к иудеохристианам диаспоры[23], т. к. он был «апостолом обрезанных» (т. е. христиан из иудеев).

Радоваться (χαίρειν) – типичное греческое приветствие в письмах того времени[24].

2 Πᾶσαν χαρὰν ἡγήσασθε, ἀδελφοί μου, ὅταν πειρασμοῖς περιπέσητε ποικίλοις,

2 С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,

С великою радостью принимайте (πᾶσαν χαρὰν ἡγήσασθε) – букв.: (за) всякую (всецелую) радость сочтите (почитайте). Речь идет об эсхатологической радости первых христиан, которые с восторгом ожидают, что Господь очень скоро избавит их от всех скорбей и бед[25].

Братия мои (ἀδελφοί μου) – не только мужская часть христиан. Такое обращение предназначалось вообще ко всем христианам: и мужчинам, и женщинам[26].

Когда впадаете в различные искушения (ὅταν πειρασμοῖς περιπέσητε ποικίλοις) – букв.: всякий раз, когда[27] в искушения (испытания) попадаете (впадаете, встречаетесь с искушениями[28]) различные. Вообще, понятие «искушение» (πειρασμός) в то время для христиан означало, прежде всего, гонения, преследования от язычников и иудеев[29]. Также на языке Священного Писания слово «искушение», кроме общего значения («испытание», «проба», «тест», «опытное дознание»[30]), в области нравственной жизни имеет значение провокации, склонения, соблазнения к чему-то порочному, дурному, греховному[31]. Причем это соблазнение или склонение человеческой воли может идти со стороны как дьавола, так и от людей: не только со стороны врагов Церкви, но и внутри ее.

Различные (ποικίλοις) – также: многоразличные (многообразные), пестрые, разноцветные. Это слово подчеркивает многообразную дьявольскую хитрость, которая подстраивается под каждого человека и в зависимости от обстоятельств меняет свою искусительную стратегию.

То, что воспринимается людьми «мира сего» как беда, в христианстве должно переосмысливаться и восприниматься с великой радостью[32].

Святитель Иоанн Златоуст: «Скорбь – несокрушимые узы, умножение любви, возбуждение сердечного сокрушения и богобоязненности. Послушай говорящего: если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению (Сир. 3:1). И Христос сказал: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16:33); и опять: тесны врата и узок путь (Мф. 7:14). Видишь, скорбь везде восхваляется, везде понимается как необходимая для нас. Если во внешних состязаниях без нее никто не получает венца, прежде чем не укрепит себя трудами, осторожностью в пище, соблюдением закона, бодрствованием и тому подобным, то тем более здесь»[33].

Преподобный Максим Исповедник: «Посему полагаю, что Господь и Бог, научая Своих учеников, как следует молиться, говорит, что надлежит молиться об удалении искушений по произволению. Словами: и не введи нас в искушение (Мф. 6:13) – Он научает Своих учеников молиться о том, чтобы не испытывать гедонистические искушения, то есть волевые и добровольные. А великий Иаков, так называемый брат Господень, научает подвизающихся за истину не удаляться от невольных искушений»[34].

Преподобный Симеон Новый Богослов: «Бог Слово (…) соделал нас презирающими все жизненные скорби и почитающими радостью все находящие [на нас] испытания»[35].

3 γινώσκοντες ὅτι τὸ δοκίμιον ὑμῶν τῆς πίστεως κατεργάζεται ὑπομονήν.

3 зная, что испытание вашей веры производит терпение;

Зная (γινώσκοντες) – речь идет об опытном знании: о таком знании, которое человек пережил, воплотил в своей жизни. В основе христианского знания лежит реальная жизнь – реализация веры в Господа Иисуса Христа; в отличие от чисто теоретического знания: каких-то человеческих размышлений, представлений.

Испытание (δοκίμιον) – означает проверку на подлинность (в данном контексте) веры христианина. Вера в библейском смысле – это именно жизнь, а не какая-то доктрина, абстрактная философия или свод нравственных предписаний. Ты веришь в то, чем ты реально живешь, а не в то, о чем говоришь (или размышляешь, мечтаешь) как о предмете своей веры.

Терпение (ὑπομονὴ) – стойкость, прочность, выносливость, выдержка в искушении. Здесь имеется в виду постоянство в борьбе с искушениями, с грехом[36]. Человек, который терпеливо переносит все искушения, все неприятности в жизни, идет ко спасению и незаметно для себя восходит к совершенству. Об этом говорил Сам Господь Иисус Христос: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19).

Интересно, что такая последовательность добродетелей (своеобразная «лествица добродетелей»): испытание – терпение – совершенство (слава) – не раз встречается в Новом Завете[37].

4 ἡ δὲ ὑπομονὴ ἔργον τέλειον ἐχέτω, ἵνα ἦτε τέλειοι καὶ ὁλόκληροι ἐν μηδενὶ λειπόμενοι.

4 терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

Терпение постепенно приводит христианина к совершенному действию: т. е. совершенству.

Совершенное действие (ἔργον τέλειον) – букв.: дело (деятельность) совершенное (законченное, полное). В Септуагинте «ἔργον» традиционно обозначает практику, какие-то действия, которые человек постоянно, регулярно совершает, которыми он живет; совершенное (τέλειον) – букв.: совершенство. Речь идет о духовно-нравственном совершенствовании христианина[38].

Во всей полноте (ὁλόκληροι) – букв.: цельные, неповрежденные. Речь идет о том, что нравится Богу, соответствует Божию замыслу, образу, цели (то, что достигает, соответствует цели, поставленной Богом, сообразно Божией цели: то, что целесообразно). Если кратко сказать, это жизнь по воле Божией. Именно к такому совершенству призывал Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48)[39].

5 Εἰ δέ τις ὑμῶν λείπεται σοφίας, αἰτείτω παρὰ τοῦ διδόντος θεοῦ πᾶσιν ἁπλῶς καὶ μὴ ὀνειδίζοντος, καὶ δοθήσεται αὐτῷ.

5 Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.

Мудрость (σοφία; хохма[40] – евр.) – правильное понимание, знание воли Божией; это особый дар Святого Духа, а также определение средств к исполнению воли Божией. О даровании от Господа именно такой мудрости и должен молиться христианин[41].

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта – небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне»[42].

Просит (αἰτείτω) – здесь речь идет о молитвенном прошении; глагол «αἰτείτω» предполагает прошение низшего к высшему; причем, прошение это долгое, упорное, умоляющее[43]. Перед нами встает образ нищего, который вымаливает у богатого милостыню…

Просто (ἁπλῶς) – чистосердечно, искренне, простодушно, без всякой для себя выгоды; без упреков (μὴ ὀνειδίζοντος) – букв.: не поносящего (не ругающего, не оскорбляющего). Бог не поступает с нами, как часто мы с Ним: по принципу «Ты – мне, я – Тебе»; Бог не торгуется, не ищет Своей выгодны в отношениях с человеком[44], не сопровождает Свои благодеяния упреками («не попрекает каждым куском хлеба»)[45].

Бог – это не отчим, а любящий Отец, подобный отцу из притчи о блудном сыне[46].

6 αἰτείτω δὲ ἐν πίστει μηδὲν διακρινόμενος ὁ γὰρ διακρινόμενος ἔοικεν κλύδωνι θαλάσσης ἀνεμιζομένῳ καὶ ῥιπιζομένῳ.

6 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

С верою (ἐν πίστει) – букв.: в вере – т. е. такой человек обладает верой в то, что Бог – это любящий Отец, Который даст ему все, о чем он просит; все, что ему нужно. А такая вера возможна лишь в том случае, если человек полностью отдает свою жизнь Богу. Половинчатая жизнь, когда человек пытается служить и Богу и миру[47], несовместима с подлинной верой. Такой человек всегда будет колебаться в вере.

Сомневающийся (διακρινόμενος) – т. е. человек, который постоянно колеблется, сомневается, не может определиться с выбором. Причем, речь идет не о каких-то случайных сомнениях, вызванных обстоятельствами и т. п., а о постоянной внутренней установке на сомнение, недоверие[48].

Подобен морской волне – образ неспокойного моря для древнего еврея – это образ ненадежности, непредсказуемости, чего-то таинственного, внушающего опасение и страх. Образ морской волны находим и в Ветхом Завете[49] и в Новом Завете[50]. Человек, не имеющий опоры в Боге (твердой непоколебимой веры), а ищущий опору в себе или других людях (или еще в чем-то), похож на такую волну, которую поднимает, раздувает, швыряет и гонит ветер. Слабая, колеблемая всякими сомнениями вера похожа на такое неспокойное море.

7 μὴ γὰρ οἰέσθω ὁ ἄνθρωπος ἐκεῖνος ὅτι λήμψεταί τι παρὰ τοῦ κυρίου, 8 ἀνὴρ δίψυχος, ἀκατάστατος ἐν πάσαις ταῖς ὁδοῖς αὐτοῦ.

7 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. 8 Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

Нет смысла просить такому (сомневающемуся, похожему на морскую, волнуемую ветром волну) человеку что-нибудь у Господа.

Человек с двоящимися мыслями (ἀνὴρ δίψυχος) – букв.: двоедушный[51]. Речь идет о двоедушном человеке, который не живет с полной отдачей для Бога; такой человек похож на богатого юношу из Мф. 19:16–24. Двоедушие – своеобразная духовная шизофрения, когда человек хочет угодить и Богу и мамоне[52]: одна половина души стремится к Богу, а вторая – к миру.

Полная противоположность «δίψυχος» – это человек, который возлюбил Бога «всею душею своею» (греч. – ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ σου)[53].

Нетверд (ἀκατάστατος) – нестабильный, непостоянный, неустойчивый, изменчивый (своими мыслями, намерениями, движениями души; своей верой, в конце концов). Вызывает недавний (из 6-го стиха) образ морской волны: сомневающегося, колеблемого человека.

Во всех путях своих (ἐν πάσαις ταῖς ὁδοῖς αὐτοῦ) – т. е. во всей своей жизни: в каждой ее мелочи, во всех нюансах (ἐν πάσαις).

Если человек сомневается в молитве к Богу, то тем более нетверд в остальных путях своей жизни[54].

Святитель Игнатий Брянчанинов: «Обратим тщательное внимание на нижеследующее: не двоедушие ли наше укрепляет врагов наших в борьбе с нами? Не оно ли – причиною частых побеждений наших? Не сами ли мы упрочиваем власть и влияние наших врагов над нами, исполняя их волю исполнением наших плотских пожеланий, влечений, пристрастий? Не прогневляем ли мы этим Бога, не удаляем ли Его от себя? Не действует ли в нас миролюбие, оставляющее за нами наружность служителей Бога, отъемлющее существенное достоинство Божиих рабов, соделывающее в сущности врагами Бога? Муж двоедушен не устроен во всех путех своих добродетелей: тем паче поколеблется он на пути возвышеннейшей, первенствующей добродетели – молитвы»[55].

9 Καυχάσθω δὲ ὁ ἀδελφὸς ὁ ταπεινὸς ἐν τῷ ὕψει αὐτοῦ,

9 Да хвалится брат униженный высотою своею,

Здесь речь идет, главным образом, об искушении, которое возникало уже в первой Церкви: искушение, происходящее из социального неравенства членов Церкви.

Униженный (ταπεινὸς)[56] – т. е. неблагородный (низкого происхождения), слабый, незначительный, бедный (бедняк). Согласно еврейскому благочестивому представлению, такой человек вынужден самими обстоятельствами своей жизни уповать только на Бога. Отсюда неблагоприятные для его внешней жизни обстоятельства (бедность, напр.) становятся для него благом – благодаря им он вынужден обращаться к Богу, уповать лишь на Бога[57]. «В Иерусалиме в то время было много бедняков, и большая часть населения жила исключительно или большей частью за счет подаяния или материальной помощи. Многие побирались, чтобы выжить»[58].

Хвалится (καυχάσθω) – вообще, это слово означает хвастаться, гордиться какими-либо своими преимуществами[59]. «Понятие похваления берется здесь в смысле чувства радостного, возвышающего сознание христианина, но в то же время смиренного, чувства благоволения Божия к человеку за его посильное исполнение воли Божией (ср.: Рим. 5:3; 2 Кор. 11:30; Гал. 6:14); это похвала о Господе, или в Господе»[60].

В чем же высота униженного, смиренного? То, что мирская мудрость считает унижением, мудрость духовная считает, наоборот, преимуществом; потому что «Бог дает смиренным (униженным) благодать»[61].

10 ὁ δὲ πλούσιος ἐν τῇ ταπεινώσει αὐτοῦ, ὅτι ὡς ἄνθος χόρτου παρελεύσεται. 11 ἀνέτειλεν γὰρ ὁ ἥλιος σὺν τῷ καύσωνι καὶ ἐξήρανεν τὸν χόρτον, καὶ τὸ ἄνθος αὐτοῦ ἐξέπεσεν, καὶ ἡ εὐπρέπεια τοῦ προσώπου αὐτοῦ ἀπώλετο οὕτως καὶ ὁ πλούσιος ἐν ταῖς πορείαις αὐτοῦ μαρανθήσεται.

10 а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве. 11 Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.

Богатый (πλούσιος) – в Иерусалиме в то время было несколько очень богатых людей, у которых были роскошные дома, много слуг, они устраивали роскошные пиры[62]. Среди них были и саддукеи из рода первосвященников (напр., семья Анны первосвященника – богатая и жестокая).

Однако здесь апостол Иаков обращается, скорее всего, к богатым членам христианской общины. Он четко расставляет акценты, указывая, чем хвалиться бедному и богатому[63]. Богатство для христианина – унижение (унизительное, гнетущее положение). Богатый также должен сознавать себя полностью зависимым от Бога и делать все, чтобы за свое богатство не быть осужденным в день Страшного суда.

Цвет на траве (ἄνθος χόρτου)[64] – т. е. все, что цветет, зеленеет на поле. Особенность восточной (в частности, палестинской) растительности в том, что после дождя она сразу расцветает; но сразу и высыхает после того, как взойдет солнце и появится зной (καύσων) – это слово может означать горячий восточный ветер, который дул с востока, с пустыни и иссушал все на своем пути[65]. Еврейский эквивалент этого слова (руах ха-кадим[66] – евр.) употреблялся как символ Божественного суда[67]. Весь этот образ с засохшей травой говорит о том, насколько непрочно и скоропреходяще земное богатство (в лучшем случае его хватит только на время короткой земной жизни)[68], и поэтому как важно для богача (тем более христианина) правильно воспользоваться своим богатством!

Увядает (μαρανθήσεται) – букв.: угаснет, затухнет (в переносном значении: погибнет, умрет) – здесь намек на неизбежное и часто неожиданное лишение богатства. В обществах с сильным социальным расслоением богатство всегда непрочно. Видимо, иудео-христианские общины, к которым обращается апостол Иаков, испытывали социальную напряженность между бедными и богатыми.

12 Μακάριος ἀνὴρ ὃς ὑπομένει πειρασμόν, ὅτι δόκιμος γενόμενος λήμψεται τὸν στέφανον τῆς ζωῆς ὃν ἐπηγγείλατο τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτόν.

12 Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

Типичное библейское увещание к хранению благочестия: «Блажен муж, иже…»[69] (μακάριος ἀνὴρ ὃς) – это выражение встречается в псалмах 26 раз и книгах мудрости – 12 раз[70]. В Новом Завете Господь Иисус Христос также использовал эти так называемые «макаризмы» в Нагорной проповеди[71]. Новозаветное «блаженство» характерно осознанием реальности спасения и близости Царства Божия. Эта эсхатологическая направленность присутствует и у апостола Иакова.

Переносит (ὑπομένει)[72] – библейский контекст этого слова означает здесь не просто прочность и стойкость, но и ожидание, упование на Мессию[73]. Кроме этого, «ὑπομένει» означает также ожидание активное: т. е. способность активно переносить искушения, противостоять всем искушениям, всем нападкам со стороны темных сил на пути к Царству Небесному. А выстоять, выдержать все искушения возможно только благодаря поддержке Самого Бога – поэтому вышеупомянутая активность христианина проявляется в его движении к Богу, в процессе Богопознания: в аскетике, в молитве. Это движение человека к Богу носит ответный характер, т. к. со Своей стороны Господь уже сделал все возможное, чтобы человек был спасен.

Быв испытан (δόκιμος γενόμενος) – речь идет о человеке, который в испытании своей веры не поколебался, остался верным. Его вера, очищенная испытаниями, как золото в горниле, наоборот, еще более укрепилась – в этом и был смысл испытания, искушения (πειρασμός)[74].

Именно такому человеку будет дан от Бога венец жизни (στέφανος τῆς ζωῆς) – символ победы, венец истинной жизни – жизни вечной, жизни в Боге[75]. Интересно отметить, что человек не сам завоюет венец жизни, а получит (λήψεται) от Бога – человек спасается благодаря не своим делам[76], а только милости Божией. Дела нужны лишь как подтверждение наших серьезных намерений идти путем Христа.

13 μηδεὶς πειραζόμενος λεγέτω ὅτι ἀπὸ θεοῦ πειράζομαι ὁ γὰρ θεὸς ἀπείραστός ἐστιν κακῶν, πειράζει δὲ αὐτὸς οὐδένα.

13 В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

Здесь Апостол проводит четкую разницу искушений по их происхождению и сущности. Т. е. речь пойдет о природе искушений: как они возникают, в чем их причина?

До сих пор в этом Послании мы понимали слово «πειρασμός» больше как «испытание». Далее этот глагол будет употребляться в значении «искушение». Если в ст. 13-м «πειραζόμενος» можно перевести еще как «испытываемый», то уже в выражении «Бог меня искушает» (точнее, «от Бога искушаюсь») надо понимать слово «πειράζομαι» именно как «искушаюсь».

Дело в том, что некоторые христиане пытались (и пытаются до сих пор) переложить свою ответственность за совершенные ими грехи на Бога (превратно понимая слова «на всё воля Божия»)[77].

Бог не искушается злом (Θεὸς ἀπείραστός ἐστι κακῶν) – букв.: Бог чуждый искушениям зла. Бога нельзя искусить (как человека) злом. Это уникальное высказывание (вообще для Нового Завета) апостола Иакова об одном из свойств Божиих[78].

Сам не искушает никого (πειράζει δὲ αὐτὸς οὐδένα) – букв.: (не) искушает же Он никого. Бог может испытывать[79] человека, но главная цель Его при этом – возрастание человека в добре, духовное созидательное воспитание, рост веры человека. Дьявол, в отличие от Бога, именно искушает (соблазняет, совращает) – искушение дьявола имеет разрушительную силу, направленную на уничтожение веры человека[80]. В молитве «Отче наш» мы просим избавления именно от такого дьявольского искушения: о том, чтобы Бог не попустил нам искушения сверх нашей меры[81].

Святитель Кирилл Иерусалимский: «Если когда в недуги впадем или скорби, или напасти, никто этого не приписывает Богу. Бог не искушает злом и Сам не искушает никого: каждый же из нас как пленник своих грехов затягиваем»[82].

Блаженный Августин Иппонский: «Здесь искушением он называет дурное искушение, которым каждый прельщается – и порабощается дьяволом. Именно его он здесь называет искушением, ибо есть еще иное искушение, которое называется испытанием. Об этом искушении сказано в Писании: искушает вас Господь, чтобы узнать, любите ли вы Его (Втор. 13:3)»[83].

14 ἕκαστος δὲ πειράζεται ὑπὸ τῆς ἰδίας ἐπιθυμίας ἐξελκόμενος καὶ δελεαζόμενος

14 но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;

Итак, Бог не искушает человека. А кто же (что) его искушает?

Похоть (ἐπιθυμία)[84] – страсть (похоть) увлекает; увлекаясь (ἐξελκόμενος)[85] – это слово, как правило, используют для передачи увлечения человека блудной страстью[86]. Таким образом, страсть не насилует свободу человека, а только предлагает себя человеку, пусть и настойчиво.

Обольщаясь (δελεαζόμενος) – также: прельщаться, обольщаться, приманиваться, увлекаться[87]. В классическом греческом языке это слово[88] входит в лексикон рыбака со значением «приманивать рыбу на наживку». Т. е. человек подобно голодной рыбе бросается на наживку, которую предлагает ему дьявол, и таким образом искушается[89].

15 εἶτα ἡ ἐπιθυμία συλλαβοῦσα τίκτει ἁμαρτίαν, ἡ δὲ ἁμαρτία ἀποτελεσθεῖσα ἀποκύει θάνατον.

15 похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

Похоть же, зачав, рождает грех (εἶτα ἡ ἐπιθυμία συλλαβοῦσα τίκτει ἁμαρτίαν) – букв.: затем[90] страсть (похоть) зачавшая (зачавши, забеременев), рождает грех[91]. Апостол Иаков выстраивает некую последовательность работы греха в человеке – по сути дела, это аскетический трактат в миниатюре; такие трактаты потом будут разрабатывать многие отцы-аскеты.

Итак, 1) похоть соблазняет, ловит человека; 2) если поймает («на крючок»), то результатом этого будет зачатие похоти (т. е. семя похоти падает в душу, ум, сердце человека и начинает там свой рост); 3) наконец, похоть, зачав, рождает грех; 4) совершенный грех рождает смерть. Здесь можно увидеть параллель со святоотеческим учением о развитии греховного помысла: 1) прилог; 2) сосложение; 3) пленение (грех умом); 4) падение (грех делом)[92].

Сделанный грех рождает смерть (ἡ δὲ ἁμαρτία ἀποτελεσθεῖσα ἀποκύει θάνατον) – букв.: грех же, совершенный («достигши зрелости, совершенства»[93], достигнув своей цели)[94], рождает смерть – т. е. цель любой похоти, любого искушения – грех, а цель греха – смерть, сначала душевная, духовная, а потом и телесная. Причем смерть является одновременно и проявлением гнева Божия в значении Его Суда.

Блаженный Августин Иппонский: «Итак, каждый искушается собственной похотью (Иак 1:14), а потому пусть борется с ней, пусть ей сопротивляется, с ней не соглашается, ей не поддается, не позволяет ей зачать то, что она потом породит. Вот похоть ластится к тебе, подстрекает, настаивает, требует, чтобы ты совершил что-нибудь дурное: не уступай ей – и она не зачнет. Если ты охотно допускаешь ее в свои размышления, она зачинает, и тогда она родит, чтобы ты умер. Смотри, что говорит апостол: сделанный грех рождает смерть»[95].

Преподобный Исихий Иерусалимский: «Вожделения грешников – родовые муки смерти»[96].

16 Μὴ πλανᾶσθε, ἀδελφοί μου ἀγαπητοί. 17 πᾶσα δόσις ἀγαθὴ καὶ πᾶν δώρημα τέλειον ἄνωθέν ἐστιν καταβαῖνον ἀπὸ τοῦ πατρὸς τῶν φώτων, παρ’ ᾧ οὐκ ἔνι παραλλαγὴ ἢ τροπῆς ἀποσκίασμα.

16 Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. 17 Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

Не обманывайтесь (Μὴ πλανᾶσθε) – букв.: не обольщайтесь (не позволяйте себя обольстить, сбить с пути[97]). Апостол Иаков имеет в виду, что есть «злые дары», дары от дьявола – страсти, похоти, греховные наслаждения в виде наживки, а под наживкой – страдание, смерть… Настоящее добро исходит только от Бога.

Всякое даяние (πᾶσα δόσις) – это блага временные и вечные; материальные и, главное, духовные, служащие ко спасению души. Такой дар – дар совершенный (δώρημα τέλειον), сходящий свыше (ἄνωθέν)[98], от Отца светов (светил) (ἀπὸ τοῦ πατρὸς τῶν φώτων)[99]. Отец, т. е. Бог, есть источник всякого света (а из доброго источника может исходить только доброе)[100]: 1) это может быть свет чувственный: свет Солнца, Луны, свет других звезд и планет[101]; 2) свет духовный, интеллектуальный. Такой свет – символ добра, тогда как тьма – символ зла[102]. Бог пребывает во свете[103]; 3) также это могут быть ангельские силы, окружающие престол Божий – термин, близкий к «Господь Саваоф» (Господин воинств (небесных))[104].

Таким образом, от Бога по самой Его природе происходит только доброе и совершенное, следовательно, Он не может быть виновником или причиной искушений, ведущих человека ко греху и гибели: это противоречило бы свойствам неизменяемого существа Божия[105].

Изменения (παραλλαγὴ[106])… тени перемены (τροπῆς ἀποσκίασμα[107]) – это выражение означает наступающее затмение в результате изменения положения небесных светил. Употребляется этот почти астрономический термин для выражения противопоставления: у простых «светов», у неба, может случиться помрачение: небо может как бы уйти в тень, в результате изменения-затмения Солнца или Луны, изменения положения небесных светил. Но у «Отца светов» ничего этого нет – никаких изменений![108] Акцент здесь на неизменяемости Бога в плане Его добра, Его благости.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Ибо ничья воля или подвиг, хотя бы кто хотел и подвизался, не могут быть настолько достаточны, чтобы обложенный плотью, противоборствующей духу, в состоянии был достигнуть верха совершенства и награды за непорочность и чистоту, если не будет поддержан милосердием Божиим, так чтобы заслуживал достигнуть того, чего очень желает или куда стремится. Ибо всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1:17)»[109].

18 βουληθεὶς ἀπεκύησεν ἡμᾶς λόγῳ ἀληθείας εἰς τὸ εἶναι ἡμᾶς ἀπαρχήν τινα τῶν αὐτοῦ κτισμάτων.

18 Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

Восхотев (βουληθεὶς) – это слово здесь особо акцентировано (поставлено в начале предложения), выражает две особенности: 1) Божественную решимость; 2) Божественный план, намерение[110]. Каждый человек входит в особый план Божий, на каждого человека у Бога есть Свой план.

Родил (ἀπεκύησεν) – данный греческий глагол подчеркивает материнский аспект рождения[111]. Плотская мать рождает младенца в этот мир на страдание и смерть: как бы сильно не любила мать своего ребенка, она не может только своими силами избавить его от последствия грехопадения: греха, страдания и смерти. В этом видна ущербность, ограниченность любой человеческой любви, которая может быть только прообразом любви Божией.

Бог рождает нас в новую духовную и вечную жизнь. Орудие этого возрождения к новой жизни: слово истины (λόγος ἀληθείας) – соединение слова «λόγος» с «ἀλήθεια» определяет здесь слово как Божественное[112]. Бог есть Истина (это одно из свойств Божиих), в противоположность дьяволу-лжи. В контексте Послания апостола Иакова слово истины – это, конечно, Евангелие, слово о Христе[113].

Цель духовного возрождения обозначена у Апостола словами: чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий (εἰς τὸ εἶναι ἡμᾶς ἀπαρχήν τινα τῶν αὐτοῦ κτισμάτων) – букв.: в пребывание (чтобы быть[114]) нам начатком неким Его творений (созданий) – здесь апостол, имея в виду ветхозаветный обычай во исполнение требования Закона Моисеева[115] приносить в дар Богу первые и лучшие плоды земли, называет первых христиан начатком плодов духовной нивы[116]. В каждом регионе Римской империи такие христиане были первыми плодами проповеди Евангелия, как бы авангардом, солью земли, закваской Евангельской. И одновременно христиане – дар, посвященный Богу[117]; каждая провинция Римской империи приносила Христу своих представителей: святых.

Обновление должно коснуться всего мира, так как все создания ожидают, по апостолу Павлу (Рим. 8:19–21), восстановления в совершенстве, которое было до грехопадения. Такое восстановление началось с первым пришествием Христовым, а закончится после Его второго славного пришествия. Христиане – первые носители этого обновления.

Далее начинается новая тема об отношении христиан к слову истины[118].

19 Ἴστε, ἀδελφοί μου ἀγαπητοί ἔστω δὲ πᾶς ἄνθρωπος ταχὺς εἰς τὸ ἀκοῦσαι, βραδὺς εἰς τὸ λαλῆσαι, βραδὺς εἰς ὀργήν•

19 Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

Итак (ἴστε[119]) – букв.: знайте[120]. Предполагается, что слушатели апостола Иакова знают Священное Писание и смогут адекватно усваивать то, о чем он будет сейчас говорить[121]; смогут понять, что он прав.

Всякий человек (πᾶς ἄνθρωπος) – возможно, апостол имеет в виду здесь не только христиан, а вообще всех людей (особенно евреев – учитывая его ревность в следовании закону Моисееву[122]).

Наставление всякому человеку состоит из трех основных частей:

1) будь «скор на слышание»;

2) будь «медлен на слова»;

3) будь «медлен на гнев».

Скор на слышание (ταχὺς εἰς τὸ ἀκοῦσαι) – букв.: скорый[123] на (то, чтобы) услышать; «εἰς τὸ…» – снова эта лексическая конструкция (как и в 18-м стихе), обозначающая предназначение: для чего (зачем, на что) быть скорым? Для того, чтобы слышать (слово истины).

Слышание – это особое библейское делание, практика, «Шема»[124], которая исходит еще из древнееврейского наставления в Втор. 4:1; 6:4.

Проповедь Господа Иисуса Христа также предполагает собой научение этому слышанию: точнее, развитию его, преобразованию его в новозаветный вариант научения. Не случайно в Нагорной проповеди Спаситель сначала напоминает: «Вы слышали…», а потом добавляет: «А Я говорю вам…», исполняя ветхозаветное учение, развивая его, раскрывая в новозаветном ключе[125].

Библейское слышание можно понимать и как послушание – вслушивание, желание понять и исполнить волю Божию; как образец взаимоотношений Бога и человека[126]. В этом контексте слово «ταχὺς» (скор) означает усердие, внимательность, сосредоточенность, когда человек с полной самоотдачей слушает, вслушивается, чтобы понять, воспринять и затем исполнить в своей жизни слово Божие[127].

Медлен на слова (βραδὺς εἰς τὸ λαλῆσαι) – букв.: медленный (неторопливый) на (то, чтобы) сказать (высказаться, выговориться, ответить и т. п.) – это значит, что слова должны быть тщательно продуманы[128].

Медлен на гнев (βραδὺς εἰς ὀργήν[129]) – имеется в виду воздержание от споров и вообще такой черты характера, как спорливость[130].

Святитель Лука Войно-Ясенецкий: «Как редки ныне умные люди, умеющие слушать! Чрезвычайно много иных, скорых на болтовню, которые, не выслушав, что им говорят, не вникнув в заданный вопрос, немедленно, не обдумав, отвечают. Язык их неудержимо рвется поскорее говорить. Когда люди даже просто беседуют между собой, то редко слушают друг друга, каждый спешит показать свой ум, блеснуть своим красноречием, оба не слушают, а только говорят, ибо не умеют быть медленными на слова. Мало людей, которые взвешивают свои слова, прежде чем их произнести… Еще меньше людей, которые медленны на гнев, раздражение, почти никто не умеет сдерживать себя. Вспыхивают, как порох, от всякого слова не только обидного, но даже неприятного, сейчас же отвечают резкостями и бранью. Удерживать гнев умеют те, кто не лишен мудрости, чтобы укротить свои страсти, кто стяжал мир душевный, в чье сердце вселился Дух Святой. Премудрый Соломон очень глубоко верно сказал, что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7:9)… Стремитесь быть скорыми на слушание, медленными на слова, тем более на гнев»[131].

20 ὀργὴ γὰρ ἀνδρὸς δικαιοσύνην θεοῦ οὐ κατεργάζεται.

20 ибо гнев человека не творит правды Божией[132].

Гнев человека (ὀργὴ ἀνδρὸς) не может быть добрым, позитивным. Во всем Новом Завете праведный гнев можно заметить только у Господа Иисуса Христа[133]. Гнев, как и любая страсть (но особенно такая грубая как, гнев[134]), не творит (οὐ κατεργάζεται) правды (букв.: праведности) Божией (δικαιοσύνην Θεοῦ) – в этом труде человека над собой, над тем, чтобы стать праведным (установить правильные отношения с Богом), гнев не помощник, а наоборот – серьезное препятствие[135]. «Человек, обладаемый гневом, спорливостью или сварливостью… вообще, в состоянии страсти, не делает правды, угодной Богу и свойственной Ему, каковой [правды, праведности] Он и от людей требует; такой человек судит обо всем и делает по страстному увлечению… Правда Божия не находит себе выражения в его словах и действиях»[136].

21 διὸ ἀποθέμενοι πᾶσαν ῥυπαρίαν καὶ περισσείαν κακίας ἐν πραΰτητι δέξασθε τὸν ἔμφυτον λόγον τὸν δυνάμενον σῶσαι τὰς ψυχὰς ὑμῶν.

21 Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

Отложив (ἀποθέμενοι) – обычно, это слово означает снимать, срывать с себя, сбрасывать грязную одежду; также: ритуальное осквернение у евреев.

Всякую нечистоту (πᾶσαν ῥυπαρίαν) – т. е. всякую грязь[137]. У. Баркли замечает, что слово «ῥυπαρίαν» «имеет одну интересную особенность: оно произведено от другого греческого слова “рипос”, которое, как медицинский термин, имеет значение серной пробки в ухе. Вполне может статься, что это слово и в данном контексте сохраняет свое первоначальное значение. Иаков призывает слушателей освободить свои уши от всего, что мешает им воспринимать истинное Слово Божие. Серные пробки в ушах могут лишить человека слуха, а грехи человека делают ум его глухим к словам Божиим»[138].

Остаток злобы (περισσείαν κακίας) – точнее: избыток, изобилие злобы. Злоба неестественна для человека – она как опухоль распространяется по всему составу человека (его душе, его телу), заражает и умерщвляет его.

В кротости (ἐν πραΰτητι). Слово «кротость» (πραΰτης)[139] соответствует ветхозаветному понятию «скромный, «смиренный», «бедный», «нищий», «мягкий»[140]. Кротость «охотно слушает, медленна на свои слова и свободна от гнева»[141]; кроткий человек терпеливо переносит все оскорбления и обиды.

Насаждаемое слово (ἔμφυτον λόγον) – букв.: вживленное (привитое) слово. Евангельское слово насаждается (вживается, прививается) в душу человека для спасения.

Примите (δέξασθε) – также: получите, возьмите (поймите, согласитесь). Все, что от человека требуется, – это принять Божий дар, Евангелие. Но это принятие – активный процесс, это ответ человека на Божий зов; ответ, который заключается в усвоении человеком слова Божия, Евангелия. Хотя слово Евангельское уже посажено (вживлено, привито) в нашу душу, оно должно там прорасти, укорениться, укрепиться; а это зависит во многом от нас: как мы будем ухаживать за словом в нашей душе[142].

22 Γίνεσθε δὲ ποιηταὶ λόγου καὶ μὴ μόνον ἀκροαταὶ παραλογιζόμενοι ἑαυτούς.

22 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

В 19-м стихе мы читали, что нужно быть скорым на слушание слова Божия. Но после того, как мы услышали слово, нужно с этим дальше что-то делать, а именно: нужно его реализовывать в своей жизни, нужно жить этим Евангельским словом. Об этом и будет говорить апостол Иаков в следующем отрывке с 22-го по 27-й стихи. Вообще, этим отрывком апостол открывает важнейшую тему всего послания: веры и дел. Эта тема раскрывает подлинную сущность веры — что значит верить в библейском смысле этого слова.

Будьте (γίνεσθε[143]) – призыв к деланию.

Исполнители (ποιηταὶ) – исполнители, делатели слова; в ЦСП: творцы. Интересно, что от греческого слова «ποιητής» произошло славянское «пиит» – поэт[144].

Слушатели (ἀκροαταὶ) – «чтение Закона вслух играло важную роль в жизни иудеев: дома, во время обучения, в синагоге на богослужении»[145]. В классической античной литературе это слово обозначало читателя и слушателя о великих исторических деяниях. Однако недостаточно внимательно слушать или читать слово Божие, необходимо подойти к нему творчески, вдохновенно, как поэты к своему искусству: необходимо воплотить услышанное в своей жизни! Люди, которые ограничивают свое христианство только слушанием, чтением слова Божия, но не исполняют его в жизни – обманывающие самих себя (παραλογιζόμενοι ἑαυτούς) – букв.: обсчитывающие сами себя, ошибающиеся в расчетах – «обман этот состоит в том, что можно слушать или читать слово Божие, но не слагать его в сердце[146]… не заботиться об исправлении себя, о превращении слова Божия в дух и жизнь[147], а вести жизнь прежнюю: мертвую, плотскую»[148].

23 ὅτι εἴ τις ἀκροατὴς λόγου ἐστὶν καὶ οὐ ποιητής, οὗτος ἔοικεν ἀνδρὶ κατανοοῦντι τὸ πρόσωπον τῆς γενέσεως αὐτοῦ ἐν ἐσόπτρῳ

23 Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:

Природные черты лица своего (πρόσωπον τῆς γενέσεως) – букв.: лицо происхождения (рождения) – природное лицо, внешний облик, данный человеку при рождении.

Рассматривающего (κατανοοῦντι) – внимательно рассматривающего, как будто изучающего, старающегося понять, познать из слова Божия свой внутренний образ жизни, свою душу. «Слово Божие, сообщающее человеку истину (ст. 18), уподобляется у св. Иакова зеркалу, причем если в зеркале человек рассматривает образ своего внешнего бытия (πρόσωπον τῆς γενέσεως), в слове Божием изображается внутренний облик человека, образ его нравственного существа»[149].

Апостол рисует образ человека, который с интересом (и, может быть, с удовольствием![150]) слушает слово Божие, старается понять его, но… на этом все и заканчивается. До дела, до жизни по слову, так и не доходит – по разным причинам[151]. И вот что здесь особенно важно: человек искренне интересуется словом, даже изучает его, но если оно остается только на уровне теории, то очень быстро забывается.

Иногда спрашивают: «Почему мы быстро забываем то, что прочитываем в Евангелии, у святых отцов?». Ответ прост: то, что воплощается в жизнь, то, чем мы действительно живем, не забывается. А то, что для нас является предметом только интеллектуального познания, интеллектуального удовольствия, быстро забывается, как бы хорошо мы это не изучили. Подтверждение этим словам мы видим в следующем стихе Послания.

24 κατενόησεν γὰρ ἑαυτὸν καὶ ἀπελήλυθεν καὶ εὐθέως ἐπελάθετο ὁποῖος ἦν.

24 он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

Посмотрел (κατενόησεν) – да, он внимательно рассматривал, изучал, старался понять, но не пошел дальше этого, а напротив – отошел (ἀπελήλυθεν[152]) и тотчас забыл (εὐθέως[153] ἐπελάθετο) – т. е. оставил по забывчивости, пренебрег – это о слове Божием, которое мы не воплотили в свою жизнь, а на самом деле мы пренебрегли им! И оно оставляет нас, прекращается его действие в нашей жизни, потому что оно не встретило ответного движения с нашей стороны.

25 ὁ δὲ παρακύψας εἰς νόμον τέλειον τὸν τῆς ἐλευθερίας καὶ παραμείνας οὐκ ἀκροατὴς ἐπιλησμονῆς γενόμενος ἀλλὰ ποιητὴς ἔργου, οὗτος μακάριος ἐν τῇ ποιήσει αὐτοῦ ἔσται.

25 Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

Апостол предлагает лучше вникнуть в совершенный закон, закон свободы: т. е. Евангелие.

Вникнет (παρακύψας) – букв.: вникающий[154], вглядывающийся, склонившийся над книгой, чтобы ее внимательно изучить. Здесь речь идет о человеке, который более серьезно подошел к изучению предмета – Евангельского закона.

Закон совершенный (νόμος τέλειον) – так называлась уже Тора: Закон Моисеев[155]. Видимо, поэтому (чтобы показать, что Евангелие выше Торы[156]) апостол называет Евангельский закон еще и законом свободы (ἐλευθερίας).

Итак, христианский закон – это совершенный закон свободы. Что это значит? Христос пришел не отменить Тору, но дополнить ее, исполнить, сделать ее совершенной[157], чтобы христианам вырасти в меру подлинных сынов Божиих по благодати[158]. Если человек старается соблюдать закон Христов, он исполнит конечную цель – достигнет совершенства[159] – своего существования на Земле и одновременно обретет подлинную свободу: свободу от греха.

Блажен будет в своем действии (μακάριος ἐν τῇ ποιήσει αὐτοῦ ἔσται)[160] – здесь имеется в виду такое же пребывание в законе Господнем, как, напр., в Пс. 1:2 или делание Шемы благочестивым иудеем[161]. В восточном христианстве это делание впоследствии оформилось в так называемое «умное делание», или практику Иисусовой молитвы. Также можно понимать эти слова и как радость от общения с Богом посредством восприятия евангельского слова, жизни по Евангелию[162].

В стихах 26–27, возможно, апостол Иаков хочет привести конкретный пример такого делания, жизни согласно совершенному закону свободы (Евангелию).

26 Εἴ τις δοκεῖ θρησκὸς εἶναι μὴ χαλιναγωγῶν γλῶσσαν αὐτοῦ ἀλλ’ ἀπατῶν καρδίαν αὐτοῦ, τούτου μάταιος ἡ θρησκεία.

26 Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

Благочестив (θρῆσκος) – букв.: набожный (религиозный) – речь идет о внешнем проявлении религиозности, о религиозном обряде[163] – «благочестив: собственно богочтитель, служит Богу, почитает Бога добрыми делами своими (употреблено здесь θρῆσκος, а не εὐσεβής [благочестивый]; θρησκεία – внешнее выражение εὐσέβεια, во внешних знаках богопочтениея)»[164]. Скорее всего, апостол Иаков имеет здесь в виду то, что христианин, подобно фарисею из притчи Спасителя[165], может ограничиваться в своем служении Богу только исполнением внешнего обряда.

Не обуздывает языка своего – очевидно, речь идет об осуждении, обличении ближнего[166], или же ни к чему не обязывающих пустых разговорах о Боге[167].

Пустое (μάταιος[168]) благочестие – ничтожное, мертвое благочестие, когда человек вроде бы пытается исполнить Закон Моисеев или Закон евангельский, но это его исполнение не дает никаких плодов, а потому и совершенно бессмысленно[169].

27 θρησκεία καθαρὰ καὶ ἀμίαντος παρὰ τῷ θεῷ καὶ πατρὶ αὕτη ἐστίν, ἐπισκέπτεσθαι ὀρφανοὺς καὶ χήρας ἐν τῇ θλίψει αὐτῶν, ἄσπιλον ἑαυτὸν τηρεῖν ἀπὸ τοῦ κόσμου.

27 Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

Апостол призывает к чистому и непорочному благочестию (θρησκεία καθαρὰ καὶ ἀμίαντος[170]) – букв.: набожность чистая и неоскверненная (грехом). Имеется в виду истинное, правильное Богопочитание, служение Богу. Прежде всего, это подлинное служение Богу апостол Иаков видит в помощи бедным, беззащитным людям: таким, как вдовы и сироты (ὀρφανοὺς καὶ χήρας). Апостол встает на защиту бедных и обездоленных, особенно сирот и вдов, что очень характерно для традиционного еврейского благочестия[171]; призирать (ἐπισκέπτεσθαι) – т. е. присматривать[172]. В этой заботе о сиротах и вдовах раввины того времени видели большой долг каждого еврея[173]. Иисус Христос продолжает эту линию[174]: Он не раз приводил в пример вдов как образец благочестия[175], а также Сам их защищал[176]; в их скорбях (ἐν τῇ θλίψει αὐτῶν) – букв.: в угнетении[177] их – здесь, скорее всего, имеются в виду не гонения от врагов христианской веры, а тяготы их бедственного социального положения.

Хранить себя неоскверненным от мира (ἄσπιλον ἑαυτὸν τηρεῖν ἀπὸ τοῦ κόσμου) – букв.: незапятнанного (безупречного) самого себя наблюдать (хранить, стеречь) от мира – здесь под «миром» понимается некая универсальная, управляемая дьяволом система зла, противостоящая Богу и Его людям[178]. «Мир, как видно из содержания речи, у св. апостола понимается как совокупность всего враждебного Богу, как зло… Беречь свою душу от грязи мира, лежащего во зле, противостоять злу и бороться с ним, совместно с делами милосердия и любви, – вот в чем заключается истинное служение Богу»[179].