Читать книгу Экзегетический комментарий на Соборные послания: учебное пособие - иеромонах Евстафий (Халиманков) - Страница 7

1 Μὴ πολλοὶ διδάσκαλοι γίνεσθε, ἀδελφοί μου, εἰδότες ὅτι μεῖζον κρίμα λημψόμεθα.

1 Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,

Братия мои! – это обращение в начале 3-й главы означает, что апостол Иаков переходит от спора-диатрибы, характерной для 2-й главы (2:14; 16:18–22, 24), к поучению всем братиям.

Не… делайтесь (μὴ… γίνεσθε) – апостол начинает свое следующее поучение с отрицания, тем самым выделяя его, делая на нем акцент.

Учителями (διδάσκαλοι) – звание учителя («равви») было очень почитаемо среди иудеев. Это уважительное отношение к учителям перешло и в новозаветную Церковь. «В Антиохийской Церкви они [учители] стоят наравне с пророками, пославшими Павла и Варнаву в первое миссионерское путешествие (Деян. 13:1). В приведенном Павлом перечне учителя идут сразу за апостолами и пророками (1 Кор. 12:28; ср.: Еф. 4:11). Апостолы и пророки никогда не сидели на одном месте: их полем деятельности была вся Церковь, и они никогда не задерживались долго в одной общине, а учителя работали в общине и с общиной; и они потому имели особенно важное значение, что новообращенные переходили к ним для попечения, наставления в христианской благой вести и в христианской вере. На учителе лежала важная ответственность, потому что он мог наложить на вступающего в Церковь печать собственной веры и своего знания»[282].

Зная (εἰδότες) – апостол напоминает своим читателям, что они и сами знают, насколько ответственно звание учителя. А именно: взяв на себя служение учителя и не справившись с ним, мы подвергнемся большему осуждению (μεῖζον κρίμα) – имеется в виду осуждение на Страшном суде[283].

Уже во времена апостола Иакова появилось много учителей, которые пытались превратить христианство в разновидность иудаизма (их обычно называют в библеистике «иудействующими»)[284]. Некоторые учителя сами жили не так, как учили[285]; некоторые не имели на это служение достаточных знаний[286]; некоторые ставили главной целью не научить истине, а всем понравиться[287]. Учитель «должен быть очень внимательным, чтобы учить истине, а не своей точке зрения или даже своим предрассудкам. Ведь это чрезвычайно просто – извратить истину и учить не истине Божией, а своей версии этой истины»[288].

2 ἐὰν γὰρ εἰσέλθῃ εἰς συναγωγὴν ὑμῶν ἀνὴρ χρυσοδακτύλιος ἐν ἐσθῆτι λαμπρᾷ, εἰσέλθῃ δὲ καὶ πτωχὸς ἐν ῥυπαρᾷ ἐσθῆτι,

2 ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

Ибо все мы много согрешаем (πολλὰ γὰρ πταίομεν ἅπαντες) – букв.: (во) многих (вещах) ведь оступаемся (претыкаемся, ошибаемся, падаем)[289] все (мы) – отметим, между прочим, что апостол Иаков и себя причисляет к грешникам. Речь идет о нарушении Закона Божиего; причем это происходит с нами всеми и постоянно. Редкое исключение из этого печального правила апостол называет человеком совершенным (τέλειος[290] ἀνήρ).

В слове (ἐν λόγῳ) в данном контексте означает не только Евангельскую истину, но и обычную человеческую речь[291].

Все тело (ὅλον τὸ σῶμα) – здесь под «всем телом» можно понимать не только физическое тело человека, но расширительно и всю его жизнь: «если человек хорошо управляет языком своим, то он хорошо может управлять всеми своими силами и [такой] есть человек нравственно совершенный»[292].

Святитель Кирилл Александрийский: «Явным доказательством здравого ума и совершенной души служит отсутствие в речи пустых слов, вернее, воздержание при любых обстоятельствах от чрезмерной болтливости; скорее, [следует] вести речь, полную достоинства, уметь прославлять и хвалить. Самое подобающее приобретение для избравших благую жизнь – способность изрекать мудрость. Ибо для святых является позорным говорить глупое»[293].

Далее апостол Иаков иллюстрирует это утверждение двумя образами: лошадиной узды и корабельного руля.

3 εἰ δὲ τῶν ἵππων τοὺς χαλινοὺς εἰς τὰ στόματα βάλλομεν εἰς τὸ πείθεσθαι αὐτοὺς ἡμῖν, καὶ ὅλον τὸ σῶμα αὐτῶν μετάγομεν. 4 ἰδοὺ καὶ τὰ πλοῖα τηλικαῦτα ὄντα καὶ ὑπὸ ἀνέμων σκληρῶν ἐλαυνόμενα μετάγεται ὑπὸ ἐλαχίστου πηδαλίου ὅπου ἡ ὁρμὴ τοῦ εὐθύνοντος βούλεται. 5 (а) οὕτως καὶ ἡ γλῶσσα μικρὸν μέλος ἐστὶν καὶ μεγάλα αὐχεῖ.

3 Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. 4 Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; 5 (а) так и язык – небольшой член, но много делает.

Как маленькая уздечка[294] управляет всей лошадью[295], или как большой корабль – маленьким рулем[296], так и язык – всем человеком[297].

Много делает (μεγάλα αὐχεῖ) – букв.: (на) великие (великими делами) хвалится (дерзает, хвастается, чванится)[298]. Возможно, апостол Иаков имеет в виду нечестивых хвастунов, богохульников[299].

Блаженный Иероним Стридонский считает, что такой грех языка может довести человека до великого падения, как когда-то дьявола: «Меч пронзает тело, но не душу; душу пронзает язык. Языку недоступна середина: либо великое зло, либо великое добро… Поэтому пусть не думает никто и не говорит: я великих грехов не совершал – если и грешил, то грешил языком. Что есть больший грех, чем богохульство? Почему пал дьявол? Он воровал? Убивал? Прелюбодействовал? Все это страшные грехи, но дьявол пал не из-за них, его подвел его язык. Что он сказал? Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой… буду подобен Всевышнему (Ис. 14:13–14)»[300].

Блаженный Августин Иппонский: «Обратите внимание на сравнение с теми животными, которых мы укрощаем. Конь не укрощает себя сам, так и человек сам себя не укрощает. Но, чтобы укротить коня, требуется человек. Значит, чтобы укротить человека, нужен Бог»[301].

5 (б) ἰδοὺ ἡλίκον πῦρ ἡλίκην ὕλην ἀνάπτει.

5 (б) Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!

Точный перевод этого места в ЕК: «Вот какой малый огонь зажигает великий лес!»[302]

Лес в Палестине – довольно редкое явление, поэтому лесной пожар был великим бедствием, т. к. потушить его в чрезвычайно сухом климате очень сложно. Да и в наших лесах в летние знойные дни от неосторожного обращения с огнем (от спички или окурка) разгорается огромный пожар… Апостол сравнивает последствия для человека от его неукротимого языка с таким лесным пожаром. Необузданный язык разжигает настоящий пожар зла, в котором может погибнуть хозяин языка (хозяин ли?)[303].

6 καὶ ἡ γλῶσσα πῦρ. ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας ἡ γλῶσσα καθίσταται ἐν τοῖς μέλεσιν ἡμῶν ἡ σπιλοῦσα ὅλον τὸ σῶμα καὶ φλογίζουσα τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως καὶ φλογιζομένη ὑπὸ τῆς γεέννης.

6 И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.

Прикраса неправды (ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας) – букв.: мир неправды (неправедности, несправедливости). Имеется в виду бездна (огромное количество) зла, порождаемое языком; «неправда, ложь и зло всякого рода, проистекающие οт злоупотребления человека даром слова. Грехи языка, как органа выдающегося среди других членов тела, оскверняют, заражают все тело, весь духовно-телесный организм человека, все его стремления, намерения и действия»[304].

«В пожаре зла, разжигаемом необузданностью языка, сгорает весь микрокосм человеческой жизни — круг жизни (τροχὸν τῆς γενέσεως)[305]… Необузданный язык – это орудие дьявола, начало огня геенского в земной жизни»[306].

Святитель Иоанн Златоуст: «Итак, блюди язык больше девицы. Язык – царский конь: если вложишь в него удила и выучишь ходить ровно, то доверится ему и сядет царь. А если оставишь необузданным и позволишь нестись и скакать, то будет колесницей дьявола и демонов»[307].

Преподобный Исидор Пелусиот: «Не сказано, что круг жизни оскверняет язык, но что языком оскверняется круг жизни, то есть изменчивое время, потому что Писание обвиняет произвол и обуздывает опрометчивость, от которых жизнь наша делается горькою и подвергается многочисленным неправильностям»[308].

7 πᾶσα γὰρ φύσις θηρίων τε καὶ πετεινῶν, ἑρπετῶν τε καὶ ἐναλίων δαμάζεται καὶ δεδάμασται τῇ φύσει τῇ ἀνθρωπίνῃ, 8 τὴν δὲ γλῶσσαν οὐδεὶς δαμάσαι δύναται ἀνθρώπων, ἀκατάστατον κακόν, μεστὴ ἰοῦ θανατηφόρου.

7 Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, 8 а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.

Сам Бог вручил первым людям владычество над животным миром[309]. Подобное обещание было дано и Ною[310]. Смысл этих стихов такой, что человек научился управлять всем многообразием живых существ в этом мире, а вот своим языком управлять до сих пор не научился.

Язык исполнен смертоносного яда – «конечно, более вредного, чем яд зверей и даже змей, потому что последний умерщвляет плоть, этот же – душу, ибо уста, которые лгут, убивают душу» (блаженный Августин Иппонский)[311].

Преподобный Исихий Иерусалимский: «Подобно тому как меч, наточенный на точильном камне, становится более острым и [пригодным] для уничтожения, так и язык, которому трудно оставаться в покое и сдерживать себя, становится еще более жестоким всякий раз, когда приучается от порочных людей клеветать, ругать и бесчестить [других]»[312].

9 ἐν αὐτῇ εὐλογοῦμεν τὸν κύριον καὶ πατέρα καὶ ἐν αὐτῇ καταρώμεθα τοὺς ἀνθρώπους τοὺς καθ’ ὁμοίωσιν θεοῦ γεγονότας 10 ἐκ τοῦ αὐτοῦ στόματος ἐξέρχεται εὐλογία καὶ κατάρα. οὐ χρή, ἀδελφοί μου, ταῦτα οὕτως γίνεσθαι.

9 Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. 10 Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.

Благочестивый иудей должен был в течение дня трижды повторять восемнадцать молитв-благословений. Апостол Иаков напоминает своим читателям, что благословение Бога несовместимо с проклятием людей, сотворенных по подобию Божию (ὁμοίωσιν Θεοῦ γεγονότας)[313]. Проклиная своего ближнего, человек, по сути, желает ему смерти и тем самым восстает против Бога, сотворившего людей по Своему образу и подобию[314]. Тем более проклятие абсолютно недопустимо среди христиан[315].

11 μήτι ἡ πηγὴ ἐκ τῆς αὐτῆς ὀπῆς βρύει τὸ γλυκὺ καὶ τὸ πικρόν; 12 μὴ δύναται, ἀδελφοί μου, συκῆ ἐλαίας ποιῆσαι ἢ ἄμπελος σῦκα; οὔτε ἁλυκὸν γλυκὺ ποιῆσαι ὕδωρ.

11 Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? 12 Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.

Апостол Иаков снова приводит примеры[316], из которых следует, что не может искренне один и тот же человек произносить благословения и проклятия. Подобный пример приводил и Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди[317].

13 Τίς σοφὸς καὶ ἐπιστήμων ἐν ὑμῖν; δειξάτω ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆς τὰ ἔργα αὐτοῦ ἐν πραΰτητι σοφίας.

13 Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью

Мудр (σοφὸς[318]) – характерная именно для иудейского учителя-раввина практическая мудрость, основанная на Законе Божием; разумен (ἐπιστήμων) – сведущий, опытный в чем-либо; человек-профессионал, компетентный в своем ремесле. Эти два качества, необходимые для настоящего учителя, лучше всего видны из его доброго поведения (καλῆς ἀναστροφῆς[319]), из его отношения к людям.

В мудрой кротости (ἐν πραΰτητι σοφίας) – это о тихом, ровном, смиренном человеке, который распространяет вокруг себя мир. Мудрая кротость – главное в поведении христианского учителя[320].

14 εἰ δὲ ζῆλον πικρὸν ἔχετε καὶ ἐριθείαν ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμῶν, μὴ κατακαυχᾶσθε καὶ ψεύδεσθε κατὰ τῆς ἀληθείας. 15 οὐκ ἔστιν αὕτη ἡ σοφία ἄνωθεν κατερχομένη ἀλλ’ ἐπίγειος, ψυχική, δαιμονιώδης. 16 ὅπου γὰρ ζῆλος καὶ ἐριθεία, ἐκεῖ ἀκαταστασία καὶ πᾶν φαῦλον πρᾶγμα.

14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. 15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, 16 ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.

Противоположностью истинной мудрости является горькая зависть (ζῆλον[321] πικρὸν[322]) и сварливость (ἐριθείαν[323]) – качества, характерные для ложных учителей, не имеющих призвания от Бога, самовольно взявших на себя это высокое служение. Причем эти лжеучителя могут скрывать эти свои антихристианские качества в сердце (ἐν τῇ καρδίᾳ), напуская на себя вид мудрости. Неопытные в духовной жизни христиане часто принимают таких обманщиков за подлинных учителей.

Не хвалитесь (μὴ κατακαυχᾶσθε) – призыв не превозноситься, не хвалиться своим превосходством[324]. Таким поведением лжеучители лгут на истину[325], пытаясь обмануть других христиан[326].

Мудрость таких лжеучителей не… свыше (ἄνωθεν) – т. е. не от Бога, не от Отца светов[327].

Земная (ἐπίγειος) – в противоположность истинной мудрости, которая нисходит свыше, земная мудрость поддельная: она самонадеянная, от земли, от мира сего, враждебного Богу (ср.: 4:4). У такой мудрости земные критерии, нормы и цели.

Душевная (ψυχική) – в противоположность духовной мудрости, эта, душевная, основывается на поврежденном в грехопадении естестве человеческом[328]. Такая мудрость присуща и животным.

Бесовская (δαιμονιώδης) – это уже откровенно демоническая мудрость, исходящая непосредственно от дьявола.

Плоды такой лжемудрости – неустройство (ἀκαταστασία) – беспорядок, волнение, которые проявляются как в душах христиан, доверившихся лжеучителям, так и вообще в жизни Церкви. В крайнем своем выражении – это анархия, вызванная лжеучителями, которые, утверждая свою власть, сеют раздоры, раскалывают общество верующих. От этих лжеучителей в Церкви всё худое (καὶ πᾶν φαῦλον πρᾶγμα) – букв.: всякие дурные, злые, подлые дела[329].

Святитель Иоанн Златоуст: «Очистим душевные уши от нечистоты. Как грязь и пыль – в отношении телесных ушей, так житейские, нескромные разговоры, расчеты прибылей и роста больше всякой грязи затрудняют слух разумения, и не только затрудняют, но и делают нечистым»[330].

17 ἡ δὲ ἄνωθεν σοφία πρῶτον μὲν ἁγνή ἐστιν, ἔπειτα εἰρηνική, ἐπιεικής, εὐπειθής, μεστὴ ἐλέους καὶ καρπῶν ἀγαθῶν, ἀδιάκριτος, ἀνυπόκριτος.

17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

Здесь апостол Иаков описывает образ истинной мудрости, сходящей свыше (ἡ δὲ ἄνωθεν σοφία)[331].

Во-первых, чиста (πρῶτον[332] μὲν ἁγνή). Слово «πρῶτον» делает акцент на происхождении такой мудрости от Бога, т. к. слово «ἁγνή» можно понимать двояко: это не только 1) чистый, невинный, целомудренный в нравственном отношении; но и 2) святой, непорочный (храмовая жертва без порока), посвященный Богу.

Мирна (εἰρηνική) – миролюбива; подлинная мудрость сближает людей, водворяет среди них мир[333].

Скромна (ἐπιεικής) – мягкое, уступчивое и в то же время стойкое терпение при скорбях, разного рода несправедливостях[334].

Послушлива (εὐπειθής) – так говорят о человеке, который с готовностью слушается (в добром деле); о верном в послушании Богу[335].

Полна милосердия и добрых плодов (μεστὴ ἐλέους καὶ καρπῶν ἀγαθῶ) – эти качества, противоположные неустройству и всему худому лжемудрости в 16-м стихе. Добрые плоды – это конкретная помощь ближнему; помощь от сердца, полного милосердия[336].

Беспристрастна (ἀδιάκριτος) – букв.: чужда разделениям[337]. Подлинная христианская мудрость не колеблется в избранном пути (в решении каких-то проблем), поскольку этот путь (это решение) основан на заповедях Евангелия.

Нелицемерна (ἀνυπόκριτος) – имеется в виду искренность, отсутствие всякого притворства[338].

«Таким образом, указано семь качеств божественной мудрости: она представляет собою как бы семицветную прекрасную радугу, все цвета которой суть разложения одного основного цвета мудрости – ее чистоты и святости»[339].

18 καρπὸς δὲ δικαιοσύνης ἐν εἰρήνῃ σπείρεται τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην.

18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

Плод же правды (καρπὸς δὲ τῆς δικαιοσύνης) – или: плод праведности – жизнь человека в согласии с волей Божией – в мире сеется (ἐν εἰρήνῃ σπείρεται) – т. е. людьми с миром в душе, обладающими мирной мудростью[340]; теми христианами, которые творят мир (τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην[341]) – все вышеуказанные качества истинной мудрости и созидают мир в Церкви[342]. «Надо помнить, что мир “ирини” – это правильные отношения между людьми, и потому Иаков имеет в виду вот что: “Мы все пытаемся собрать урожай, который приносит добродетельная жизнь, но семена, приносящие богатый урожай, могут произрастать лишь в атмосфере правильных отношений между людьми. Посеять же такие семена и пожать их плоды могут лишь те, жизнь и труд которых служит созданию таких правильных отношений”. Другими словами, в атмосфере разногласий ничего доброго произрасти не может. Группы людей, в которых господствуют разногласия и ссоры – это пустошь, бесплодная земля, на которой никогда не могут произрасти семена праведности»[343].