Читать книгу Философы древности. Изучайте мудрость - Игорь Семенов - Страница 4

Лао-цзы (около 500 г. до н.э.) был китайским философом, которому приписывают основание философской системы даосизма. Он наиболее известен как автор «Лао-цзы» (позже переименованного в «Дао-Дэ-Цзин», переведенного как «Путь добродетели» или «Классика пути и добродетели») работы, которая иллюстрирует его мысль.

Имя, под которым он известен, является не личным именем, а почетным титулом, означающим «Старик» или «Старый мастер», и продолжаются споры о том, существовал ли человек с таким именем когда-либо, или же Лао-цзы представляет собой смесь множества различных философов.

Если он и существовал, то, как полагают, жил в 6 веке до нашей эры. Согласно легенде, Лао-цзы изо всех сил пытался наставить людей на путь Дао, созидательной и связующей силы, которая пронизывает вселенную, но никто не хотел слушать. Его объяснение о том, что люди могли бы жить более счастливой и полноценной жизнью, сообразуясь с естественным течением Дао, вместо того, чтобы противопоставлять себя ему, осталось без внимания, и, в конце концов, он решил оставить человечество позади и удалиться в уединение после написания «Дао-Дэ-Цзин».

Легенды, касающиеся Лао-цзы, также утверждают, что он был современником и учителем Конфуция (551—479 гг. до н.э.), основателя конфуцианства, которое в своей первоначальной форме было ближе к даосизму. Современная наука отвергает это утверждение, а также признание Лао-цзы автором «Дао-Дэ-Цзин», утверждая, что работа, скорее всего, была создана несколькими авторами под именем Лаоцзы.

Когда бы и кем бы оно ни было написано, его ценность признавалась во времена династии Хань (202 г. до н.э. – 220 г. н.э.), а впоследствии его репутация росла, оказывая влияние на культуру великой династии Тан (618—907 гг. н.э.). Сегодня он считается классикой китайской философско-религиозной литературы и оказал влияние на миллионы людей по всему миру.

Все, что известно о Лао-цзы, почерпнуто из классического труда «Записи великого историка» писателя из династии Хань Сыма Цяня (145 гг. до н.э.). Сима, опираясь на более старые исторические и литературные документы, утверждает, что Лао-цзы был одним из хранителей Королевской библиотеки в штате Чу и был известен как философ. Он выступал за глубокое, связующее сопереживание между людьми как средство достижения мира и гармонии и утверждал, что такое сопереживание возможно через признание космической силы Дао, которая создала все вещи, связала все вещи, привела все вещи в движение и, наконец, вернула все вещи в их первоначальное состояние. Приведение себя в соответствие с Дао, согласно Лао-Цзы, привело человека в гармонию со вселенной и обогатило его жизнь; противодействие Дао принесло только разочарование, несчастье и гнев, которые привели к плохому поведению.

Он был особенно заинтересован в обращении правящего класса в свою веру, потому что в то время страна находилась в разгаре эпохи, известной как период воюющих царств (ок. 481—221 гг. до н.э.), в течение которой семь государств почти постоянно воевали друг с другом за господство и контроль над китайским правительством. Династия Чжоу (1046—256 гг. до н.э.) находилась в упадке и ничего не могла сделать для поддержания порядка, потому что все отдельные государства были более могущественны, чем правительство, но поровну противостояли друг другу.

Войны продолжались, и были созданы различные школы китайской философии, которые пытались предложить наилучший способ положить конец насилию и установить нравственное правительство, которое заботилось бы о своих гражданах. Лао-цзы, по словам Сыма Цяня, упорствовал в своих попытках убедить людей принять Дао и жить в гармонии друг с другом и вселенной, а когда он, наконец, понял, что они никогда его не послушают, он покинул человеческое общество в самоизгнании.

Когда он покидал Китай через Западный перевал, привратник, Инь Си, узнал его и попросил, пожалуйста, записать свою философию, прежде чем оставить человечество позади. Лао-цзы взял материалы у Инь Си, писал до тех пор, пока ему больше нечего было сказать, передал рукопись ему и ушел через перевал, чтобы его больше никогда не видели. Предположительно, именно тогда Инь Си опубликовал рукопись.

Дао-Дэ-Цзин – это антиавторитарный трактат, в котором утверждается, что путь добродетели лежит в недеянии (У Вэй) через признание естественной, универсальной силы, известной как Дао. Дао течет без усилий и, подобно воде, течет, куда пожелает, без всяких усилий и вызывает изменения и рост. Чтобы быть добродетельным, человек должен подражать Дао и бездействовать (не форсируя результат). В ней утверждается, что законы, созданные человеком, не могут сделать человека добродетельным и не могут способствовать хорошему поведению, внутреннему миру или сопереживанию другим, потому что они не гармонируют с природой. Только признав Дао и свою связь с ним и со всеми вещами, человек может достичь этих целей.

Человек не может постичь истинное Дао с помощью интеллектуальных поисков, скорее, он подчиняется его сути и выражает ее в своей жизни, через саморефлексию и гармоничное взаимодействие с другими. Правителям особенно рекомендуется принимать Дао, поскольку, следуя их примеру, их подданные будут поступать так же. Согласно Дао-Дэ-Цзину, лучший правитель – это тот, кто управляет так легко, что кажется, будто он ничего не сделал, а между тем сделано все. Лучший человек – это тот, кто может распознать течение существования и двигаться вместе с ним так же легко, как течет вода.

Даосизм Лао-цзы – или, по крайней мере, даосизм 6 века до нашей эры – подчеркивал важность недеяния, непротивления, «плыть по течению», чтобы жить возвышенной и преобразующей жизнью. Тем самым он опроверг философию Конфуция и ее настойчивость в отношении образования, знания как силы и строгого следования общественным обычаям и ритуалам для улучшения характера и качества жизни. Утверждение Лао-цзы (перефразированное) о том, что «чем больше правил человек устанавливает, тем больше преступников он создает», является антитезой утверждению Конфуция о том, что соблюдение ритуала улучшает моральный облик человека и делает его лучшими гражданами.