Читать книгу Роса пустыни 1. Берешит. Комментарии к недельным главам Торы - Исраэль Дацковский - Страница 6

1.3.1

Довольно часто на похожие места текста Торы РАШИ дает разные комментарии. Так же он поступил и в комментариях на слова «Лех леха́» (иди себе) в начале нашей недельной главы и на слова «Шлах леха́» (пошли себе) в начале одноименной недельной главы книги Бемидбар. Мы попробуем дополнить каждый комментарий мыслями РАШИ, приведенными во втором комментарии, и добавить наше мнение. То есть там, где нам это удастся, мы будем пользоваться методом дедукции (от общего к частному) и считать, что РАШИ в одном месте объясняет одну сторону текста, а в другом – другую, но верны оба объяснения по отношению к обоим местам текста, а потому каждое место текста должно объясняться обоими комментариями РАШИ вместе.

Начнем с того, что книга (неизданная, пока существующая только в интернете и содержащая комментарий только на две первые книги Торы) «Торат Моше. Пособие по изучению Письменной Торы», написанная Йехиэлем Цайткиным и Реувеном Бен-Исраэлем, указывает (в начале комментария на нашу недельную главу, пользуясь комментариями РАДАКа и РАМБАНа) от имени РАМБАНа, что «нет никакой необходимости в… объяснении [оборота речи «лех леха́” или «шлах леха́»], потому что это широко распространенный речевой оборот, встречающийся, например, в [Берешит 22:2], {Берешит 45:19}, [Шмот 12:21], {Шмот 18:27}, [Шмот 30:23], [Шмот 30:34], [Шмот 34:1], [Ваикра 9:2], [Бемидбар 14:25], [Бемидбар 21:8], {Бемидбар 22:34}, Дварим 2:13, {Ирмиягу 5:5}, Шир hаширим 2:11, [Теhилим 98:1], [Теhилим 122:3], [Теhилим 123:4] и во множестве других случаев, подобных этим. А мудрецы используют подобные обороты в мидрашах». То есть выражение Торы «лех леха́» означает просто «иди», а не «иди себе», а выражение «шлах леха́» означает «пошли», а не «пошли себе». Источники, указанные без скобок, взяты из комментария РАМБАНа и приведены в «Торат Моше», источники в фигурных скобках {} приведены в «Торат Моше» от имени РАДАКа, а источники в квадратных скобках [] добавлены нами. Заметим, что тип выражения включает в себя использование не только второго слова «леха – себе в мужском роде», но и «лях – себе в женском роде», «лё – ему», «ла – ей». Мы не встретили использование подобного выражения во множественном числе, но по-видимому оно тоже не исключено.

Итак, в комментарии на «Шлах леха» РАШИ пишет о связи предыдущего отрывка, отрывка, которым заканчивается предыдущая недельная глава, со словами, давшими название данной недельной главе. Привнесем эту мысль РАШИ в понимание слов «Лех леха». Предыдущая недельная глава, «Ноах», заканчивается рассказом о Терахе. Судьба этого великого праведника показывает нам, что без активного внешнего прославления имени Тв-рца, будучи только «внутренним» праведником (не шире, чем внутри своей семьи), большого внешнего личного успеха достигнуть не удается и вся надежда переносится на реализацию идей праведности следующим поколением (хотя иудаизм в целом утверждает обратное и внутренние духовные достижения в нем ценятся несравненно выше внешних проявлений праведности). Любая работа без внешне явной цели прославления Тв-рца и без попыток исправлять мир для подъема собственной души, без цели еще в этой жизни прийти в Эрец Исраэль превращается в торговлю идолами (даже если эта работа самая нужная для мира, не говоря уже о прямой торговле идолами «либерализма», «толерантности», «демократии» и многими другими под видом высокой академической науки. Торговля идолами Терахом – это из очень распространенного мидраша, а не из прямого текста Торы, но мы воспользуемся этим образом в переносном смысле). И если ЭТА ЖЕ работа выполняется именно в качестве попытки исправлять мир для подъема собственной души, она становится благословенной. Поэтому Аврааму и было приказано идти в Страну и там распространять знание о Тв-рце, хотя его земные специальности – пастух овец и геогидроинженер, определяющий места близкого подхода к поверхности земли грунтовых вод для копания в этих местах колодцев, – самые приземленные. Распространение этого знания о Себе в иных землях даже для привлечения к идее службы Тв-рцу иных людей (деятельность Авраама и Сары в Харане – по мидрашу) не была признана Тв-рцом достаточной.

В начале недельной главы «Лех Леха́» Тв-рец говорит свой приказ Аврааму в форме «вайо́мер», а в начале недельной главы «Шлах леха́» – в форме «вайидобе́р». По мнению РАШИ, вторая форма – гораздо более жесткая, приказная. Мы на многих примерах в тексте Торы не нашли подтверждения этому утверждению.

В начале недельной главы «Шлах леха́» РАШИ пишет о смысле слова «леха́ – себе» как о разрешении Тв-рца Моше послать разведчиков «от себя», Тв-рцу эта разведка не нужна. Но далее Тв-рец указывает состав разведчиков («… по одному мужу от колена его отцов пошлите, каждый руководитель колена» – стих 13:2), что явно похоже на детализацию приказа, как именно следует поступить (рекомендации Тв-рца – всегда Его приказ). Кстати, Моше нарушил приказ, не послав в разведку представителя левитов, на что есть много комментариев. А в начале недельной главы «Лех Леха́» РАШИ пишет о смысле слова «себе» как о «тебе на пользу и тебе на благо». И свобода выбора Авраама пойти или не пойти в «ту землю» даже не обсуждается – приказ есть приказ. Значит, значение слова «себе», принятое нами одинаковым в обоих случаях (обычный подход в комментировании Торы), иное, чем в обоих различных комментариях РАШИ. Можно предположить, что «себе» означает необходимость для Авраама и Моше действовать по приказу Тв-рца так, чтобы снаружи это выглядело как проявление желания и инициативы самих Авраама и Моше, без явного проявления наружу того факта, что все выполняется по явно выраженному приказу Тв-рца.

1.3.2

Широко известен комментарий РАШИ на эпизод приказа Тв-рца Аврааму пойти и принести в жертву Ицхака (недельная глава «Вайера» стих 22:1 и далее). РАШИ представляет перечисление («… [1] сына твоего, [2] единственного твоего, [3] которого ты любишь, [4] Ицхака…» – недельная глава «Вайера», стих 22:2) в виде спора Тв-рца с Авраамом. В этом споре Авраам пытался «не понять» слова Тв-рца, пока была возможность трактовать их двояко. Спор продолжался до бесспорного указания на имя одного из сыновей. Попробуем реконструировать этот предполагаемый спор:

[1] сына твоего – у меня два сына;

[2] единственного твоего – каждый из них – единственный у своей матери;

[3] которого ты любишь – я люблю обоих;

[4] Ицхака. Возразить уже нечего. Сын однозначно определен.

По этой же модели можно рассмотреть начало главы «Лех Леха́» (12:1): «И сказал Г-сподь Авраму: уйди [1] из земли твоей, [2] от родни твоей, [3] из дома отца твоего [4] в землю, которую Я укажу тебе». Текст дает сужающуюся с каждым словом общность: сначала «уйди» вообще, затем родня меньше земли, дом отца меньше родни. И все-таки Авраам (тогда еще Аврам) «не понимает» и спорит: ««уйди из земли твоей» – вся земля принадлежит Тебе, у меня нет и не может быть своей земли, «от родни твоей» – кровная родня перестала быть моими родственниками с тех пор, как наши взгляды на Твою единственность или многосиловое управление миром столь драматически разошлись, «из дома отца твоего» – я уже не нахожусь в доме отца и по различию с ним во взглядах на мир, и по Твоему указанию о том, что «… оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей» (недельная глава «Берейшит», стих 2:24)» (раньше мы рассмотрели праведность Тераха и пришли к выводу, что больших «религиозно-идеологических» расхождений между Авраамом и Терахом не было). «Непонимание» Авраама заканчивается, когда Тв-рец переходит от указаний типа «откуда идти» к указанию «куда идти», причем хотя это последнее указание и не содержит конечного адреса путешествия, оно содержит четкое указание о том, Кто будет направлять Авраама в пути и Кто определит, закончился ли путь. Тут Аврааму возразить уже нечего.

1.3.3

Седьмого мая 2003 года с этого параграфа мы начали записывать данный комментарий на все недельные главы.

В стихе 12:3 Тора говорит, что благословлю благословляющих, а проклинающих прокляну. То есть так как Тв-рец заранее знает, кто благословит Авраама (или еврейский народ, расширительно – еврея), он того благословляет заранее, а тому, кто проклинает, сначала даст проклясть, а затем с ним расправится. Есть еще два места в Торе с аналогичным высказыванием, но каждый раз в несколько ином порядке. Ицхак благословляет Яакова (думая, что перед ним стоит Эйсав) (недельная глава «Толдот», стих 27:29): «Тебя проклинающий проклят, а тебя благословляющий благословен». А Билам (недельная глава «Балак» книги Бемидбар, 24:9) говорит: «Тебя благословляющий благословен, а тебя проклинающий проклят».

1.3.4

Стих 12:5 говорит, что Авраам и Сара, уходя из Харана в землю Канаанскую, срели прочего взяли с собой «души, которые они приобрели в Харане». И основная (если не единственная) линия комментария говорит о душах во множественном числе с тем или иным объяснением того, что за души приобрели Авраам и Сара в Харане. Но иврит говорит в этом стихе об определенной душе в единственном числе, о той, которую они «сделали» в Харане (иврит: эт hане́феш, аше́р асу́ бэхара́н). Для языка Торы свойственно называть единственным числом группу однородных предметов, хотя комментарий и может объяснить именно единственность предмета в отклонение от основной линии комментария, указывающей именно на множественность предметов, упомянутых в Торе с использованием единственного числа. Такие примеры, среди прочего, мы находим в недельной главе «Ваишлах» книги Берешит (стих 32:6 говорит словами Яакова: «И достался мне бык и осел…») и в недельной главе «Шлах» книги Бемидбар, где в стихе 13:20 Моше наставляет разведчиков посмотреть, есть ли в Канаане дерево.

Однако в нашем случае в качестве одного из возможных пониманий мы объясним именно единственность и особость взятой Авраамом и Сарой души. Стих 2:27 в недельной главе «Берешит» о сотворении человека говорит: «И сотворил Б-г человека… мужчину и женщину сотворил Он их». Потом Он эти сущности разделил на отдельного мужчину и отдельную женщину. Комментируя этот эпизод, наши мудрецы говорят, что только соединение мужчины и женщины в крепкую любящую пару может называться человеком, а отдельно ни мужчина, ни женщина человеком названы быть не могут и являются только той или иной частью человека (но не более половины человека. Поэтому на вопрос на уроке Торы, является ли женщина человеком с точки зрения иудаизма, следует однозначный ответ: «Конечно, нет». А потом, после ослабления ошеломления от такой «дикости, узколобости и примитивности» «говорящего урок Торы» следует добавка: «И мужчина тоже человеком не является, абсолютно в той же мере. Только успешное соединение мужчины и женщины в их глубокой взаимной любви может быть названо человеком»). В свете этого комментария скажем, что главным достоянием, которое Авраам и Сара взяли из Харана, была их крепкая семья, любовь в которой не нарушалась даже долгим отсутствием детей. Именно эта крепость семьи позволила считать, что Авраам и Сара удостоились вместе называться человеком, имеющим душу. Поэтому Тора использовала здесь как единственное число, так и определенный артикль. И тогда легко объяснить слово «сделали» во множественном числе: именно усилия, действия пары позволяют возникнуть такому соединению двух «не совсем человеков» в настоящего человека.

Тора здесь особо подчеркивает непреходящую, возможно, высшую для этого мира ценность как для мужчины, так и для женщины создать крепкую семью, через это подняться до уровня человека, и только любовь в такой семье позволяет ставить и решать высокие задачи реализации высших целей нашего пребывания в этом мире.

Добавим еще два возможных варианта понимания упоминания взятой Авраамом и Сарой души в единственном числе.

Во-первых, душа, которую «делают» родители, – это их ребенок. В выражении о том, что Сара не рожала (стих 16:1), иврит не приводит четкого указания типа «никогда не рожала», стих Торы может быть понят как «долго не рожала», «еще одного ребенка не рожала». В начале недельной главы «Хаей Сара» (стих 23:2) в слове «вэливкота́» («и оплакивать ее») имеется буква «каф», пишущаяся в свитках Торы на пергаменте меньшим размером по сравнению с размером основного шрифта. Отсюда идет весьма распространенная линия комментария о наличии в семье Авраама еще и дочки, умершей одновременно с Сарой. Об этом говорит и раби Йегуда, и «другие мудрецы» (тем, что не спорят по этому поводу с раби Йегудой, – Мишна Бава Батра – лист 16 б Гемары). Большинство комментаторов говорят о рождении дочери – двойни Ицхака. Мы просто переносим момент рождения дочери во времени в период до выхода Авраама и Сары из Харана. И если, например, Сара родила эту дочь в возрасте 27 лет (Аврааму тогда было 37 лет), то, умерев одновременно с Сарой, эта дочь прожила 100 лет, хотя о ее замужестве и внуках Авраама и Сары по этой линии нам ничего неизвестно.

В-вторых, муж и жена могут иметь несколько разные мнения по многим, в том числе и ценностным, идеологическим вопросам. Тогда в комментируемом стихе можно прочитать, что как Авраам, так и Сара каждый взяли свою индивидуальную душу с ее ценностями, с ее восприятием мира, сделанную ими обоими, так как душа каждого сформировалась в период их совместной жизни.

1.3.5

Очень своеобразно толкует РАШИ в следующей недельной главе, «Вайера», стих 20:6 на эпизод взятия Авимелехом Сары и возврата ее Аврааму: Авимелех приводит два аргумента – в целостности сердца и в чистоте рук. Тв-рец принимает только целостность сердца, говоря словами РАШИ, что именно Он не дал прикоснуться к Саре, а не по выбору Авимелеха. То есть здесь утверждается письменно очевидная и без того мысль, что именно Тв-рец дает или не дает совершить грех и может потом дать награду за несовершение или наказание за совершение греха. Отсюда тип молитвы – не дай мне совершить грех.

1.3.6

Следует отметить моральную высоту тех древних идолопоклонников по сравнению с нашим поколением (нерелигиозной и нееврейской его частями). В то время Авраам в Египте (а затем Авраам у Авимелеха, царя Грара (недельная глава «Вайера» 20:2) и Ицхак у царя Грара с тем же именем Авимелех (недельная глава «Толдот» 26:7)) назвал свою жену сестрой, чтобы остаться в живых. У тех идолопоклонников и в мыслях не было завладеть женщиной при живом муже – только свободной. Отношение к убийству было легкое, мужа могли убить, чтобы завладеть его вдовой, но вынужденная супружеская измена замужней женщины, даже насильственная, даже власть имущими, не котировалась.

В недельной главе «Вайера», стих 20:3, напрямую дана угроза Тв-рца Авимелеху, царю Грара (не будем здесь отмечать важность явления Тв-рца гою – прямое пророчество): «И пришел Б-г к Авимелеху во сне ночью и сказал ему: „Вот ты умираешь за женщину, которую ты взял, ибо она замужняя“». Этим фактически задается заповедь о замужней женщине для гоев (для сыновей Ноаха) с угрозой смерти от руки Небес, хотя, строго говоря, здесь рассматривается повторный брак с замужней без расторжения первого брака, а не связь с замужней женщиной без цели жениться на ней. Для евреев и связь с замужней подсудна земному суду, и обещано отсечение души («карэ́т» – высшая мера наказания) в дальнейшем.

Кроме того, не было мысли «поиграться» с женщиной без ответственности, без продолжения и вернуть все в исходное состояние, не взять обязательств за сделанное. Все три случая описывают ситуацию, когда женщину брали в дом, в семью, в гарем, то есть гарантировали ей будущее. Ситуация сегодняшней замужней любовницы не рассматривалась.

Напрашивается вопрос (без ясного ответа): почему Тв-рец не мог защитить от смерти мужа и от позора жену и «включался» только на обеспечении невозможности физического контакта? Группа возможных ответов: обогатить мужа подарками, повысить ценность жены в глазах мужа, заявить о Своем существовании и Своей абсолютной власти идолопоклонникам (которые, кстати, от этого свой образ жизни не оставили, только признали (относительно) особость, выделенность служащих Тв-рцу).

Кроме этого, следует заметить, что когда фараон понял, что Сара – не сестра, а жена Авраама, он Сару вернул, а подарки, данные за Сару, оставил Аврааму.

В отношении замужней женщины, которую берут в гарем при живом муже, все-таки исключение имеется. В мегила́т Эсте́р в стихах 2:2, 3 говорится о предложении «отроков царя» собрать в дом царя Ахашверо́ша молодых девиц-девственниц. А в отчете о сборе девиц (2:8) слово «девственница» (иврит: бетула́) опущено, и наши комментаторы говорят, что «сборщики девиц» перестарались и собрали в дом царя также и молодых красивых замужних женщин (без расправы с их мужьями). Заметим, что в стихе 2:9 об Эстэ́р также опущено упоминание о девственности, что можно рассмотреть как некоторый намек на то, что слово «молодая девица» (иврит: неара́) уже несет в себе косвенное указание на девственность.

1.3.7

Мой сын Моше (19 лет, 5777 – 2016) за субботней трапезой задал вопрос о том, как может муж ради спасения собственной жизни (или еще хуже – для получения подарков) фактически согласиться на то, чтобы очередной царь забирал его жену себе в гарем. Это именно та ситуация, когда ожидается защита мужем своей жены до последней капли крови. Или муж должен стараться не попасть в ситуацию такой опасности. Жена же в таких ситуациях играет пассивную, подчиненную роль – ее согласия никто не спрашивает. У нас нет хорошего ответа на этот вопрос, кроме предположения, что и Авраам, и Ицхак заранее получили от Тв-рца сообщения о безопасности таких событий для их семейной жизни.