Читать книгу Роса пустыни 5. Дварим. Комментарии к недельным главам Торы - Исраэль Дацковский - Страница 2

5.1.1

Мы не раз отмечали в наших комментариях о двух ветвях управления еврейским народом в целом (исполнительная власть – судебно-законодательная власть). Но в нашей главе вводится несколько иной тип управления – полагаем, для более низких ступеней управления (ниже, чем народ в целом, и ниже управления областью (коленом) или большим городом (тогда еще не было мегаполисов): там приходится создавать довольно громоздкую структуру типа муниципалитета (исполкома), которая должна работать во взаимодействии с местным судом (23 человека при рассмотрении каждого вопроса или 3 человека для относительно мелких личных дел) и решать общеколенные задачи (дороги, водоснабжение, организация обороны на уровне колена как часть общенародных задач). Причем эти структуры были разъединены (одни и те же люди не могут работать сразу в обеих структурах). Стихи 1:13—16 говорят не только о судебной, но и о текущей, об исполнительной власти: «Изберите [обращение Моше к народу] себе мужей мудрых, разумных и знатных по коленам вашим, и поставлю их во главе вас. … И взял я главных из колен ваших… и назначил их начальниками над вами: тысяченачальниками, и стоначальниками, и пятидесятиначальниками, и десятиначальниками, и надзирателями по коленам вашим [надзиратели (иврит: шотри́м) – упомянутые в начале недельной главы „Шофтим“ люди, обеспечивающие судебный процесс. Заметим, что идея деятельности судей не полностью совпадает с понятием „начальники“ (иврит: сари́м, а судьи – шофти́м). Да и отдельное требование в начале недельной главы „Шофтим“ поставить судей и надзирателей в городах не очень хорошо согласуется с назначением тысяченачальников, стоначальников и т.д.]. И дал я повеление судьям вашим…» (подчеркивание в цитатах из Торы, естественно, наше. – И.Д.). Суд, кроме законодательной и судебной власти в области управления народом на подсудной территории (суды формально были экстерриториальными, но фактически судили в пределах своего населенного пункта и округи), был чем-то, отдаленно напоминающим сегодняшнее управление крупными компаниями – совет директоров и исполнительный директор со своим штатом исполнения общих решений.

Общий вывод из изложенного: на относительно низких ступенях управления исполнительная власть, по-видимому, также принадлежала местному суду, который большей частью из своего состава назначал безусловно подчиненному суду организатора текущих дел, установленных местным судом (что-то вроде судьи-организатора, по аналогии с сегодняшней должностью мэра), то есть судебная и исполнительная ветви власти не были разделены. Отметим также, что в судьи попадали именно наиболее активные и обученные евреи и поэтому именно их представители могли заниматься также исполнительно-организационной работой.

5.1.2

В недельной главе «Хуккат» (книга Бемидбар) разгром Сихона и Ога был описан как военная операция, необходимая только для прохода евреев к границам Страны севернее Мертвого моря. Не было изначально понятным присоединение земель этих царей к территории Страны. Правда, и оставить их незаселенными после полной зачистки жившего там до вторжения евреев населения и ждать какой народ без войны, задаром соизволит занять их – решение тоже малологичное, когда изначально было понятно, что окружающие народы будут не очень благосклонны к евреям и не будут проявлять большое миролюбие по отношению к ним. Даже то, что евреи там поселились, можно поначалу прочитать как замену полевому лагерю без мысли там остаться надолго. И в недельной главе «Масъэй» (книга Бемидбар) эти земли не включены в границы Страны. Поэтому небольшая радость Моше от инициативы Гада и Реувена кажется понятной (см. также наш комментарий на недельную главу «Маттот» книги Бемидбар).

Поэтому некоторым противоречием выглядит приказ Тв-рца, адресованный Моше, подняться на гору и осмотреть Страну, в которую он не войдет, – посмотреть на север, запад, юг (это понятно) и на восток (стих 3:27 недельной главы «Ваэтханан»). Это непонятно, так как Моше находится на восточном берегу Иордана и восточнее нет Страны (кроме обещанной евреям в далеком будущем расширенной территории Страны до Тигра и Евфрата, осмотреть которую Моше тоже явно хотел).

Противоречие (или неясность) начинает раскрываться в главе «Дварим». В стихе 2:24 Тв-рец говорит: «… и начни овладение…» именно о земле Сихона. И повторено в стихе 2:31: «Начинай овладевать, чтобы овладеть его землей» (также о Сихоне). Далее, в стихе 3:2, то же сказано о земле Ога: «… ибо в руки тебе отдал Я его и весь его народ, и его землю…». Тогда становится понятным взгляд Моше на восток без привлечения идеи о будущих (в конце времен) границах, обещанных Тв-рцом Аврааму, – «до великой реки Прат» в середине Ирака, но остается непонятным, почему инициатива раздела заиорданской части переданной Тв-рцом евреям земли принадлежит не Моше, а Гаду и Реувену, а Моше еще ставит условия этим коленам. Одно из возможных объяснений того, что не Моше выступил инициатором раздела Заиорданья, состоит в том, что сначала предполагалось завоевать всю Страну, а затем делить ее по жребию, а дополнительные земли предполагалось завоевывать после раздела Страны и заселять их уже не по коленному принципу. Но последовательность захвата земель оказалась такой, как оказалась и Моше пришлось принимать решение в сложившихся обстоятельствах и без жребия между коленами на право получения заиорданского надела. Мы раньше уже указывали, что это разделение земель дало Моше возможность частично поучаствовать в разделе земли между коленами.

Но вместо одного легкого противоречия появилось другое, гораздо более тяжелое. Осталось непонятным, почему Всезнающий Тв-рец, описывая границы Страны, не включил в эти границы заиорданские территории.

Приведем возможный ответ и на этот вопрос. Можно предположить, что война против Сихона и Ога была вынужденной (нужен был проход к Иордану для начала захвата Страны), то есть поначалу имела статус «мильхе́мет решу́т» (разрешенная, но не заповеданная война). Оставим в стороне спорность разрешенной войны по увеличению территорий, заселенных евреями, до завоевания ядра Страны, которое и следует расширять. Завоеванная в такой войне земля, с точки зрения Торы, принадлежала евреям по праву («там, где ступит твоя нога» – в соответствии со стихом 11:24 в недельной главе «Экев» книги Дварим), на нее распространялись все заповеди Страны, пока евреи владели этой землей, но эта территория не входила в границы святости Эрец Исраэль. Это значит, что колена Гада, Реувена и половина колена Менаше должны были по жребию получить наделы в пределах святости, а заселение «новых» территорий (хотя по времени они завоеваны раньше Страны и фактически присоединены к еще не завоеванной Стране) должно было происходить по иному принципу. Например, по принципу дележки трофеев после мести мидьянам (недельная глава «Матот» книги Бемидбар) или по иному принципу, так как совсем не факт, что все участвовавшие в военном походе захотят получить наделы на «новых» территориях и начинать новую жизнь «на целине», что де-факто означало оставление обжитого места.

Тогда становится лучше понятным недовольство Моше инициативой Гада и Реувена. Да и при такой дележке нужно было получить согласие остальных колен, о чем Тора вообще не сообщает.

5.1.3

Река Прат (иврит: пей-рейш-тав) упоминается четыре раза в Торе и множество раз в книгах Пророков и Диврей hаЙамим.

Первый раз в Торе эта река встречается в составе четырех рек, вытекающих из Эдена (стих 2:14 недельной главы «Берешит»). РАШИ в своем комментарии не объяснил возможного географического положения этой реки. В нашем комментарии 1.1.8 на эту недельную главу мы привели гипотезу о четырех океанах, но, к нашему сожалению, в комментарий вкралась логическая ошибка, обнаруженная нами уже после издания первого тома наших комментариев: именно если все четыре реки выходят из одной точки на поверхности, то любой поток соседствует с двумя другими потоками и принципиально не может соседствовать с еще одним. Этим утверждается, что контакт каждого океана с двумя другими и отсутствие контакта с четвертым океаном подтверждает идею о едином истоке «рек», образовавших океаны.

Второй раз река Прат упоминается в стихе 15:18 недельной главы «Лех Леха» книги Берешит, где она названа большой (великой). Тут РАШИ дает свой повторяющийся и для другого случая упоминания этой реки комментарий, говорящий, что величие этой реки связано с ее упоминанием в описании Эрец Исраэль. Хотя большинство комментаторов в этом упоминании реки считают ее Евфратом в середине Ирака как восточную границу максимальной Эрец Исраэль.

Третий раз упоминание этой реки в нашей недельной главе – в стихе 1:7, и также с указанием, что река – большая. Тут РАШИ повторяет свой комментарий, говорящий, что величие этой реки связано с ее упоминанием в описании Эрец Исраэль.

И четвертый раз название этой реки упоминается в стихе 11:24 недельной главы «Экев». Смысл стиха явно напоминает мысль, что река Прат – это река Евфрат, и РАШИ воздерживается от комментария на этот стих. В том же духе написан стих 1:4 книги Йеhошуа.

Правда, стих 8:3 книги Шмуэль II явно говорит о реке Прат внутри Страны.

Но оба упоминания этой реки в книге Млахим II (23:29, 24:7) опять возвращают нас к географическому положению Евфрата.

Поэтому приходится признать, что речь идет о двух разных реках – об Евфрате и о пересыхающем летом ручейке Прат восточнее Иерусалима, называемом великим по принадлежности к Стране (по мнению РАШИ). Возможно, в прошлые века эта река была куда полноводней, чем сегодня.

5.1.4

Однако статус Гилъа́да и Баша́на (территорий на восточном берегу Иордана, отошедших к коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше) остался противоречивым. С одной стороны, расселение там колен Израиля в качестве их единственного надела (эти колена не получили наделы в пределах границ минимальной Эрец Исраэль и не претендовали на них) придает этой территории святость Страны. С другой стороны, невключение этих территорий в пределы границ минимальной Эрец Исраэль ставит их в положение временно захваченных территорий, на которые распространяются заповеди Страны (в первую очередь hитъяшву́т (заселение) и законы года шмиты (седьмого года)) в силу проживания там евреев («там, где ступит твоя нога» – в соответствии со стихом 11:24 в недельной главе «Экев» книги Дварим), но с исчезновением святости и обязанности выполнения заповедей в этих местах при потере этих территорий (что остается несколько спорным – отсутствие надела некоторых колен внутри границ минимальной Эрец Исраэль и получение ими единственного их надела в заиорданье повышает святость этих территорий до (или почти до) уровня святости земель Страны).

В связи с этим противоречием остались плохо решаемые вопросы, связанные с долговременным статусом этих территорий. Один из таких вопросов – о возможном территориальном компромиссе в отношении этих территорий (добровольного территориального компромисса по отношению к территориям, включенным в пределы границ минимальной Эрец Исраэль, быть не может – только военная невозможность их освобождения вынуждает евреев на временный территориальный компромисс, с их отвоеванием при первой же представившейся возможности): считать их вечно еврейскими или признать возможность их незавоевания (невозвращения) после потери. Если разразится война за эти территории, она будет обязательной войной за целостность Эрец Исраэль (мильхе́мет мицва́) или войной разрешенной (мильхе́мет решу́т) по присоединению дополнительных территорий? Другой вопрос (связанный с типом ответа на первый вопрос): как относиться к продуктам сельского хозяйства с этих территорий в год шмиты (седьмой год), когда эти территории находятся под нееврейской властью (мы полагаем некошерной сельскохозяйственную продукцию седьмого года, выращенную в пределах святости, но на территориях, фактически и временно находящихся под нееврейской властью)? И третий вопрос (также связанный с типом ответа на первый вопрос) – о месте и размере наделов колен Реувена, Гада и половины колена Менаше при ответе на первый вопрос так, что эти земли не входят в минимальные границы святости и в принципе могут не отвоевываться. Ведь год шмиты деора́йта (по Закону Торы) должен соблюдаться тогда, когда все колена живут в своих наделах.

Мы не в силах решить эти вопросы.

5.1.5

РАМБАН в своем комментарии на недельную главу «Дварим» указывает, что Моше у горы Синай первый раз изложил Учение присутствующим в то время, а вся книга Дварим – повторение Учения для нового поколения.

Этот комментарий выглядит странным по двум причинам. Во-первых, Учение столь длинно, сложно и содержит столь много алахот и их деталей, что на его изложение в форме, понятной бывшим рабам, нужно много времени. Именно изучением Торы и занималось все население еврейского стана все 40 лет в пустыне, все население, включающее сменяющиеся поколения. У горы Синай были изложены только Десять Заповедей (Речений), без их разъяснения (правда, мудрецы полагают, что в это время все евреи были на уровне пророков, а потому понимали Учение без разъяснений, требующихся простым евреям). Об этом явно сказано в стихах 4:13, 14 и 5:28 недельной главы «Ваэтханан». Во-вторых, мальчику, например в возрасте 10 лет, стоящему у горы Синай, вполне возможно, Учение еще не было доступно. Но в конце странствия по пустыне, через 40 лет, этому мальчику было уже 50 лет, скорее всего у него были не только взрослые дети, но и внуки. И невозможно предположить, что он всю жизнь ждал второго разъяснения Учения Моше на берегу Иордана и не учил Тору сам и не учил Торе детей и внуков. Значит, речь Моше в книге Дварим скорее нужно отнести к укрепляющей веру беседе (иврит: сиха́т хизу́к), а не ко всего второму повторению Закона, Учения Торы всем евреям сразу, всем стоящим перед Моше в конце странствий по пустыне, всему столь разношерстному еврейскому народу, стоящему на самых разных возрастных ступенях и ступенях познания Торы.

5.1.6

Из поверхностного чтения Торы может сложиться неправильное мнение об особой агрессивности евреев, уничтожавших завоеванные народы с целью завладеть их территорией (выражаясь современным языком, евреи осуществляли радикальный геноцид завоеванных народов с целью зачистки территории). Евреи действительно уничтожили ряд народов еще до начала хода в Страну, а затем в книге Йеошуа многократно повторяется о полном уничтожении жителей (стариков, женщин и детей) в завоеванных городах Страны. Первой жертвой пали царь Арада и его народ, который посмел неспровоцированно напасть на евреев и даже захватить у них пленных (стихи 21:1—3 недельной главы «Хуккат» книги Бемидбар), после чего исчезнуть из мира и из истории. При этом евреи не захватили территории этого народа (на том этапе. Похоже, позже, при захвате Страны были захвачены и территории Арада). Далее на очереди оказались Сихон и Ог с их народами. И если в книге Бемидбар об уничтожении народа Сихона сказано довольно туманно (стихи 21:21 и далее в недельной главе «Хуккат» книги Бемидбар), то об Оге сказано определенно (там же стих 21:35): «… не оставив у него уцелевшего…» – и добавлено, хотя и расположено в предыдущем стихе, 21:34, что народ Ога просто повторяет судьбу народа Сихона. Недельная глава «Дварим» уточняет и о народе Сихона (стихи 2:33—34: «… и истребили всякий город с населением, и женщин, и детей»), и о народе Ога, с которым поступили по прецеденту с Сихоном (стих 3:6: «… истребляя всякий город с мужчинами, женщинами и малолетними»). И четвертый пропавший от руки евреев народ – мидьяне (точнее, его часть), поплатившиеся за блуд евреев с дочерьми Моава и Мидьяна с вовлечением евреев в идолопоклонство Бааль Пеору (стих 31:17 недельной главы «Маттот» книги Бемидбар).

Однако заселение территорий путем уничтожения жившего на них населения являлось обычной практикой, и Тора приводит ряд примеров нееврейских разборок того же типа.

Сначала нам мягко сообщается, что сыны Лота (какие? от Лота произошли два народа – моав и амон. В стихах 2:18, 19 объясняется, что Ар – владение моава, а амон обитает недалеко) получили в наследство Ар (2:9), но прежде там жили эмим (2:10, 11). Не сказано, куда эмим делись, но больше они нигде в тексте не упомянуты (понятно, что кроме предположения «были уничтожены» может существовать предположение «ушли в другую страну»).

Далее сообщается более определенно (стихи 2:12): «А на Сеире обитали прежде хорим, а сыны Эйсава… уничтожили их перед собою и поселились вместо них, КАК СДЕЛАЛ ИСРАЭЛЬ С ЗЕМЛЕЙ НАСЛЕДИЯ СВОЕГО, КОТОРУЮ ДАЛ Г-СПОДЬ ИМ».

Еще Тора сообщает нам (в стихах 2:20, 21), что Амон живет на землях, ранее принадлежащих рефаим (замзумим), но «… Г-сподь их уничтожил перед ними… и они поселились вместо них [аммонитяне поселились вместо покинувших этот мир рефаим]».

Еще: «А авим, которые обитали в открытых селениях до Азы», уничтожили кафторим (стих 2:23).

Так что уничтожение народа для захвата для себя его территории, жизненного пространства было делом привычным и обычным.

5.1.7

Тора неоднократно сравнивает численность евреев со звездами небесными, песком морским и прахом земным. Мы нашли в Торе 11 таких сравнений:

Книга Берешит:

1. Недельная глава «Лех Леха» (стих 13:16), обещание Аврааму: «И сделаю потомство твое как прах земной…»;

2. Недельная глава «Лех Леха» (стихи 15:5, 6), второе обещание Аврааму: «… посмотри-ка на небо и сосчитай звезды… таково будет потомство твое»;

3. Недельная глава «Ваэра» (стих 22:17), третье обещание Аврааму: «… умножая умножу потомство твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря…»;

4. Недельная глава «Толдот» (стих 26:4). Ицхак получил собственное обещание численности своих потомков: «И умножу потомство твое, как звезды небесные…»;

5. Недельная глава «Вайеце» (стих 28:14). Яаков получил благословение на потомство «… как прах земной…»;

6. Недельная глава «Ваишлах» (стих 32:13). Яаков повторил обещание Тв-рца, изменив формулировку с «праха земного» на «… песок морской, который неисчислим от множества»;

Книга Шмот:

7. Недельная глава «Ки Тиса» (стих 32:13), упоминание Моше об обещании Тв-рца Аврааму, Ицхаку и Яакову: «… умножу потомство ваше, как звезды небесные…»;

Книга Бемидбар:

8. Недельная глава «Балак» (стих 23:10), слова Билама: «Кто исчислит прах Яакова…»;

Книга Дварим:

9. Недельная глава «Дварим» (стих 1:10): «… и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве»;

10. Недельная глава «Экев» (стих 10:22). Моше говорит о численности евреев, стоящих перед ним: «… как звезды небесные»;

11. Недельная глава «Ки Таво» (стих 28:62). Моше предсказывает сокращение численности евреев от множества: «… множеством были подобны вы звездам небесным…».

Внешние замечания. Во-первых, Тора сравнивает евреев с двумя субстанциями, которые хотя бы теоретически можно сосчитать, так как они состоят из отдельных, четко отграниченных друг от друга и не склеенных между собой элементов (звезды и песок), и с субстанцией, которую сосчитать невозможно даже теоретически (прах земной). Во-вторых, Моше в цитате 7 утверждает, что и Яаков (в составе тройки Авраам – Ицхак – Яаков) получил обещание на численность потомства «как звезды небесные», но Яаков получил благословение только на «прах земной» (цитата 5), которое он сам заменил на «песок морской» в цитате 6. Поэтому в случае Яакова можно говорить о «звездах небесных» только через обещание Аврааму и Ицхаку об их потомстве – а Яаков, несомненно, их потомок.

РАШИ на стих 1:10 недельной главы «Дварим» указывает, что евреи численно не тянут на число звезд и смысл сравнения в другом: «вы (евреи) сущи (существуете) вовек, как солнце, и как луна, и как звезды», – то есть отмечает только вечность еврейского народа, но не его численность.

Моше в цитатах 9, 10 и 11 говорит «как звезды небесные» именно о численности стоящих перед ним евреев. Интересно, что телескопов тогда не было, видимых звезд на небе всего-то около 4 тысяч при чистой атмосфере, которой сегодня уже почти нигде нет (а евреев – около 600 тысяч только мужчин от 20 до 60 лет, не считая левитов); но Талмуд (Брахот 32б) считает, что число звезд во вселенной около 10 в степени 18 (миллиард миллиардов), все они привязаны к тому или иному созвездию зодиака и их построение внутри созвездия имеет четкую (и равную в разных созвездиях) иерархическую структуру. Современная наука говорит о 10 в степени 21—22 и отнюдь не связывает все звезды именно с созвездиями зодиака. Значит, суть сравнения Моше евреев со звездами – не в их численности, а в другом: в свойствах евреев, функция которых в мире соответствует функции звезд во вселенной.

Стих 4 147-го псалма Давида говорит, что Тв-рец «исчисляет количество звезд, всем им дает имя». Это можно прочитать как постоянное наблюдение Тв-рца за евреями, хотя нет сомнения и в том, что Он наблюдает за всеми элементами Своего Творения, живыми и неживыми.

В утренней молитве Шаббата (в первом благословении на «Шма») есть такие слова: «Силой и могуществом наделил Он их, чтобы управляли они в просторах Вселенной».

Одна из мыслей: «чтобы быть им правителями во вселенной» – роль еврейского народа продекларирована Тв-рцом. В стихе 1:14 недельной главы «Берешит» указано значение звезд: «… и будут они для знаков, и для дат, и для дней, и для лет».

Все сказанное вместе говорит о руководящей роли евреев в истории (что не мешает тому, что всю историю они были маленьким ненавидимым и преследуемым народом, большую часть истории лишенным своей Страны), и эта роль определяется посланничеством, которое Тв-рец поручил евреям. Особенно трудно понять, что благословение и народы мира получают в зависимости от исполнения евреями своей роли – от службы евреев Тв-рцу и несения ими свидетельства о Нем в Его мире. Когда евреи служат Тв-рцу не должным образом, плохо становится во всем мире (как в человеческом обществе, так и в природе, начинающей волну особо разрушительных природных катастроф). Продолжая мысль, можно сказать, что антисемитизм является забором для евреев в мире и предназначен для удержания евреев в кругу своего народа (иначе бы разбежались и ассимилировались), а его интенсивность в мире зависит от исполнения евреями своей службы Тв-рцу. Чем хуже соблюдаем и чем теснее стремимся прижаться к гойским народам, слиться с ними, ассимилироваться в них, тем интенсивнее исходящий от них, но инициируемый нами, скрыто нагнетаемый самими евреями антисемитизм.

Причем звезды управляют миром неявно. Мы не чувствуем на себе их прямого руководящего влияния и сохраняем свободу воли и выбора поступков. Именно так и евреи предназначены руководить миром – не неся «благую весть» гоям (хотя и эта функция поручена евреям, она не является ведущей), а просто живя еврейской жизнью и служа Тв-рцу. Даже не нужно демонстрировать гоям пример поведения и жизни – они сами увидят, когда дорастут до необходимого для этого уровня наблюдения и анализа окружающего мира (хотя от дарования Торы прошло уже больше 33 веков и окружающие евреев народы уже успели неоднократно смениться, приемлемый уровень понимания гоями еще не достигнут). И тогда рассеянное и малое количество евреев окажет руководящую роль в мире, со временем понятую и окружающими народами.

Кстати, сегодня в Стране проживают около 7,5 миллионов евреев. Если принять, что средняя семья состоит из мужа, жены и двух детей (что примерно соответствует среднестатистической семье в Израиле, хотя семьи, соблюдающие Традицию, гораздо многодетнее), то окажется, что мужей в Стране около 1,5 миллиона. Если для корректного сравнения из этого числа вычесть тех мужчин, которые перевалили 60-летний рубеж, то число мужчин от 20 до 60 лет окажется примерно 1,2 миллиона. Всего-то вдвое больше, чем вошло в Страну 3300 лет назад!

5.1.8

Сравним две цитаты. В стихе 1:11 нашей главы Тора пишет (слова Моше): «Г-сподь, Б-г отцов ваших, да прибавит к вам тысячекратно против того, сколько вас теперь…». Слова пророка уровня Моше рабейну зря не пропадают. Значит, если перед Моше стоит около 600 тысяч взрослых евреев-мужчин (около 3—4 миллионов евреев всего), то, значит, в этой фразе Моше говорит о 600 миллионах (шестистах миллионов) взрослых евреев-мужчин или о трех-четырех миллиардах евреев всего. Прошли тысячелетия, а численность евреев, колеблясь в пределах первых 20 миллионов (всех евреев), даже не пытается приблизиться к численному составу, провозглашенному Моше.

И тут приходит вторая цитата. Пророк Зхария пишет (стих 2:15): «И присоединятся многие народы к Б-гу в тот день, и станут они для Меня народом Моим…». Если сегодня в мире около семи миллиардов людей, то, похоже, половина сегодняшнего населения Земли после прихода Машиаха присоединится к евреям, станет евреями, а остальные – исчезнут. Возможно, на этом пути будет решена проблема перенаселения земли, хотя мы затрудняемся хотя бы в какой-то мере представить себе саму жизнь, производство (если оно будет) и прочие параметры экосферы и антропосферы Земли (только ли Земли?) эпохи Машиаха (периода конца времен).

Скажем больше – хотя идея прихода Машиаха, окончания войн, эпохи воскрешения мертвых и идеальной жизни (в понятие идеальной жизни разные люди вкладывают весьма разные понятия, разве что, похоже, объединяющей идеей являются слова пророка Йешаяhу (стих 11:9): «… полна будет земля знанием Г-спода, как полно море водами.») практически не подвергается сомнению во всем корпусе еврейской литературы, нам эта идея остается непонятной. Ведь домом истинной сути человека – его души является не земной мир, а мир душ, в котором нет параметра времени (и в силу этого нет понятия конца мира), а есть наслаждение сиянием Шехины, нахождение в мире всеохватывающей любви и спокойствия, в мире бесконечного познания и понимания. Мы спускаемся в этот мир в «командировку» для исправления свойств души, ее возвышения, что возможно сделать только в мире действия, нашем материальном мире, но выполнив «командировочную» работу (с тем или иным успехом), мы обязательно возвращаемся домой. Поэтому идея очередного (последнего) возврата в даже идеально устроенный и прекрасно организованный, без болезней и трудностей жизни, но по самой своей глубокой сути грубый, имеющий параметр времени (а значит, параметр конца), самим своим существованием скрывающий Тв-рца материальный мир, да еще в качестве вершины существования души остается непознанной нами.

5.1.9

Численность судей и смысл названий «десятники», «сотники» и других мы обсуждаем в комментарии на недельную главу «Итро» книги Шмот. В комментарии на нашу главу РАШИ пишет (комментарий на стих 1:15), что Моше, выбирая судей из глав колен (включая десятников, то есть речь идет о признанных авторитетах в своих группах, но они явно не были из глав колен), нашел людей только с тремя свойствами из семи, указанных и здесь, и в Итро (само слово «иш» РАШИ записывает в свойство праведности). Мы же утверждаем, что люди были разными, с разными наборами свойств. Среди них были и немногие с полным набором. Ведь примерно из 80 тысяч судей (по арифметическому, отвергаемому нами приведенному в Гемаре счету) требовалось только 600 тысячников, меньше 1% от числа судей. Вполне могло быть, что удалось найти таких именно с шестью-семью свойствами. Так как судьи получили разные звания (от тысячников до десятников) и все выбирались из бывших рабов (кроме судей из колена Леви, но Гемара вообще не приняла их в расчет), то следует сказать, что 80 тысяч человек не могли быть одного уровня, и нужно предположить, что в тысячники попали люди с более высоким набором свойств – с шестью-семью, в сотники – с пятью-шестью свойствами, в пятидесятники – с четырьмя-пятью и в десятники именно с тремя. Ведь по мере вымирания нужно было восстанавливать верхние уровни судей за счет нижних (тоже вымирающих), значит, нужно было срочно организовывать уже целенаправленную учебу новых десятников и почти всех судей (по крайней мере, многих) учить следующей для них ступени, хотя далеко не все поднимались на более высокие ступени: пирамида была резко сужающейся кверху, и наверх пробивались лучшие.

Еще заметим, что говоря о свойствах судей, Тора говорит об их человеческих, душевных качествах, а не об уровне знаний, обретаемом учебой. Интересно, что часть основных систем государства тогда и сейчас не избиралась внешними силами, а «всасывала» (кооптировала) подходящих ей людей силами тех, кто уже находился в высокопоставленном положении в системах. Именно так пополнялся Санhедрин, хотя кооптирование было понятным, открытым и бесспорным, так как еще до избрания в Санhедрин (голосами самих действующих членов Санhедрина) кандидаты были на виду, свой уровень они доказывали публично и очередь на включение в состав Санhедрина была открытой народу и очевидной как в глазах народа, как в глазах самих кандидатов, так и в глазах членов Санhедрина.

Так же строится повышение в сегодняшней армии (как в израильской, так и в других), но в Израиле на фоне общей военной безграмотности высшего комсостава (с очень медленным улучшением положения) главным критерием продвижения оказывается «быть своим» в идеологическом плане и в плане протекции. Та же картина наблюдается при формировании судейского корпуса и особенно Верховного суда (БАГАЦа). Механизмы одинаковые с формированием Санhедрина, а результаты – прямо противоположные.

5.1.10

В недельной главе «Дварим» Моше по крайней мере дважды в своем рассказе то ли добавляет данные к изложенному в предыдущих книгах Торы, то ли несколько изменяет их.

Первый такой случай – назначение судей. В недельной главе «Итро» книги Шмот история назначения судей изложена в виде совета Итро Моше разделить судебную ответственность с еще рядом судей (уже сам совет Итро (стих 18:21) содержал структуру судей: десятиначальники, пятидесятиначальники и проч.). Моше совет принял, и в стихе 18:25 сказано: «… выбрал Моше способных людей…». Способ выбора Моше Тора не уточнила. В стихе 1:13 нашей недельной главы Моше говорит народу: «Изберите себе мужей мудрых… и я поставлю их во главе вас» (кстати, здесь указывается, что судьи будут не только собственно судить, то есть решать споры, но и стоять во главе, то есть руководить в более общем понятии). Далее, в стихе 1:15, Моше продолжает: «И взял я главных из колен ваших…». Остается не очень понятным: или Моше назначил судьями людей, избранных народом, или назначил уже имевшихся «главных». В недельной главе «Беаалотха» книги Бемидбар (стих 11:16) сказано о выделении особого судебного органа – Санhедрина и назначении в него 70 «мужей из старейшин Израиля», без указания требования об их судебном статусе: например, нет требования, чтобы они были тысяченачальниками.

Второй случай странной добавки Моше приведен в стихе 2:29 нашей недельной главы. Здесь Моше описывает проход евреев через Сэи́р (сыны Эйсава) и через Ар (сыны Моава) с покупкой евреями у местных жителей пищи и воды за серебро. Оставим в стороне вопрос о необходимости пищи при выпадающем мане – предположим, что евреям захотелось разнообразия в питании. Также оставим в стороне вопрос о создании временного стана (лагеря для ночлега) и функционирующего хотя бы на принесение ежедневных обязательных жертв Мишкана на территории иного народа, если проход занимал больше дня (что практически всегда и должно было быть) и о месте выпадения мана. С покупкой воды более понятно: Мирьям умерла в Кадеше, о чем сообщено в недельной главе «Хуккат» книги Бемидбар (стих 20:1), а Традиция, используя порядок стихов в этом месте Торы, прочно связывает воду (колодец Мирьям) с самой Мирьям. Важно, что в недельной главе «Хуккат» книги Бемидбар проход евреев через Сэи́р и Ар вообще не упомянут. Здесь нам легко принять, что в недельной главе «Дварим» Моше делает не противоречащее предыдущему тексту добавление.

5.1.11

В рассказе о назначении судей РАШИ на стих 1:13 «Возьмите себе мужей…» комментирует: «Мужей – но разве придет тебе на ум, (что следует выбрать) женщин?».

Непригодность женщин для работы судьями объясняется мудрецами с двух позиций.

Первая из них: мудрецы утверждают, что у женщин (как их общее свойство) «даата́н кала́н» (область мышления «даа́т» у женщин слабее, чем у мужчин. Всего есть три области мышления – хохма́, бина́ и да́ат (именно как аббревиатура этих слов существует одно из хасидских движений в иудаизме, именуемое ХАБАД), которые на русский язык переводятся одним словом – мудрость, а иврит разделяет эти свойства мышления). Но это утверждение всегда идет в паре с утверждением, что женщина получила «бина́ йетера́» (усиленную по сравнению с мужчинами область мышления «бина́»), а потому такую оценку женского мышления никак нельзя считать дискриминационной для женщин. Из такого понятия о силе разных слоев мышления мужчин и женщин мог последовать вывод о невозможности назначать женщин руководителями народа и судьями (потому что область мышления «даа́т» связана среди прочего с пониманием и предвидением отдаленных последствий своих слов и решений и полным глубоким сосредоточением только на одной проблеме в каждый период времени).

Вторая причина для НЕназначения женщин судьями лежит в том, что этот алахический запрет следует за жестким утверждением танна́я (мудреца Мишны конца I века их эры), которого звали рабби Элиэ́зер бен Гирка́нос, о том, что «мудрость женщины – не дальше веретена» (трактат «Сота» Вавилонского Талмуда, лист 20а. На мнении этого мудреца построен закон (алаха), что девочек не учат Торе (только Торе, не включая в запрет обучение девочек остальным знаниям и умениям), который впоследствии поддержали многие крупнейшие законоучители: РАШИ, РАМБАМ и многие другие, – но затем уточнили, что девочек следует не учить только наиболее сложным подходам к изучению священных текстов). Это обвинение гораздо жестче, чем «даата́н кала́н».

И хотя имеется большой соблазн объяснить эту алаху отсутствием системного развивающего образования девочек в период жизни этих мудрецов (а такое положение с женским образованием продлилось до начала ХХ века, до первой еврейской школы для девочек «Бейт Яако́в» («Дом Яако́ва»), организованной портнихой Сарой Шнирер в 1918 году в Кракове, Польша), что резко изменено в современном нам мире, приходится признать ее непреходящую верность. Вневременная верность этой алахи связана с двумя аспектами.

Первый из них определяется наиболее подходящим местом женщины в мире с целью достижения женщиной наиболее полного счастья, которое связано с наиболее полным выполнением ею именно присущих женщине функций. Этот аспект из-за ее семейных обязанностей вынуждает женщину заниматься работами, требующими возможности достаточного мыслительного отключения женщины от работы во внерабочее время, чего о работе судьи сказать никак нельзя.

Второй аспект, как ни странно, связан с тем, что женщина, сотворенная позже мужчины, оказалась намного совершенней мужчины («устройство второго поколения»). А из этого следует, что женщина имеет возможность познания Тв-рца и приближения к Нему не только и не столько на уровне сложной учебы, мыслительной деятельности, сознания, тщательного исполнения многочисленных заповедей, но скорее и успешнее на уровне чувства, интуиции, подсознания, ограниченной по сложности учебы и выполнения меньшего, чем мужчина, числа заповедей. И даже больше: глубокое изучение Торы, без чего немыслима работа еврейского судьи, хотя и вполне доступно женщине по ее умственным возможностям, не возвышает женщину в возможностях познания Тв-рца и службы Ему, а понижает, сводя женщину на уровень более примитивного по устройству мужчины. В первую очередь женщину на этом пути поджидает разрушение ее природно встроенных возможностей более тонко и глубоко, чем мужчина, познавать Тв-рца на чисто женских путях такого познания, недоступных мужчине, и во вторую очередь резко уменьшает возможность женщины достичь подлинного счастья в этом мире, хотя и открывает перед ней пути успешной карьеры.

Именно по указанным причинам еврейской женщине и сегодня противопоказана (по алахе – запрещена) работа судьи, и, несмотря на успехи женщин в получении образования и успешную работу во многих областях, включая высокую науку, глубокое изучение Торы женщинам может только вредить. И этот запрет является вневременным, хотя мнение о возможностях мышления женщин сегодня кардинально иное, чем оно было во времена установивших эту алаху мудрецов. Эти мудрецы, не имея знаний, добытых современной наукой, знали многие широкие и сложные аспекты жизни в их полноте более глубоко, чем мы знаем их сегодня.

Здесь мы столкнулись с еще одним феноменом еврейского Закона. Хотя отдельные законы (алахот) устанавливались мудрецами на основании глубокого знания Торы и анализа СОВРЕМЕННОЙ ИМ ситуации, их мудрость позволила им установить вневременные законы, которые соответствуют совершенно другой обстановке и прекрасно обслуживают мир в резко изменившихся, пришедших через многие века после установления закона условиях.

Более подробно женский вопрос в иудаизме, кроме многих остальных источников, рассмотрен во втором томе нашей книги «Орбиты Израиля».