Читать книгу Тибетская книга мертвых - Группа авторов - Страница 5

Тибетцы всегда называли свою страну «Пё», в некоторых случаях добавляя «Хава чен», – Страна снегов. Их исторические предания охватывают период около 2300 лет, восходя к временам македонского государства на Западе, империи Маурьев в Индии и поздней династии Чжоу в Китае. В течение первых восьми столетий этой эпохи Тибетом управляли воинственные династии. В религии преобладал анимизм, ведущую роль играли жрецы-шаманы, которые занимались предсказаниями, колдовством и жертвоприношениями. Вся политика сосредоточивалась вокруг царской семьи, чьи предки считались сошедшими с небес. Первые семь царей сходили на землю по волшебной лестнице, висящей в пространстве, и по ней же возвращались на небо, когда им приходило время умирать. Из-за какого-то конфликта во дворце восьмой царь обрезал небесную веревку, и после этого царей, подобно египетским фараонам, хоронили в больших погребальных курганах вместе со слугами и имуществом.

Центр древних династий располагался в долине Ярлунга, к югу от текущей на восток Цангпо (Брахмапутры), поблизости от современного Цетанга. Постепенно, в течение столетий, династия присоединила к своему домену племена и территории, объединив правителей соседних княжеств в феодальную военную систему. Объединяемые племена уже были тесно связаны тремя общими принципами: территорией, языком и религией. Все они обитали на Тибетском нагорье площадью примерно более полутора миллиона квадратных километров и средней высотой 4 тысячи метров. Успешное существование на такой высоте требует целого комплекса физиологической адаптации. Чтобы хорошо чувствовать себя в таких условиях, нужно родиться там, имея родословную успешно акклиматизированных предков. Тибетский язык принадлежит к тибето-бирманской языковой семье, сильно отличной от индийской, дардской, тюркской, монгольской и сино-тибетской семей, чьи носители занимают прилегающие равнины. В религиозном смысле тибетцы были склонны обожествлять природные явления, особенно горы и небо, и имели общий свод ритуалов жертвоприношения, предсказаний и призываний обширного пантеона подземных, земных и небесных божеств.

Культура высокогорья отличалась от окружающих ее более «духовной» ориентацией. Продолжительность жизни на большой высоте несколько короче, а пустынный и величественный горный пейзаж располагает к размышлению и созерцанию. В древности эта духовность была практична. Как большинство видов шаманизма, она была устремлена к мирскому успеху, победе, богатству и многочисленному потомству. В период военной экспансии эта религия, как представляется, была основана на культе царской власти, которым руководили жрецы-шаманы. Поскольку царь сошел с небес на землю как божество, он обеспечивал власть и порядок. Шаман способствовал этому порядку, приглашая царя спуститься на землю, прославляя его присутствие, обеспечивая помощь божеств в небесах, на земле и под землей и организуя переход власти от старого царя к новому.

Шаману нужно было совершать путешествия в страну мертвых и обратно, чтобы получить знания о периоде хаоса между правлениями. Его задачей было удержать власть над хаосом и обеспечить порядок в мире живых.

В течение многих столетий тибетская династическая культура была вполне успешна. Враждебные царства окружающих равнин не могли надолго проникнуть на высокое плато, и поэтому жители Тибета имели возможность развиваться без помех. Борьба с окружающей средой и друг с другом укрепила их, и к VI веку все плоскогорье объединилось и стало государством, с которым приходилось считаться. Тибетцы начали предпринимать походы на равнины во всех направлениях. К этому времени они приобрели грозную репутацию среди китайцев, тюрков, монголов, персов и индийцев.

В начале VII века царь по имени Сонгцен Гампо достиг естественных пределов тибетского государства. Единства среди воинственных вождей всегда не хватало, и тибетские горцы не были заинтересованы в дальнейшей экспансии на равнины. Царь начал преобразовывать страну, вести ее от воинственного феодолизма к миру и духовности, основываясь на развитом моральном чувстве своего народа. Делая это, Сонгцен Гампо заинтересовался главными цивилизациями внешней (с его точки зрения) Азии и заметил, что буддизм Всеобщей колесницы (махаяны) составляет культурную опору династий Палов и Гуптов в Индии, городов-государств на Шелковом пути в Центральной Азии и танской династии в Китае. Поэтому он начал систематический процесс культурной адаптации, послав группу приближенных в Индию, чтобы они изучили санскрит, создали для тибетцев письменный язык и начали переводить обширную буддийскую литературу. Сонгцен Гампо женился на девяти царевнах из разных соседних стран, включая Непал и танский Китай, потребовав, чтобы каждая из них привезла в Тибет буддийские святыни и тексты. Он создал геомантическую систему государственных храмов, главными из которых стали Джоканг и Рамоче в его новой столице, Лхасе, а сеть подчиненных им храмов создавала условия для единства народа.

В течение следующих двух с половиной столетий его преемники продолжали работу в сфере культурной трансформации, давали средства на переводы, поддерживали собрания знатоков буддизма, строили храмы и содействовали образованию своих подданных. Этот процесс достиг своего пика в 90-х годах VIII века, в правление царя Трисонга Децена, который с помощью приехавших из Индии буддийского йогина Падмасамбхавы и настоятеля Шантаракшиты построил первый монастырь в Самье. Сюда были перенесены структура индобуддийских монашеских школ и их образовательная программа, после чего начался шестидесятилетний процесс собирания всех полезных знаний, доступных тогда в Азии. Математика, поэзия, медицина, искусство управления, архитектура и другие виды искусства – все эти отрасли знания развивались, а не только буддийская философия и психология. Приглашали ученых из Персии, Индии, Уйгурии, Монголии, государств Шелкового пути, танского Китая, и тибетцы, слушая и сравнивая речи своих гостей, совершенствовались в лучшем понимании человека и природы. Например, в 30-х годах IX века сотни знатоков со всего известного тибетцам мира провели десять дней, сравнивая медицинские системы Индии, Китая, Персии, Монголии и Уйгурии и создавая тибетскую медицинскую систему, соединившую все лучшее из доступных тогда сведений по психологии, анатомии, неврологии, хирургии, ботанике, химии и науке о питании с буддийскими духовными методами.

После этой высшей точки расцвета в Самье наступил период смуты, вызванный излишним давлением царских властей в целях введения буддийских представлений и практик во все области жизни. Произошел бунт в самой царской семье. Серия покушений и убийств завершилась гибелью династии, распадом государства и временным подавлением буддизма. Однако в течение столетия буддийские взгляды и монастыри снова распространились, пользуясь покровительством местных правителей и опираясь на поддержку в народе. В течение следующих трех столетий тибетцы все больше склонялись к буддийскому образованию, и по всей стране строились монастыри. Была завершена большая работа по переводу буддийского канона и создана обширная оригинальная буддийская литература. Новой царской династии для управления всей страной не возникло. Тибетская воинственность больше не вернулась из-за власти буддизма и его философии ненасилия. Семьи местной знати по-прежнему правили в своих областях, но они всё чаще делили социальную и политическую власть с быстро растущей монастырской иерархией.

В XIII–XIV веках Монгольская империя объединила большую часть Евразии, и Тибет формально был включен в Pax Mongolica. В действительности мало что изменилось. Страна была разделена на тринадцать основных административных районов, каждый из которых управлялся совместно представителями местной знати и монашеской иерархии. Семья Кхон и глава школы сакья формально были поставлены Хубилай-ханом править всей страной, но сакьясский иерарх был скорее духовным руководителем, чем активным администратором. К концу XIV века Монгольская империя распалась, и контроль над всем Тибетом захватила местная династия Пагмодру. В то же время жизненные труды ламы Дже Цонкапы возвестили эпоху духовного ренессанса. Новая эра национальной преданности практике буддизма как главной цели жизни была отмечена введением Цонкапой в 1409 году Великого молитвенного фестиваля (Монлам Ченмо) в Лхасе. Он преподнес церемониальные украшения статуе Будды Шакьямуни (Джово Ринпоче), установленной в центральном храме Лхасы, Джоканге, чтобы показать, что народ воспринимает статую как вечное присутствие Будды. Таким образом, было положено начало традиции, в рамках которой вся нация собиралась на двухнедельное моление и празднование во время каждого Нового года по лунному календарю. Ключи от города вручались настоятелям монастырей, а все мирские дела откладывались. Этот праздник был главным событием для всего Тибета с 1409 и до 1960 года, когда китайские власти его запретили.

В XV–XVI веках инициированное Цонкапой возрождение изменило духовный, социальный и физический облик Тибета. Строительство монастырей распространялось на все новые и новые области, по мере того как все большее число людей решалось посвятить «драгоценную человеческую жизнь, наделенную свободами и возможностями», завершению своей эволюции и достижению просветления. Социальный климат становился все более мирным в связи с тем, что для ополчений воинственных местных вождей оставалось все меньше людей. Один из младших учеников Цонкапы, Гендун Друбпа, в течение всей своей долгой и деятельной жизни руководил новым орденом гелук, проповедуя, создавая книги и строя монастыри. После его смерти в соседней области объявился прекрасный мальчик, который объявил себя Гендуном Друбпой, как только научился говорить. После многих испытаний и волшебных узнаваний община признала его подлинным перевоплощением великого учителя. Его возвели на трон, дали образование, чтобы он возглавил орден под именем ламы Гендуна Гьяцо. Его следующее перевоплощение, Сонам Гьяцо, обнаруженный после подобных же чудес, испытаний и демонстраций способностей, управлял орденом в XVI веке, вплоть до своего исторического визита в Монголию в 1573 году, где получил почетный титул «Далай-лама» (Учитель-Океан) от монгольского правителя Алтан-хана. Если считать двух его предшественников, Сонам Гьяцо стал известен как Третий Далай-лама.

При жизни Сонама Гьяцо и его преемника тибетские военные вожди почувствовали себя слишком ущемленными растущей волной духовного возрождения, массовым интересом к образованию, ведущим к просветлению, и затратами времени и денег на строительство монастырей. На рубеже XVII века начался период смут, поставивший под угрозу судьбу страны. Сможет ли сохранившаяся воинственная аристократия свергнуть власть монастырской иерархии, подобно тому, как это произошло в ту же эпоху в Северной Европе, Китае и Японии – или же оставит насилие, раз и навсегда сложит оружие и обратится на путь духовной эволюции?

В 1642 году, почти ровно через тысячу лет после создания храма Джоканг, Его Святейшество Пятый Далай-лама (1617–1682) был провозглашен правителем Тибета и основал Победоносное правительство дворца Ганден, которое тибетцы до сих пор считают своей законной властью. «Великий Пятый», как его называли, создал уникальную форму власти, хорошо приспособленную для особого тибетского общества. Оно было почти полностью демилитаризовано, признавало ведущую роль монастырской иерархии в жизни народа и отдавало приоритет ненасилию. Аристократия лишилась ряда привилегий, сохранив власть и доходы с части своих наследственных владений как плату за службу правительству Гандена. Она полностью утратила частные ополчения, потеряв феодальную власть над жизнью и смертью крестьян, которые до тех пор сильно напоминали крепостных в средневековой Европе или России.

В международном плане автономность и национальную целостность Тибета гарантировала новая династия китайских императоров – маньчжурская. Маньчжуры – это народ тунгусского происхождения, сложившийся в лесистых областях к северу от Кореи. В 1644 году они завоевали Северный Китай и в своем стремлении покорить оставшуюся часть Восточной Азии не встречали серьезных соперников. Из-за своего авторитета у грозных монголов Далай-лама рассматривался как потенциальный союзник нового маньчжурского императора. В 1651 году между цинским императором Шуньчжи и Великим Пятым сложился союз. Маньчжуры признавали светскую власть Далай-ламы над Тибетом и его духовный авторитет в известном им буддийском мире. Далай-лама признавал цинских императоров законными правителями Маньчжурии и Китая и защитниками буддийской веры (Дхармы), общины и самих буддистов. Важным условием соглашения было то, что Далай-лама согласился распространять буддизм среди монголов, а маньчжуры обязались охранять мир в демилитаризованных буддийских обществах. Буддийское умиротворение монголов, одного из самых воинственных народов, – это удивительная историческая перемена, хотя и не более удивительная, чем трансформация Тибета в течение предшествующего тысячелетия.