Читать книгу Dabistan-I-Mazahib. Дабистан, или Школа верований. Том I - - Страница 16

Акбар был величайшим из могольских императоров Индии. На четырнадцатом году своей жизни он начал свое правление, сопровождаемое войнами и мятежами. Победив всех своих врагов и установив мир и безопасность, он обратил свое внимание на религию. Вскоре он счел правильным предоставить неограниченную веротерпимость всем религиям в своей империи. Прозванный «тенью Бога», он решил оправдывать этот тщеславный титул, которым рабская лесть наделяет всех государей Азии, и подражать, в соответствии со своими способностями, тому, кто дарует благословения своего милосердного провидения всем творениям без исключения. Об этом он заявил своему фанатичному сыну Джахангиру, который не скрывал своего недовольства по поводу строительства индуистского храма в Бенаресе: «Разве, – сказал Акбар, – пять шестых всего человечества не являются индусами или неверными? Если бы я руководствовался мотивами, подобными тем, которыми руководствуешься ты, что бы мне оставалось, кроме как уничтожить их всех»?

Любознательный император был знаком с религиозной историей Персидской империи; он общался с людьми всех религий, с магометанами всех сект, индусами, иудеями и христианами, а также с нерелигиозными философами; он любил расспрашивать их всех и поощрять публичные полемические дискуссии в своем присутствии. Сунниты и шииты взаимно оскорбляли главных лиц своей веры, трех первых халифов и Али; самого Мухаммеда щадили не больше, чем его сподвижников и преемников. Ошибки их учения, пороки их характера и неправильности их поведения были открыто разоблачены, строго осуждены и остроумно высмеяны. Если к Магометанству относились так, то другие религии и не могли претендовать на большее снисхождение. Драматическая форма, которую Мохсен Фани придает религиозным спорам, безусловно, любопытна; мы вряд ли можем предположить, что он читал диалоги Лукиана, и маловероятно, что поздний французский автор когда-либо видел «Дабистан» и взял из этой книги идею двадцать первой главы своей знаменитой работы, озаглавленной «Проблема религиозных противоречий»173. Цель, которую преследовали эти три автора, была одна и та же; но их сочинения отличаются друг от друга так же сильно, как дух и характер греков, французов и персов, на языке которых каждый из них, соответственно, писал. В чем бы Мохсен Фани ни уступал греко-сирийскому или французскому автору, он, конечно, смею утверждать, равен им по силе, смелости и искренности, и, возможно, превосходит их в узконаправленном заявлении истины. Его возражения – это не туманные попытки острот с намерением высмеять, они конкретны и серьезны, направлены на реальную и явную ложь или предрассудок; он не сражается с воображаемыми теневыми противниками, но наносит удар по настоящему и осязаемому врагу; его стиль, не запятнанный жеманством, прост и прям, как это и подобает реформатору, борющемуся с народными суевериями. Споры, сцена которых разворачивается перед троном, или скорее, трибуналом Акбара, получают императорскую санкцию: магометанство осуждается.

Действительно, император отменил несколько обрядов той религии, которой он был привержен в первые годы своей жизни; он ограничил развитие науки, заимствованной у арабов, астрономией, географией, медициной и философией, желая предотвратить растрату жизни людей на бесполезные и бессмысленные занятия. Наконец, в декабре месяце 1579 года, за двадцать шесть лет до своей смерти, он заменил общепринятое исповедание магометан новым: «нет Бога, кроме Аллаха, и Акбар – его халиф (или заместитель)». Он получил от большого числа эмиров и знаменитых людей добровольное согласие на выполнение четырех условий, а именно, пожертвовать имуществом, жизнью, репутацией и религией, заключив новый религиозный договор, называемый Илахи, «божественный». Более того, он ввел вместо прежней новую эру, начавшуюся со смерти его отца Хумайина, то есть, с 965 года хиджры (1555 н.э.), она должна была называться Илахи; месяцы регулировались в соответствии с иранским укладом, и были установлены четырнадцать праздников в соответствии с религией Зороастра. Именно этому древнему персидскому вероучению он отдал предпочтение, будучи ознакомлен с его священными принципами и практиками, благодаря ученому огнепоклоннику, который присоединился к нему, и книгам, которые были присланы ему из Персии и Кирмана. Он получил священный огонь и передал его в верные руки Абу-ль-Фазиля (Абу-ль-Фадля) ^t [шейх Абу-ль-Фадль ибн Мубарак Аллами (1551 – 1602 гг.) – визирь Великого Могола Акбара, автор «Акбар-наме», переводчик Библии на фарси. Брат придворного поэта Фейзи Дакани], своего доверенного служителя: священное пламя Зардушта снова вспыхнуло на алтарях Арии, и после многовековой разлуки персы и индийцы воссоединились в общем поклонении.

В качестве доказательства широкого ума Акбара, направленного на все темы, которые могут заинтересовать человечество, я упомяну, что он изолировал нескольких детей, прежде чем они научились говорить, от всякого общения с остальным обществом, чтобы узнать, смогут ли они сформировать язык. После четырех лет их уединения выяснилось, что они немы, «что сделало очевидным, – говорит Мохсен Фани, – что язык и буквы не являются естественными для человека, что язык имеет давнюю историю, и мир очень древний»174.

В третьем разделе десятой главы автор рассказывает о влиянии звезд на потусторонний мир – очень древнем поверье, распространенном среди большинства народов. Рассказывают, что каждый прославленный мастер особенно поклонялся одной из звезд; Акбар также получал божественные повеления относительно них. В приложении к этому разделу мы находим любопытные исторические подробности, касающиеся личности Джангисхана, его поклонения небесным телам, эпилепсии и странного поверья о гребнях. Великий завоеватель обратился к своим сыновьям с самыми искренними увещеваниями оставаться верными религии звезд, с которой была связана их судьба; но через пятьдесят три года после его смерти один из его преемников и большая часть его народа приняли магометанство.

Четвертый раздел десятой главы содержит важную информацию об управлении Индией. Акбар был первым из могольских императоров, который считал Индию своей родной страной и направил все свои усилия на улучшение ее положения. Возведенный в высший ранг не только благодаря своему происхождению, но и благодаря своим личным достижениям, и помощи преданных и просвещенных слуг, он мог предполагать долговечность новой религии, над созданием которой он с любовью трудился. Тщетно, она исчезла вместе с ним. Обычные люди, погонщики верблюдов и разбойники, вышедшие из безвестности, такие как Мухаммед и другие до и после этого арабского лидера, добились большего, чем император, со всеми возможными преимуществами, объединенными в его личности и вокруг него! Человеческий разум, возможно, был тогда пресыщен религией; его мера была полной, он не мог принять больше. На самом деле, после религии Мухаммеда возникло несколько сект, но не возникла новая религия; в этом смысле его можно, с некоторой долей истины, назвать последним из пророков, или хатимом, «пророческой печатью».

Акбар умер в 1605 году н.э., за восемь или десять лет до рождения автора «Дабистана». Последний провел свою юность и зрелость в Индии, во времена правления сына этого императора Джахангира, внука шаха Джахана и правнука Аурангзеба; и был лично связан с братом последнего, религиозным Дарой Шукохом. Таким образом, у Мохсена Фани были хорошие возможности быть в курсе событий своих дней. Религия илахиан, по сути, является последней, о которой он рассказывает, ибо то, что относится к религиям философов и суфиев, о которых идет речь в двух последних главах, скорее, представляет собой подборку всех верований и мнений, чем конкретные религии. Следует помнить, что сэр У. Джонс предположил, что эти две последние главы не были написаны автором «Дабистана», что я не смею этого ни утверждать, ни отрицать175.