Читать книгу Природная вера - - Страница 5

Вера – это внутреннее состояние каждого человека, то, что сидит в нем, независимо от того, хороший он или плохой, молодой или старый, опытный или нет. Это и маленькое личное, и большое групповое, но только осознанное. Это и жизнь, и смерть, без этого человек перестает быть Человеком, превращаясь в машину, аппарат для размножения и переваривания пищи.

Вера – это суть человеческой души, ее стержень, стимул движения человека вперед. Она устремлена в будущее своей надеждой на лучшее, она наполняет людей жизненной энергией и смыслом собственного существования. Вера не может существовать без идеи, без цели, которые являются  двигателем развития наших мыслей и чувств. Без идеи и цели люди идут вникуда, в пустоту. Люди различаются только уровнем и направлением этой веры. Именно Природная Вера закладывается в нас при рождении, с полученной от Предков кровью, с молоком матери, и только мы сами ее в себе с годами загоняем еще дальше вглубь себя, сдаваясь внешним традициям и заботам.

На самом деле полноценных атеистов не существует. Это больше самоуверенность. Вера в отсутствие абстрактного, навязываемого религиями бога – тоже вера, потому что, если внимательно подумать, даже те, кто относит себя к атеистам, не будут отрицать Создателя, пусть это в их понимании «нЕчто», «селекция инопланетян», «большой взрыв», «мутации ДНК» или что-либо еще. С Чего-то или Кого-то же все началось.

Вера появилась тогда, когда появился человек. В древности люди жили в Природе и верования их, естественно, были Природные. Наблюдая за окружающим миром, люди учились у него. Знание трав, контроль погоды, природная энергетика, самолечение, жизнь и сотрудничество с животными и многое другое, о котором сегодня мы можем только догадываться.

Но Природа – это не только «травка, деревья, пикник с шашлыками, грибы и ягоды, цветы на клумбу, бабочки или рыбки в пруду». Что сделала Природа, не повторит никогда ни один научно-исследовательский институт. Взять хотя бы тело человека, со всеми его частями, которые связаны в единую сложнейшую уникальную саморазвивающуюся, самосовершенствующуюся, самозащитную систему. Как все продумано! Ничего лишнего.

Если мы обратим свой взор на все то, что называется Природной гармонией для живых существ, нам откроется пласт не только «верований и обрядов», но и целой природно-народной идеологии, целой философской системы, и не только верований, но и стиля, смысла и принципа жизни. Попробуем определить, что же являлось основой древней философии наших предков.

Изначально – четкое соблюдение природных циклов, взаимосотрудничество с природными стихиями, с самой Природой, частью которой является и сам человек, о чем сегодня, к сожалению, стал забывать.

Говорящие, чувствующие и влияющие на Мир предметы, стихии, растения, животные, информация о которых сохранилась по сей день в сказках, песнях, эпосе, – это не плод вымысла, а результат глубокого проникновения в таинство окружающего мира и осознания неразрывного с ним единения. Недосягаемая всеобъемлющая Вселенная порождала не страх и ужас, а укрепляла чувство родства и, следовательно, сбережения и заступничества от любых «враждебных» сил. Пробуждение этих защитных функций достигалось с помощью разного рода «магических» (сегодняшним языком) обрядов и действий (тот же хоровод, например), в которых достигалось единение, как с самой Природой, так и со всеми участниками этого единения, сила от которого многократно увеличивалась. Тем самым весь окружающий человека видимый и невидимый мир – от Солнца и звезд до листика и травинки – оказывался одушевленным и одухотворенным, замыкаясь в единое и неразрывное целое с самим человеком. Человек делился с Природой своими горестями и болезнями, радостями и победами. В ответ она давала ему силы, знания, здоровье и опыт.

Наблюдая и изучая окружающую природу, человек переходил от первоначального преклонения перед Силами Природы к систематизации и накоплению своих знаний, к налаживанию взаимовыгодных контактов, в виде навыков разведения огня, собирания лечебных трав, древолечения, обработки камней, металлов, костей животных, биолокации, телекинеза, предсказания погоды и катаклизмов и многих других возможностей, о ряде которых мы, сегодня можем судить только от археологических находок, а, возможно, никогда уже достоверно и не узнаем. Многие качества, которыми когда-то владел и человек, остались сейчас у животных. Это нюх, острое зрение, предчувствие изменений погоды, внутреннее ощущение направлений и расстояний, которое, например, есть у птиц. Они, едва вылупившись из яйца, уже знают, куда лететь в «теплые края» на зиму или предчувствуют бури и ливни. Всем этим раньше владел и человек.

Почитание Природных стихий осуществлялось через взаимоуважение и взаимосотрудничество. Что бы пить чистую и вкусную родниковую воду, человек расчищал русло ручья. Для того, что бы рос хороший, дающий пищу, лес – расчищал завалы сушняка. Для того, что бы горел огонь под очагом – подбрасывал сухие дрова. Делай для Мира все так, как хочешь, чтобы Мир делал это для тебя. Это очень важный принцип в нормальной жизни, в общении с Природой и друг другом.

* * *

Теперь попробуем навести порядок в нашем мировоззрении, вспомнить все заложенное в нас и нами забытое и постичь древнюю Природную философию.

Наши Предки наделяли определенными силами и свойствами всю Природу, разделяя ее на природные стихии: Земля – все твердое и материальное, Вода – все жидкое и текучее, Огонь – все, что дает свет и тепло (в том числе и Солнце), Воздух – все бестелесное, эфирное. Это были четыре главные Природные стихии, такие же живые части Природы. С ними разговаривали, просили о помощи, помогали в случае необходимости. Стихии тоже были Духами, т.е. одухотворенными, живыми.

В древней философии основных Природных стихий было 4: две женские – Вода и Земля – т.е. Мать Сыра Земля, и две мужские – Огонь (и как прообраз его – Солнце) и Воздух (Ветер) – т.е. Отец Небо.

Бернард Клервосский (1090 – 1153) – основатель и идеолог рыцарских орденов – именует учителями своими дубы и буки – два священных друидских дерева. Вот отрывок из его сочинения: «В лесах обретете больше, чем в книгах; деревья и камни научат вас тому, что не дадут вам Учителя. Или вы думаете, что нельзя выдавить мед из камня, масло из крепчайшей скалы? Да разве горы не источают сладость? Разве не текут с холмов молочные и кисельные реки? Разве не полны долины зерном? Сколько же мне надо вам поведать! С трудом сдерживаю себя».

Живым было все: земля, вода, воздух, растения, камни, огонь, ветер. Вера объясняла, что ко всему в Природе надо относиться, как к живым существам. Душой обладают и все элементы Природы. Одухотворение сил Природы было важной частью мировоззрения. Оно поддерживало традиционную древнюю систему календарных обрядов и ритуалов, цель которых состояла в том, чтобы жить в ладу с Природой, поддерживать здоровье и получать максимальную энергетическую подпитку организма. Древний человек осознавал себя частью Природы, дерево, вода, камень или огонь были для него не менее живыми существами, чем он сам, и требовали к себе почтительного отношения. Соблюдение установленного Природного Порядка, своевременное и точное выполнение обрядов должно было обеспечивать нормальное, упорядоченное течение жизни, как в обществе, так и в природе. Напротив, нарушения правил приводило к нарушению гармонии между человеком и Силами Природы и грозило болезнями и несчастьем не только самому нарушителю, но и его семье, обществу, в котором он живет, стихийными и общественными бедствиями – бурями, ливнями, заморозками, засухой, мором, неурожаем, землетрясением. Человек, делающий что-либо (как условно «хорошее», так и условно «плохое») делает это не только кому-то, но в конечном итоге и себе лично. «Зло», так же, как и «Добро» возвращается обратно на порядки усиленным. Это сродни тому, что осталось, как понятие «карма» в философии индуизма, джайнизма, сикхизма и буддизма, где лежит в основе причинно-следственного ряда. Мы и дальше для простоты и удобства понимания будем использовать термин «карма», как понятие всеобщего природного закона возмездия и воздаяния.

В том же Буддизме многое осталось от Природной Веры. Но, Буддизм – это тоже уже религия, и многие понятия изменили свой смысл, завися от политического и идеологического влияния. Вспомним, например, реинкарнацию, в смысле «переселения души в кого-то случайным божественным образом». Да, переселение возможно, но совсем в другом виде и, тем более, без всякого «божественного влияния». Мы «переселяемся» в своих потомков. В каждом из нас живут частички памяти и дел наших предков, в крови, в генах, в скрытой до поры памяти, в энергии. Мы несем в себе кроме своей личной жизни еще и часть их всех. Все их дела и хорошие, и плохие. И не просто несем, а должны попытаться улучшить, очистить. И «переселение» нас происходит, но только не во что-то абстрактное, а в наших детей, внуков, правнуков. Для этого даже не обязательно умирать. Человек реально умирает только тогда, когда его полностью перестают помнить.

* * *

Люди не только верили в Духов, как живых нематериальных частиц живого организма Природы, но и взаимодействовали с ними. Слово Дух связано со словом «душа». Душа есть у всего, независимо от того есть ли для нее материальное тело. Люди общались с духами Предков, воды, огня, леса, Матери Земли. Отсюда и современный термин «духовность». «Духовное», как что-то с одной стороны личное, а с другой стороны высшее коллективное. Само слово дух – это «нематериальное», то, что нельзя потрогать, но постоянно ощущаемого в виде дуновения ветерка или чего-то незримого, присутствующего рядом. Дух присутствует и у каждого человека, как «искра божья», заложенная при рождении. У кого-то она горит ярко, а у кого-то почти потухла или он сам ее из себя изгнал, следуя материальным желаниям или религиозным призывам, т.к. современными религиями приветствуются «нищие духом», как самые управляемые и предсказуемые.

Но, Природные Стихии не обожествлялись. Они скорее были сотрудниками, братьями, друзьями. Они помогали живым людям в постижении тайн Природы, через интуицию, во снах и другими методами.

* * *

С самого начала разумной жизни,  человек прекрасно знает тех, кто его родил, произвел на свет – это его родители, Отец и Мать. Они и другие ближайшие родственники его кормили, обучали жить. Даже после их смерти не угасала вера в их помощь и защиту. Они, умирая и теряя телесную оболочку, становились «духами-охранителями» своих потомков и родичей. Из веры в родителей вырастала вера в предков-пращуров. Возможно, утонувшие родичи также становились духами воды (отсюда, всевозможные былинные водяные, русалки), не вернувшиеся с охоты, духами леса или животных. Люди уважали старших, за их опыт, мудрость. Так же, уважали не только живых, но и умерших, зная, что те уходят только физически, но совсем не духовно.

Почитание Предков было очень важным. Человек реально жив до тех пор, пока его помнят. Если кто-либо умер и не оставил после себя ничего, или оставил только плохое, его быстро забывают и тогда он точно умирает навсегда. Отсюда и генетическая привычка человека – «помнить в основном только хорошее».

Мы живем вечно настолько, насколько нас помнят. Если в каком либо роду помнят только деда или, в лучшем случае, прадеда и все, то остальные Пращуры, возможно, в какой-то степени умерли, даже независимо от того, что часть их осталась в наших генах. Но, их можно «оживить», вспомнив о них, даже не зная  их имен. Просто коснувшись их мысленно. Тогда и они будут участвовать в общении с нами и оказывать нам посильную помощь, когда она нам потребуется. Чем больше ты знаешь свой род, поступки и качества своих Предков, тем больше имеешь с ними связь и их помощь. Но если чья-то веточка рода прервалась, то вспоминать и оживлять всех предков этой веточки будет уже некому, поэтому сознательно бездетных людей не было, а если вдруг и случалось такое, то они были окружены презрением, и за ними закрепляется репутация пустоцветов. И сейчас всякие зазомбированные «чайлдфри» обрекают себя на реальную смерть в забытьи, часто даже при жизни в старости…

Мы всем обязаны своим Предкам. Они нам дали жизнь – самое ценное из сокровищ. Они не оставляют нас и после своего ухода.

Сейчас в популярных гороскопах можно узнать о том, кем мы были в прошлой жизни, в каком веке жили и чем занимались. Можно конечно им верить. Да, мы жили в прошлых жизнях, но только  не каким-то случайным образом, а в лице своих Предков. И так, как мы с ними не разделимы, то можем во сне или еще каким-то образом участвовать в их памяти и их желании передать нам информацию.

Не зная всего этого, человек, случайно увидевший сон о далеком прошлом, думает, что это именно его «прошлая» жизнь. В какой-то мере это так, ведь он – продолжение своего рода, и его сны и воспоминания действительно часть из жизни каких-то его предков, хранящихся в его генах.

Природу и Предков почитали, а не поклонялись им. Кланяются хозяину или чему-то непонятному, необъяснимому, а почитать – это уважать, чтить память. И разумные люди должны не «поклоняться Богу», т.е. со страхом перед расплатой бить лбом от землю и выпрашивать прощения, а «почитать» Бога, т.е. помнить его, жить по законам им оставленным, и в своих делах и поступках учитывать все, что бы оставаться достойным этой памяти, имени «потомка бога» и своего рода.

Теперь мы знаем, что Духи условно делились на 2 части: Духи Природных сил и Духи Предков.

* * *

Природным порядком установлено, что любой человек рождается не просто так, а для выполнения некоторой «миссии». Хорошо, если он до конца своей жизни ее поймет и выполнит. А если нет, то наверно он зря появился на свет.

Главная миссия – это продолжение и улучшение жизни на Земле. Мы передаем своим детям не только все наследие Предков, полученное нами от наших родителей, но и вкладываем в них частичку себя лично. В крови, в генах, в Памяти, в энергетике, в воспитании. Тем более, каждый из нас – это еще и частица «всеобщего». Родившись, мы получили «всеобщее», за свою жизнь вносим в него частицу своего и, умерев, отдаем снова дальше, во «всеобщее», для всех. В первую очередь, «всеобщее» – это семья, род, потом – город, наша родная земля, весь мир.

Это частицы понимания понятия о Карме. Есть карма человека, которая собрана из карм его предков, за нее он отвечает лично. Есть карма семьи, которая объединяет кармы всех ее членов, и за которую отвечают уже все члены этой семьи. Есть карма рода, объединяющая кармы всех семей рода, далее кармы городов, стран и т.д.

Кармические законы – это законы Прави, т.е. Природного порядка. Жить – большая ответственность, и не только перед собой. Чем хуже и не-Прав-ильнее мы живем, делая что-то плохое или неправильное, тем хуже мы делаем не только себе лично, но и своей семье, своему роду. Поэтому людей живущих не по законам Рода и Прави издавна наши Предки называли Вы-род-ками – людьми, потерявшими свой род и свои корни.

* * *

Вера укрепилась тогда, когда человек научился думать, размышлять, т.е. стал РАЗУМНЫМ. Он попытался формализовать свои знания и наблюдения, все то, что видел и постигал, потому что Вера не может быть абстрактной и не упорядоченной, иначе ее невозможно было передать детям. Человек создал целую философскую систему Веры.

В духовно-физическом плане мир подразделялся тройственным образом:

Явь – весь явленный видимый мир, в котором мы живем, реальная ипостась бытия. Объективный материальный мир, то, что является «явным», т.е.  видимым вокруг; Явь – мир живых людей, живой природы.

Навь (не-явь) – потусторонний, параллельный духовный мир. Мир Духов Предков. Невидимая ипостась бытия, то, что находится за пределами нашего реального восприятия.  К Нави относится и понятие «ирий» (или «ирийские горы», как высокие и до времени недоступные), куда уходят, освободившись от физического тела, души тех, кто умирает, каким-то образом полностью выполнив свое предназначение, свою «миссию». Оттуда они наблюдают за нами и помогают, когда в этом есть необходимость. Только не надо отождествлять Навь с христианскими «адами», «раями» или «чистилищами». Это не какой-то «подземный мир зла или тьмы», а просто параллельный нам реально существующий мир людских душ. Напрямую с Навью общаются те, кому это дано.

Правь – система всеобщих Природных Законов и правил, действующих везде, и в Яви, и в Нави. Законов, по которым необходимо жить прав-ильному, хорошему человеку в Яви (т.к. в Нави эти законы соблюдаются всегда), чтобы человек мог прав-ильно следовать заветам Предков, хранить и нарабатывать свою Карму, очищать Огонь Рода, горящий в нас. Потенциально «правильная» ипостась бытия. Жить по Прави – правильно думать, говорить, делать. Отсюда и понятия «правильно – неправильно». От Прави и людские законы назывались «Правдами» – Русская Правда, варварские Правды, Салическая правда и т.д. Правь – это не какой-то «третий мир», это всеобщий Закон первых двух, Яви и Нави.

Духи Предков тоже бывают разные, как и все в равновесной Природе, и добрые, и злые, и поэтому миры были разделены на Явь и Навь. «Добрые Духи» уходят в Навь сразу, а «злые» скитаются по Яви, пока их не простят или они не выполнят свою «миссию».

Все вместе Явь, Навь и Правь – и есть «Весь Мир», троичный порядок, Триглав. Кстати, все эти слова, как и многие другие «дорелигиозные» прекрасно существуют в славянских языках до сих пор.

* * *

Понятия «Добро» и «Зло» очень условны. Невозможно провести четкую грань между ними. Какое-то действие или событие, являясь «плохим» для одного, оказывается «хорошим» для другого и наоборот. Пытаясь привнести в Мир «добро», люди зачастую фактически делают «зло». Почему такое происходит? Ответ прост: Добро и Зло – две равнозначные половины Единого Целого, их нельзя отделить друг от друга, одного без другого не бывает.

Благодаря этому самому «злу» или «темной стороне» своего характера человек постоянно ходит по лезвию острого меча. Когда дает «злу» волю – превращается в зверя, его убивают или изгоняют. Но если держит свое «зло» под контролем, то становится лидером всего живого, открывает новые материки, новые законы, изобретает, строит, ломает, возводит, создает… Без этой «злости» не будет ни прогресса, ни развития.

В Природе есть много таких  пар, в которых не бывает одной  части без другой. Мужское и женское начала, день и ночь, небо и земля.

Мир был создан, как равновесная система, в которой было поровну всего, Добра и Зла, Дня и Ночи, Мужского и Женского и т.д. Не увидев «зла» нельзя понять, что такое «добро», а не видя «ночи», не поймешь, что же такое «день».

На первый взгляд «добро или зло», «день или ночь»– это своеобразный дуализм, двоичность, но на самом деле это не так. Все эти пары объединены в одно целое, иначе не будет ни одного, ни другого. Законы и порядок их объединение и есть «третья часть». Эта тройственность тоже своеобразна: две половины «Целого» и само «Целое», как объединяющая их сила. И внутри этого «Целого» пары противоположностей дополняют друг друга, борются друг с другом, живут друг с другом, в рамках этого «Целого». Если не будет третьей, объединяющей силы, то будет бардак, хаос. В случае пары Явь-Навь объединяет их общий закон – Правь.

Объединяющая сила есть и у всех других подобных пар: день и ночь – сутки, мужчина и женщина – семья и дети. Таких троек при желании можно найти много.

Триединство понятий Явь-Навь-Правь называлось Триглавом (или Большим Триглавом, т.к. все остальные природные «тройки» тоже были Триглавами или малыми Триглавами) и олицетворяло нравственное пространство, в котором находится и живет человек. Человеку дается свобода воли и возможность самому выбирать свой путь – правильный или неправильный, в результате чего человек нарабатывает себе соответствующую Карму или Судьбу.

Как было сказано ранее, Карма выражает закон причинно-следственной связи. Закон кармы – закон возмездия и воздаяния. Наша Судьба ни кем не записана изначально. Мы постоянно оказываемся перед выбором своего дальнейшего пути. Вспомните васнецовского «Витязя на распутье» – «направо пойдешь – коня потеряешь, налево…». Дальнейшая наша жизнь зависит от того пути, который мы выберем на очередном распутье. А таких «распутий» в нашей жизни очень много, одни очень важные, другие менее, но даже наименее важный путь ведет своей новой дорогой. А функцией «Судьбы» является только то, что она показывает новые пути и ставит нам такие «камешки-указатели» на распутье, а вот выбираем дорогу только мы сами. Тем мы и «очищаем» или «пачкаем» свою карму.

* * *

Свет – Солнце, свет, день. Тьма – Луна, темнота, ночь. День (Солнце) и ночь (Луна) составляют единые сутки. Они так же  неотделимы друг от друга. На смену дню (Свету) приходит ночь (Тьма), за ней снова день, затем ночь.  За зимой приходит лето, за летом зима, и т.д. Так осуществляется постоянное движение времени, движение жизни. Оно называлось Коловращение  или Коловорот (от коло-круг), и в большой степени относилось к источнику нашей жизни на Земле – движению Солнца.

Мир не стоит на месте. В мире идет Жизнь, постоянное движение, описываемое в сказах и былинах как «борьба Белобога с Чернобогом», «борьба Добра и Зла», «борьба Света с Ночью» и т.д. Это смена зима-весна-лето-осень, это рождение и умирание, и смена дня и ночи и многое другое. Если это движение закончится, закончится и Мир.

Пока идет это Коловращение, «борьба»-движение половинок малых Триглавов – мир жив, как только оно прекратится – мир умрет, поэтому природная «борьба Белобога (Света) с Чернобогом (Тьмой)» никогда не закончится, победой кого-либо одного из них.

Малый коловорот – день-ночь, Средний коловорот – зима-весна-лето, Большой коловорот – жизнь-смерть-возрождение в детях, внуках правнуках и т.д. Лишь это движение рождает Жизнь.

Необходимо, что бы Мир жил в движении, в постоянной борьбе своих половин, что бы на смену дню приходила ночь, а затем снова – день, ночь, что бы мужчина и женщина были разными половинами, и тогда будут рождаться дети, а мир будет жить.

* * *

Одним из главных и основных законов Прави были – почитание Старших, уважение памяти Предков.

Наши Предки умерших людей сжигали на крадах – «из земли вышло тело, в землю и уйдет, после того, как выполнит свою миссию по совершенствованию духа, заключенного в теле». При сжигании Душа освобождается от тела, уходит в Навь и становится тем самым Духом Предков, а иногда передается потомкам на дальнейшее совершенствование, если по каким-либо причинам еще не достигла необходимого состояния, или не исполнила свою «миссию». Души в Нави не могут размножаться, это можно сделать только в Яви, поэтому два мира полностью взаимосвязаны и не существуют друг без друга.

Из-за того, что тела людей сжигались, не было определенного  места, куда можно прийти и пообщаться с духом умершего. Для этого выбирались специальные энергетические места на земле, в священных участках леса, который не рубился на жилье и костры, чтобы не портить святости этих мест. Там ставились Капища – места, куда могли прийти люди для поминания и встречи со своими Предками, с умершими великими и почитаемыми людьми. Своеобразные «ворота для связи с Навью». На капищах ставились общие памятники умершим – Чуры или Деды, или один на всех, или несколько для каждого крупного рода. И люди приходили не «поклоняться», а общаться, приносить им подарки, получать связь и помощь. Мы чтим в образах Чуров всех Предков, как памятники о нашей памяти.

Чуры или Деды на Капищах сегодня неверно под действием религиозной пропаганды называются «идолами богов». Но это ложь. Капище – место упокоения душ умерших, а так называемые «идолы» по сути своей то же самое, что и кресты на сегодняшних христианских могилах. Но, в отличие от «кладбища» (куда «кладут» тела) на капищах отсутствовали закопанные тела, которые на самом-то деле очень сильно «загрязняют» Землю, и сегодняшние кладбища  занимают с каждым годом все более огромные территории, чего не было у наших Предков, живших в гармонии с Природой.

Еще одной важная разница между капищем и кладбищем в том, что места для  капищ выбирались не просто так, а в особых природных энергетических местах, где люди имели очень хорошую возможность для общения с Духами Предков.

На капищах творили тризны по усопшим, общались с Духами Предков, приносили им жертвы, но никогда «русские боги» – Предки не принимали в качестве подношения себе чью-то жизнь. Все это снова та же пропаганда, как последствия идеологической войны. Нашим Предкам не нужны человеческие жизни, они не наслаждаются видом смерти, муками обреченного существа. Они принимали угощение, а не зрелище, и скорее удовольствовались искренне подаренными букетом цветов или выращенных плодов.

«Кровавые человеческие жертвоприношения язычников» – выдумка христианских политиков и догматиков. Могли, конечно, быть отдельные убиения пленных или «кровных врагов», особенно при вводе культа княжеского Перуна, но они ни в коем случае не были системой. Хотя, и это сомнительно, т.к. человек – большая ценность, как и все остальные компоненты Природы, древние люди прекрасно помнили об этом. Вера мирная. Нельзя любить Природу и Предков и уничтожать их творение – человека. Если любишь жизнь – ее не захочешь отнять у другого…

А вот «жертвы» действительно стали приноситься тогда, когда появились «политика» и идеология управления, когда люди уже стали утрачивать свою Природную Веру и человек перестал быть ценностью рода. Массовые кровавые жертвоприношения пошли только тогда, когда на смену Веры пришли религии, как инструмент управления и порабощения, в виде всевозможных «инквизиций» и «борьбы с инакомыслием».

Для выражения уважения памяти Предков и не оставления их духовной защиты на капища к Чурам –  общим памятникам Предкам приносились «жертвы» едой, сурицей (напиток на основе меда) или продуктами своего труда. Точно так же и сейчас, мы, приходя на кладбища, крошим хлеб, яйца, поливаем цветы. Все это сидит в нас на подсознательном уровне, все это «прошито» в наших генах, какие бы внешние «традиции и морали» над нами не властвовали.

В особых природных энергетических местах ставились капища в лесах, а на более открытых местах  укладывались камни-валуны, каждый из которых зачастую даже имел свое имя – Гусь-камень, Конь-камень и т.д. Эти валуны, находясь в энергетических местах, заряжались и помогали людям.

Камни были мужскими или женскими. К мужским шли мужчины, а к женским – женщины, шли за силой деторождения, здоровьем, удачей или энергетическим очищением. Таких камней-валунов много и до сих пор, и сегодня к ним ходят люди за помощью.

Также для памяти устанавливались и другие «метки», такие как известные «половецкие» каменные Бабы – все это «памятные места».

Капища были разные, большие племенные или родовые, или небольшие, называемые  «жальниками» (куда приходят «со-жалеть»), в основном на местах гибели войнов. А над местом захоронения великих людей возводились курганы, в которых или клался их прах или сами тела этих людей, в надежде на новое их возрождение.

Так что тот самый «языческий идол» – это просто собирательный образ всех Предков, а не какой-то абстрактный бог, которому надо «приносить жертвы», «мазать кровью губы» или «приносить в жертву невинных младенцев», как нам постоянно твердят церковники, а следом за ними историки-«исследователи древности».

* * *

Естественно ожидать, что в древности были люди, которые пытались каким-либо образом ответить на духовные вопросы, возможно, это те, кто более внимательно изучал Природу, хранил наблюдения и знания предков, те, кто был к этому способен.  Они становились «служителями Веры», шаманами, волхвами, жрецами, кому было это дано. С их помощью появляются племенные Веры, вырабатываются образ жизни, племенные законы на основе законов Прави предков. Жрецы учили законам Прави и следили за их соблюдением, проводили праздники, следили за капищами, жальниками и курганами, проводили инициации и обряды. С их появлением появляются первые зачатки идеологии и государственности.

* * *

Вообще, основными правилами Природной Веры были:

– не вреди Природе («Не плюй в колодец, придется водицы напиться»),

– помогай другим безвозмездно (и твоя помощь вернется к тебе даже в больших объемах),

– помни и почитай своих Предков (они всегда тебе помогут жить в Яви),

– не лги (что бы не ждать лжи ответной),

– живи по Прави!

– относись к другим так, как ты сам хотел бы, что бы другие относились к тебе. К другим, в том числе, и к Природе.

Мы сами потомки Бога Рода. Главная наша задача сохранить в себе наследство, переданное нам нашими Предками, искру Божью, которая у нас зажглась при рождении и с честью пронести до конца жизни имя «потомка Богов». И в этом нам поможет та самая Вера, которая заложена в нас Природой, и которую мы обязаны в себе отыскать, вспомнить и ощутить, пока не стало совсем поздно. Она живет внутри нас, и все внешние «религии», придуманные для управления, только мешают и отвлекают от того, для чего мы рождены, для чего и создала нас Мать-Природа. Гоняясь за внешним, мы теряем внутреннее, свое, Род-ное. И воздавать нам будут не какие-либо необъяснимые Боги, а наши дети, внуки.

Сохранять в себе необходимо не абстрактную веру в абстрактных богов, а веру в Природные силы, в себя, в помощь Предков. Для понимания этого необходимо вспомнить не о том, что сегодня называется какой-то непонятной «русской традицией», в основном оказывающейся христианской, а о действительных древних традициях Природы и наших Предков.

* * *