Читать книгу Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар - - Страница 47

Ветер подул вкривь над троном Сулаймана.

Тогда Сулайман сказал: «О ветер, не ползи криво!»

Ветер тоже сказал: «О Сулайман, не ходи криво,

А если ходишь криво, не сердись на меня за мою кривизну[971].

Истинный для того поставил эти весы,

Чтобы впереди нас шла справедливость[972].

1900 Если ты уменьшишь весы, я тоже уменьшу,

Пока ты со мною светел, светел и я [с тобой]».

Так же и венец Сулаймана сполз набок,

Светлый день сделал для него подобным ночи.

Он сказал: «О венец, не искривляйся на моем темени!

О солнце, не удаляйся от моего Востока!»

Поправлял он тот венец рукой, —

Снова тот венец на нем сползал вкривь, о юноша!

Восемь раз поправлял его, [а венец] снова сползал набок.

[Он] сказал: «О венец, да в чем же дело?! Не сползай вкривь!»

1905 [Тот ответил]: «Если ты сто раз меня спрямишь, я

Буду искривляться, потому что ты криво идешь, о тот, кому доверяют!»

Тогда Сулайман выпрямил свою совесть,

Сердце сделал холодным к той похоти, что была у него.

После этого его венец в тот же миг встал прямо,

Так поместился, как он и хотел от венца.

После этого он намеренно сдвигал его [на бок] криво,

Но венец каждый раз непременно вставал на его темя.

Восемь раз сдвигал его криво тот вельможа –

Выпрямлялся тот венец на его темени.

1910 Венец обрел дар речи: «О шах, гордись,

Раз выпростал крылья из глины – взлетай!»

У меня нет дозволения идти дальше,

Раздирать завесы этой тайны[973].

Положи руку на мои уста,

Загради мне уста от недолжных речей.

Так что какая бы беда к тебе ни пришла, в своем горе

Никого облыжно не обвиняй, на себя оборотись.

Другого не подозревай [в дурном], о милый друг,

Не делай того, о чем помышлял тот гулам[974].

1915 То он сражался с посланцем и поваром,

То гневался на благородного шахиншаха.

Словно Фир‘аун, который отпустил Мусу,

[А другим] детям народа отрубил головы[975].

Тот враг – в доме того слепого сердцем,

[А] он взялся отрубать головы детям.

Ты во внешнем мире враждуешь с другими [людьми],

А внутри себя ты ласков со своей мрачной «животной душой».

Она – настоящий враг, но ты даешь ей сахар,

А во внешнем [мире] обвиняешь всех подряд.

1920 Ты, словно Фир‘аун, слеп глазами и сердцем:

С врагом хорош, а неповинных уничижаешь.

Сколько еще, о Фир‘аун, будешь убивать безвинного

[И] ублажать свое огромное тело?!

Его разум превосходил разум царей, —

Веление Истинного сделало его неразумным и слепым.

Если запечатает Истинный глаза и уши разума,

[То любого,] будь то Платон, сделает животным.

Веление Истинного выявляется на Скрижали,

Так же, как тайное веление Байазиду[976].

Как шейх Абу-л-Хасан (да будет доволен им Аллах!) услышал предсказание Байазида о его [будущем] существовании и обо всех его обстоятельствах

1925 Так и вышло, как он изволил сказать,

Вот что услышал Бу-л-Хасан от людей:[977]

«Хасан будет моим учеником и членом моей общины (уммы),

Каждое утро он будет получать уроки от моей могилы»[978].

Он (Абу-л-Хасан) сказал: «Я тоже видел его во сне

И от духа шейха слышал то же самое».

Каждым утром он обращал лицо к гробнице

И до преполудня стоял перед ней.

И либо ему являлся образ шейха,

Либо его трудности разрешались без единого [промолвленного] слова.

1930 И вот однажды пришел он в счастливый день,

Могила была покрыта свежевыпавшим снегом.

Снег – слой над слоем, словно знамена,

Сугроб на сугробе он увидел, и душа его исполнилась печали.

Глас донесся к нему из могильной ограды живого шейха:

«Эй, я зову тебя, чтобы ты устремился ко мне.

Эй, иди сюда, спеши на мой зов,

Пусть [весь] мир в снегу, не отвращай от меня лица».

С того дня его [духовное] состояние стало прекрасным, и увидел

Он [воочию] то чудесное, о чем раньше слышал[979].

Как гулам написал другое письмо царю, поскольку не получил ответа на первое

1935 Другое письмишко написал тот зломысленный,

Полное хулы и воплей, полное жалоб.

Мол, я написал письмецо царю,

О, удивительно! Дошло ли оно, нашло ли дорогу?

Это новое тоже прочел тот прекрасноликий

И тоже не дал на него ответа, хранил молчание.

Сухость проявил к нему владыка,

Он же повторил письмо пять раз.

Сказал хаджиб: «Он, наконец, твой слуга.

Если напишешь ему, это тоже допустимо[980].

1940 Что убудет от твоей царственности, если

Ты обратишь взор на своего гулама и раба?»

Сказал: «Это [бы] не трудно, но он глуп.

Глупый человек гадок и отвержен Истинным.

Если я прощу ему вину и грех,

Перекинется на меня его болезнь.

Сотня человек от одного паршивого покроется паршой,

А уж тем более от такой мерзкой отвратительной парши[981].

Парши малоумия да не будет и гебру! —

[Ведь] из-за его злополучных качеств облака лишаются воды[982].

1945 Не оросит нас облако влагой из-за его злополучия,

Из-за его совиных свойств город превратится в развалины[983].

Из-за парши этих глупцов потоп Нуха

С позором разрушил целый мир.

Пророк сказал: «Каждый, кто глуп,

Он – наш враг, он гуль – дорожный разбойник.

Каждый, кто разумен, тот – наша душа,

Его дух и его аромат – наши душистые травы[984].

[Если] умный бранит меня – я доволен,

Ибо он обладает неким излиянием, [полученным] из моих излияний[985].

1950 Эта его брань не будет бесполезной,

В гостях у него не останешься без трапезы;

Если [же] глупый положит мне халву в рот,

У меня от этой халвы будет лихорадка».

Знай твердо, если ты тонок душой и светел:

Нет в целовании ослиного зада никакого смака.

Твои усы станут вонючими – а пользы никакой,

Твоя одежда измажется от котла – а трапезы не будет.

Трапеза – это разум, а не хлеб и жареное мясо,

Свет разума, о сын, – [вот] пища для души.

1955 Нет для человека еды, кроме света,

Ничем кроме этого душу не вскормить.

Отказывайся мало-помалу от этой [земной] еды, —

Ведь это пища осла, а не благородного, —

Так чтобы ты смог воспринимать изначальную пищу,

Стал бы вкушать ломти света.

Это воздействие того света делает этот хлеб хлебом,

Это излияние милости той [духовной] Души делает эту душу душой[986].

Если ты один раз вкусишь еду [из] света,

То посыплешь прахом хлеб и танур[987].

1960 Разум [делится на] два разума: один – приобретенный,

Который ты получаешь, словно дети в школе[988],

Из книг и от учителей, от размышления и заучивания,

От [узнавания новых] смыслов и прекрасных девственных наук[989].

Разум твой превзойдет разум других,

Но сам ты от хранения его станешь тяжелым.

Кружа и скитаясь [в поисках знаний], ты будешь хранящей дощечкой,

Кто отказался от этого, тот – Хранимая скрижаль[990].

Другой же ум – это дар Бога,

Его источник – в средоточии души.

1965 Когда вода знания изливается из груди,

Она не станет ни зловонной, ни старой, ни желтой;

И если путь ее истечения закрыт, что за печаль?

Ведь она непрестанно течет из дома [сердца].

Разум благоприобретенный подобен ручьям,

Которые текут в дом с улиц:

Пресечется путь воды – она оскудеет…

Ищи же источник внутри себя!

История о том, как один человек попросил у другого совета, а тот ему сказал, мол, советуйся с кем-нибудь еще, ведь я твой враг

Один человек обратился к другому за советом,

Мол, как избежать трудностей и тюрьмы?[991]

1970 [Тот] ответил: «Почтенный, найди кого-нибудь другого

И с ним заводи речь о совете.

Я тебе враг, не связывайся со мной —

Никто не преуспел благодаря суждениям врага.

Пойди, найди кого-то, кто тебе друг,

Друг, несомненно, желает добра другу.

Я – враг, неизбежно из самолюбия

Стану лукавить, проявлю враждебность к тебе.

Не подобает искать защиты у волка,

Искать не [в том] месте – значит не искать.

1975 Вне всякого сомнения я – твой враг.

Разве я укажу тебе дорогу? Я – разбойник на дороге.

Всякий, кто сидит вместе с друзьями

Даже в печи, пребывает в саду.

Всякий, кто в этом мире сидит с врагом

Даже в саду, пребывает в печи.

Друга не обижай своим „мы да я“,

Чтобы друг не стал тебе противником и врагом[992].

Делай людям добро во имя Бога

Или ради покоя собственной души,

1980 Чтобы перед глазами ты всегда видел друга

И дурные образы из-за гнева не проникали в твое сердце.

Если затеял [с кем-то] вражду, воздержись [от общения с ним],

Посоветуйся с любящим другом».

[Тот человек] сказал: «О благой, я знаю про тебя,

Что ты с давних пор мой враг.

Но ты – человек разумный и познавший [скрытые] смыслы,

Разум не позволит тебе лукавить.

Натура хочет отомстить врагу,

[Но] разум – железные оковы на животной душе.

1985 Приходит и запрещает ей, удерживает ее,

Разум для нее как шихна в хорошем и плохом[993].

Верующий разум подобен справедливому шихна,

Он – страж и правитель города сердца.

Он, как кошка, неусыпно внимателен —

Вор остается в щели, словно мышь.

Везде, куда мышь запускает лапу,

Нет кошки или есть [только] видимость кошки.

Что там кошка?! Львом, сокрушающим львов, бывает

Верующий разум, который пребывает в теле.

1990 Рык его властвует над хищными,

Рев его сдерживает травоядных.

[Однако] город полон воров и полон грабежа,

Хоть есть шихна, хоть его нет»[994].

971

Ходить криво— т. е. идти неверным путем, уклоняться, сбиваться с дороги.

972

Поставил эти весы – отсылка к Корану: «И небо Он воздвиг и установил весы, чтобы вы не нарушали весов. И устанавливайте вес справедливо и не уменьшайте весов!» [55: 6–8 (7–9)].

973

По Николсону, здесь заканчивается речь венца.

974

Милый друг (دوست کام) – другие значения: «счастливец», «благожелательный к друзьям». Гулам – юноша, царский прислужник.

975

В б. 1916–1917 – намек на подробности истории пророка Мусы (библ. Моисея). Фир‘аун убивал новорожденных мальчиков; когда родился Муса, мать по внушению Аллаха поместила его в ковчег и пустила ковчег по реке. Младенца нашла и воспитала жена Фир‘ауна. Когда Муса вырос, он «стал им врагом и [причиной] горя» [20: 38 (39), 38: 7–9]. Ср. [Маснави 2007, б. 919–920].

976

Скрижаль – см. коммент. к б. 1291. Под скрижалью (لوح) многие комментаторы понимают здесь чистые сердца.

977

Все, что Байазид Бистами некогда предсказал относительно Абу-л-Хасана Харакани (см. б. 1805 и далее).

978

В традиции Абу-л-Хасан считался увайси́ – так называли суфиев, которые, подобно Увайсу Карани, свое посвящение получили не от живого учителя, но от духа кого-то из умерших великих суфиев (см. коммент. к б. 551).

979

…увидел ⁄⁄Он [воочию] то чудесное, о чем раньше слышал – по объяснению Николсона, он перешел от ступени «уверенного знания» (علم الیقین) к ступени «уверенного видения “сущности”» (عین الیقین).

980

Хаджиб – привратник, «камергер».

981

Смысл бейта (по К. Замани): если физическая болезнь от контакта с носителем заразы передается всем его окружающим, то тем более это относится к болезни духовной, которая гораздо хуже первой.

982

Ср. [Маснави 2007, б. 88].

983

Из-за его совиных свойств город превратится в развалины… – развалины – обычное место обитания сов; глупый человек уподобляется сове, предвестнице несчастья, и место его обитания, т. е. его город, разрушится и превратится в развалины, чтобы соответствовать его свойствам.

984

Каждый, кто разумен, тот – наша душа – парафраз хадиса: «Глупый – наш враг, а разумный – наш друг».

985

Излияние (فیض) – о концепции излияния (истечения, эманации) и «Мухаммадовой сущности» как источнике животворной световой эманации см. ИЭС 1991, сл. ст. «Файд».

986

Того света – здесь: света Разума. Смысл бейта по толкованиям: многочисленные действия, необходимые для изготовления хлеба, имеют своим источником свет Разума. Также и низшая, «животная» душа становится душой человека благодаря излиянию высшего духа.

987

Танур – печь для выпечки хлеба; посыплешь прахом хлеб и танур – откажешься от материальной пищи.

988

О свойствах разума ср. [Маснави 2007, б. 1982–1984].

989

Девственные науки – науки, доселе никому не ведомые, впервые познаваемые.

990

Хранящая дощечка (لوحِ حافظ) – дощечка, «скрижаль» для записи усвоенных знаний; хранимая скрижаль (لوحِ محفوظ) – см. коммент. к б. 1291. Ср. также [Маснави 2007, б. 1063–1065].

991

Тюрьма (محبس) – Замани толкует это слово как «тюремное заключение»; Николсон предлагает более широкое понимание – «quandary», т. е. «затруднительное положение».

992

Мы да я (ما و من) – эгоизм, самовлюбленность.

993

Шихна (شحنه) – глава городской стражи, отвечавший за порядок в городе и поимку преступников.

994

Грабеж (جامه کنی) – букв. «срывание одежд»; слово образовано от جامه کن «срывающий одежду», «грабитель» [‘Афифи 1993, сл. ст.]. Смысл бейта: душа человека (город) неизбежно полна дурных страстей, разум (шихна) может только сдерживать их.