Читать книгу Феномен всемедиа. Генезис, проблемы, участники - - Страница 11

Статья посвящена проблеме взаимодействия научной и паранаучной форм знания в процессе формирования научной картины мира в эпоху Возрождения и Нового времени. Данный процесс рассмотрен с точки зрения определенной традиции построения новой картины мира на базе пантеистической философии неоплатонизма и текстов Герметического корпуса. Гностицизм рассматривается как элемент бинарного кода, который, инвертируясь в ходе историко-культурного процесса, задает необходимый темп создания новых медиа и совершенствует технологическую культуру человечества.

The article is devoted to the problem of interaction between the scientific and parasyncient forms of knowledge in the process of formation of the scientific picture of the world in the Renaissance and Modern Times. Th is process is considered from the point of view of a certain tradition of building a new picture of the world on the basis of the pantheistic philosophy of Neoplatonism and the texts of the Hermetic Corps. Gnosticism is seen as an element of binary code, which, inverted during the historical and cultural process, sets the necessary pace for creating new media and improves the technological culture of mankind.

Ключевые слова: гностицизм, герметизм, наука, магия, паранаука, технологии, медиа, картина мира.

Key words: gnosticism, hermeticism, science, magic, parascience, technology, media, world view

Опубликовано: Вестник Санкт-Петербургского государственного университета технологии и дизайна. Серия 3. Экономические, гуманитарные и общественные науки. – №3. – 2018. – С. 75-80.

Проблематика взаимодействия научной и паранаучной форм знаний на сегодняшний день представляется актуальной в связи с формированием новой гносеологической парадигмы, которая смещается в сторону поиска иной модели. Г.Н. Калинина, анализируя взаимоотношения науки и паранауки, задает резонный вопрос: где кончается наука и начинается квази-, пара-, лженаука161? Нам представляется, что для решения данного вопроса на современном этапе необходима инверсия в его постановке и взгляд в глубину веков. В обновленном виде вопрос будет звучать так: где заканчивается квази-, пара-, лже- и начинается наука?

Для ответа на данный вопрос необходимо восстановить условия формирования предпосылок для возникновения классической науки в эпоху Возрождения, которая возникала на границах религиозной и оккультно-магической форм познания окружающей действительности, а, следовательно, имела в широком смысле, медиальный характер (здесь и далее по тексту, за исключением специально оговоренных случаев, под медиа подразумевается то, что обеспечивает диалектический переход и трансформацию от одного к другому: от лат. media – посредник; медиа здесь взяты не в значении средств массовой информации). На наш взгляд, паранаука эпохи Возрождения и производство современных высоких технологий (прежде всего, – медийных) имеют тесную связь, функционирующую в формате корреляции. Дело в том, что современная техногенная цивилизация, сформировавшаяся на базе классической, неклассической и постнеклассической науки, имеет не только конструктивные, но и ярко выраженные деструктивные черты, которые, по мнению Г.Н. Калининой, играют роль некоего «инновационного социокода и служат основанием для эпистемологической программы выявления границ компетенции современного рацио»162. Данные деструктивные черты целой плеядой исследователей соотнесены с таким явлением как гностицизм. По мнению Э. Дэвиса, «… платонические мечты гностической элиты о трансцендентном освобождении и самообожествлении перекочевали в европейское эзотерическое герметическое и алхимическое подполье, архетипы которого уходили гораздо глубже к технологическому бессознательному человечества, чем может показаться на первый взгляд»163.

Гностицизм представляет собой синкретическое культурное явление достаточно сложной этиологии. Во всяком случае, современная наука не может ответить однозначно на вопрос о том, где появился гностицизм и кем были первые носители его идей. Одни исследователи считают, что он является современником христианства, либо зародился на рубеже эпох незадолго до Рождества Христова164. Другие (в частности, Ф.Ф. Зелинский), говоря о герметической ветви гностицизма, квалифицируют её как продукт греческой культуры165. Но и первые, и вторые убеждены в том, что гностицизм возникал в условиях, когда древний мир (иудейский и языческий) исчерпав свои интеллектуальные ресурсы, находился в глубоком кризисе. В этих условиях гностицизм соединил в себе плоды религиозно-философской мысли колоссальной территории, которая в общих своих контурах совпадала с империей Александра Македонского, представляя, таким образом, не комплекс идей в рамках оппозиции «Восток-Запад», как считает А.В. Слобожанин166, а скорее первый евразийский синтез науки и религии, сверхъестественный способ соединения несоединимого.

Основная задача нашего исследования – проследить путь основных гностических и герметических идей и текстов в европейскую философию и обозначить роль гностицизма и герметизма в возникновении европейской науки и технологий. Необходимо учесть, что культурный трансфер гностико-герметических нарративов сам по себе стал специфическим опосредующим звеном, превращающим семиотически противоположное в близкое и даже родственное. И, в связи с этим, по определению был медиацией, растянувшейся на столетия. Данная проблема получала освещение в трудах таких исследователей как Ф. Йейтс, Д.П. Уокер, Э. Дэвис, показавших существенную роль гностицизма в процессе формировании нового типа мировоззрения, формирующегося в эпоху Возрождения.

Говоря о мировоззренческой концепции гностицизма в целом, следует отметить, что она отличалась подвижностью и способностью свободной интерпретации в зависимости от тех или иных культурных условий, т.е. способностью «… создать текст, отвечающий смыслу и требованиям сегодняшнего дня»167. Но основным признаком гностицизма в любую культурно-историческую эпоху оставался его радикальный дуализм и презрение к материи.

Гностицизм не был монолитным явлением. Если говорить о его разделении на течения и подгруппы, то следует понимать, что, не смотря на имеющиеся варианты классификации гностических течений (в том числе и достаточно удачные классификации М.Э. Поснова и А.Ф. Лосева), общепринятой и однозначной структуры гностицизма не существует до сегодняшнего дня. Однако можно выделить два его фланга. Левый фланг – это радикальный гностицизм, который полностью отрицает материальную составляющую мира и, призывая к тотальному уничтожению любых видов материи, формирует культуру смерти. Правый фланг гностицизма представлен герметизмом, для которого материальный мир, лежащий, безусловно, во зле, подлежит усовершенствованию и исправлению «… как через личное совершенствование, так и через коллективное магическое усилие»168. Таким образом, в первом (пессимистическом) типе гнозиса спасение заключается в избавлении от бремени материи, а во втором (оптимистическом) соединение с космосом, исполненным божественности, ведет к спасению.

Под герметизмом принято понимать магико-оккультное учение, восходящее к полумифической фигуре египетского жреца и мага Гермеса Трисмегиста, отождествляемого с египетским богом мудрости Тотом, подарившем людям письменность. В связи с этим, герметизм располагал достаточно обширным корпусом книг магической, астрологической и алхимической направленности. Представителями гностических сект Гермес Трисмегист почитался в качестве провозвестника нетварной сущности человека, которая может быть возвращена ему по мере того, как он, очистившись от скверны грехопадения, научится управлять силами природы – т.е. станет Богом. Именно герметизм оказал решающее воздействие на возникновение европейской науки и технологий, инициировав начало научной революции.

Процесс произрастания новой европейской научности из герметизма был длительным и отличался сложностью и многоаспектностью. Историки гностицизма объясняют легкость распространения его мистико-религиозным характером. В частности, такого мнения придерживается и В. Харламов, который отмечает, что если бы гностицизм представлял собой только философское движение, то его спекуляции не были бы слишком опасны для широких групп христиан. Возможно, в период возникновения гностицизма и в первые века нашей эры так и было – сотериологический характер гностицизма и его антропологическая направленность привлекли внимание большого количества приверженцев «… большая часть которых, как и вообще большая часть людей, стояла вдали от философии»169. В каком-то смысле В. Харламов прав, но только не по отношению к населению Александрии – интеллектуального центра эллинистической и раннехристианской культуры и предполагаемой колыбели герметизма.

Но греки с их уникальной для древнего мира способностью к теоретизированию, совершившие множество открытий в механике и прикладных науках, не смогли поставить практическое знание на службу человеку. Ф. Йейтс объясняет это тем, что греки, считая достойным занятием только рациональное и философское созерцание, презирали низменную ремесленную деятельность170.

Во Флоренции эпохи Возрождения герметизм, окрашенный в разные оттенки неоплатонизма, также, как и в Александрии, в первую очередь привлекал внимание интеллектуальных элит – философски образованной и подготовленной аудитории. На наш взгляд, вера мыслителей эпохи Возрождения в реальность существования египетского мага Гермеса Трисмегиста и его учение привела к кардинальным мировоззренческим переменам и формированию предпосылок для развития науки и технологий. Философские кружки и школы эпохи Возрождения при княжеских домах Медичи, Сфорца, Борджиа во Флоренции, Венеции и других городах оказавшись под мощным эзотерико-гностическим и герметическим воздействием, практиковали не только магию и некромантию, но и серьезно занимались интеллектуальными изысканиями171.

По мнению В. Харламова, именно гностицизм «… способствовал росту индивидуального самосознания, обособления, автономии и независимости сознания от любых обязательств…», включая и религиозные, что впоследствии могло привести к паранаучной (а впоследствии – научной) рефлексии172. Однако для такой колоссальной ломки устоявшейся христианской картины мира нужны были люди, которых известный русский философ А.Ф. Лосев образно называл титанами земного самоутверждения. Он был убежден, что именно из титанизма, представлявшего собой обратную сторону гуманизма, вырастал стихийный индивидуализм и антропоцентризм данной эпохи173. Красота и целесообразность гуманизма чередовалась с уродливыми и порочными проявлениями, которые можно объяснить отрицательным мироощущением, которое порождал гностицизм, оправдывая человека в неимоверных страстях и пороках, доказательством чего служит моральный облик сильных мира сего данной исторической эпохи – все тех же Медичи, Сфорца, Борджиа.

Гностико-герметическая традиция, побежденная христианством в первые века христианской эры и затаившаяся на несколько веков, вновь ожила в позднем средневековье. В частности, Ф. Йейтс, отмечает, что большую роль в этом сыграла Шартрская школа, расцвет которой пришелся на XI-XII века, открыто симпатизирующая неоплатонизму; а также такой литературный памятник как «Книга двадцати четырех философов», которая, по мнению М. Реутина, представляет собой один из важнейших неоплатоновских источников позднесредневековой схоластики. Поскольку среди рукописей книги нет ни одной, которая была бы старше 1200 года, современные датировки книги колеблются в диапазоне от середины IV до второй половины XII вв174. Впервые она упоминается в «Правилах священной теологии» (1192–1194) Алана Лилльского. С текстом книги, безусловно, были знакомы такие светила теологии того периода как Фома Аквинский и Альберт Великий, которые, хотя и с сомнением, но все же соотносили авторство книги с Гермесом Трисмегистом. Правда, классиков схоластической теологии интересовали только первые две сентенции книги, которые не вступали в ощутимое противоречие с ортодоксальным христианством. Но эта же книга, прочитанная до конца, кардинальным образом повлияла на формирование взглядов католического мистика Майстера Экхарта, чьи взгляды И.И. Евлампиев квалифицирует как безусловное развитие традиций гностического христианства, в центре которого пантеистический принцип тождества Бога и человека [11, с. 106]. Творчество Майстера Экхарта оказало непосредственное влияние на виднейших неоплатоников Возрождения и Нового времени – Н. Кузанского, Д. Бруно, Г.В. Лейбница и далее – на представителей иррациональной философии XIX-XX веков – Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, М. Хайдеггера, также симпатизирующих гностицизму175.

Идя (по образному выражению А.Ф. Лосева176) по пути растущего отхода от средневековой ортодоксии, мы неминуемо сталкиваемся с таким явлением в истории европейской культуры как Флорентийская академия, возглавляемая неоплатоником, герметистом и кардиналом Марсилио Фичино, состоящем в тесных дружеских отношениях с известным флорентийским интеллектуалом и меценатом, основателем банкирской династии – Козимо Медичи, которому некий греческий монах примерно в 1460 году привез из Македонии рукопись, содержащую список Герметического свода. Фичино, уже настроившийся на перевод с греческого на латынь трудов Платона, вынужден был изменить очередность перевода по просьбе Козимо Медичи, поскольку меценат желал побыстрей ознакомиться с герметическим трактатом. Именно Козимо Медичи создал необходимые условия для изучения и распространения герметизма, оказывая Фичино моральную и материальную поддержку177.

Будучи знакомым с трудами Августина, Цицерона и Лактанция, которые упоминали о Гермесе Трисмегисте, Фичино также, как и К. Медичи попал под обаяние герметизма. Видя в герметизме предвосхищение христианской истины, философ не придавал особого внимания его дуалистическим аспектам. Очаровавшись «естественной магией», Фичино способствовал осуществлению в Академии магических опытов по экстрагированию пневмы для её последующего соединения с Плеромой178. Данные манипуляции он производил с помощью «спиритуальной магии», действующей через spiritus mundi, добывая его опытным путем – путем подбора-медиации растений, металлов, талисманов, которые «… обращены к звездам как к космическим, т. е. естественным, природным силам, а не как к демонам»179. Воодушевленный опытами, Фичино помышляет сделать всеобщий образ Вселенной, в надежде стяжать от неё многие блага. Однако, эти опыты могли закончиться для философа весьма печально – и только высокое покровительство Медичи спасает его от преследований инквизиции.

Следующий шаг по направлению к формированию научной картины мира сделал младший современник и ученик М. Фичино – Д. Пико делла Мирандола, который исповедовал «естественную магию» гораздо энергичнее, чем его учитель. Основные положения этой «магии» были изложены им в «Апологии» и речи «О достоинстве человека», в рамках которых магия понималась как практическая часть естественных наук и была основана, с точки зрения Пико на знании взаимосвязей, пронизывающих всю природу (а, следовательно, своего рода медиационной метафизикой, понимаемой нами как искусство сочетания различных, часто расположенных на достаточном удалении друг от друга элементов реальности, что стало прообразом современной информационной мультивселенной, коммутирующей буквально все со всем, причем в режиме здесь-и-сейчас через многовекторную и многоэтажную масс-медийную архитектуру).

Рассуждение начинается словами Гермеса Трисмегиста о величии человека. Следует отметить, что герметическую магию Пико дополнил каббалистической магией. Ф. Йейтс подчеркивает, что оба теоретических контекста, в которых продолжают существовать оба вида магии в эпоху Возрождения – герметика и каббала – имеют гностическое происхождение180. Ренессансная магия, разработанная Фичино, встретила строгую критику ортодоксальных кругов. Позиция Пико оказалась куда более радикальной, следовательно, санкции со стороны католической ортодоксии могли быть куда строже. Но высокое покровительство Лоренцо Медичи спасает и этого философа. Таким образом, связанные с неоплатонизмом герметизм и каббалистика в этот период сыграли важную роль в определении судеб человечества.

Новым этапом в формировании научного мировоззрения стало провозглашение польским астрономом Н. Коперником гелиоцентрической картины мира. Анализируя условия возникновения идеи гелиоцентризма, Ф. Йейтс обращает внимание на то, что мировоззрение Коперника было сформировано не Фомой Аквинским, а новым фичиновско-герметическим неоплатонизмом, исходящим из того, что если маг-медиатор владеет методами натурфилософии и математики, а также арифметикой, музыкой, механикой – он может творить чудеса. Данное понимание роли ученого лишний раз указывает на зыбкость и неустойчивость границ зарождающейся науки.

К концу XVI века влияние герметизма, вышедшего за пределы Италии, достигло своего апогея. Это находит свое выражение в появлении нового типа ренессансного ученого, ярким представителем которого был Д. Бруно. Ф. Йейтс квалифицирует его как герметического мага самого радикального типа, с выраженной магико-религиозной миссией. Бруно много путешествовал по Европе с целью популяризации своих идей и подготовки почвы для религиозной реформы. Не смотря на то, что королева Франции была из рода Медичи – традиционных покровителей герметизма, – во Франции оккультное учение бруновского толка встретили достаточно настороженно.

По убеждению Ф. Йейтс, Бруно возвращает ренессансную магию к ее языческим истокам, отбрасывая слабые попытки Фичино создать уютную, безвредную магию. Христианские элементы ренессанского мага исчезли из системы Бруно вместе с христианской интерпретацией герметических текстов.

Развиваемые Д. Бруно взгляды на Вселенную представляют собой очередной виток развития медиа-гнозиса. Выступая против господствовавшей аристотеле-птолемеевской системы устройства мира и противопоставив ей гелиоцентрическую систему Коперника, бывший доминиканский монах заложил основы новой научной парадигмы. Но в то же время, выйдя за пределы математических аргументов Н. Коперника и говоря о бесконечности Вселенной, о множестве миров и вечности монад, Ноланец исповедует пантеистическую философию всеобщей интерактивной одушевленности, за что и был сожжен на костре инквизиции.

Упавшее знамя Д. Бруно подхватил другой доминиканский монах – Т. Кампанелла, мировоззрение которого Ф. Йейтс также относит к самому радикальному типу религиозного герметизма. Ф. Йейтс убеждена, что и Бруно, и Кампанеллу нужно рассматривать внутри определенной традиции построения новой научной картины мира на базе герметизма: Фичино возрождает герметическую магию и, апеллируя к авторитету Фомы Аквинского, пытается доказать её совместимость с христианством; Пико делла Мирандола синтезирует магию и каббалу; Бруно способствует разрыву герметизма с христианством, а Кампанелла завершает герметический проект.

По мнению Ф. Йейтс, датировка И. Казобоном герметических текстов в 1614 году послужила водоразделом между Возрождением и Новым временем. Идея принадлежности к древности герметических книг, которая служила фундаментом герметизма, была отвергнута. Параллельно с этим рождалась новая картезианская философия, базировавшаяся на подлинно научных началах, с точки зрения которой пантеистическо-анимистические философские системы Возрождения, основанные на герметизме, выглядели устаревшими. Будущее было за подлинными учеными – Галиллеем, Мерсенном, Кеплером, Декартом, Лейбницем, Ньютоном, которые, хотя и были знакомы с герметизмом, но имели полное представление о пропасти, разделяющей подлинную математику, основанную на количественных измерениях и мистический, пифагорейский подход к числу.

Ренессансный неоплатонизм, медленно умирая, принимал самые разнообразные формы, иногда и вполне классические. В частности, кембриджские платоники во главе с Г. Мором и Р. Кадвортом, решительно разошлись с герметическим неоплатонизмом Возрождения. С этого момента герметизм утратил видимые господствующие позиции в интеллектуальной жизни Европы, заполнив собой «подпольные резервуары эзотеризма»181.

По мнению Ф. Йейтс, Гермес Трисмегист, выполнив свою функцию, ушел в прошлое, чтобы освободить дорогу XVII веку – веку научного прогресса. Исследователь убеждена, что научную революцию целесообразно рассматривать как процесс, состоявший из двух фаз: первая фаза – это образ анимистической вселенной, управляемой магией, вторая – образ математической вселенной, управляемой законами механики.

В то же время, данный процесс, гностический по своей природе способствовал не только научному прогрессу, но и происходящим параллельно с ним трансформациям. Личность эпохи Возрождения – личность Человека-Творца и Мага-Демиурга привела, по мнению А.Ф. Лосева к стихии «… безграничного человеческого самоутверждения и, следовательно, к самооправданию в неимоверных страстях, пороках и совершенно беззастенчивых преступлениях»182. Коперник и Бруно, – пишет А.Ф. Лосев, – превратили землю в ничтожную песчинку, поставив человека пред холодным и бесконечным пространством, заставляя почувствовать себя ничтожеством. Данное мироощущение, хоть и противоречило личностно-материальной основе Ренессанса, но способствовало дальнейшему формированию научной картины мира и совершенствованию человека в условиях этого чужого мира. «Если возрожденческий человек умилялся перед красотами природы, то перед бесконечной холодной и пустой Вселенной он мог испытывать только чувство ужаса»183. И это было совсем по-гностически.

Выводя из гностицизма не только итальянский гуманизм, но и европейский романтизм, Е. Богатырева квалифицирует гностицизм как маргиналию западно-европейской культуры, которая, являясь в эпоху Нового времени частью контркультуры, становится в оппозицию механистической картине мира184. Многие представители интеллектуальных элит, изгнанные из классической науки из-за симпатий к гностицизму и ушедшие в оппозицию официальной науке, дали начало новым тенденциями в гуманитарном знании. Идейными последователями пессимистического гностицизма можно считать представителей иррациональных направлений в философии – А. Шопенгауэра, О. Шпенглера, Э. фон Гартмана, В. Дильтея, Ф. Ницше, К. Юнга, М. Хайдеггера, М. Фуко, Ж. Делеза. Однако, на наш взгляд, и классический механицизм латентно содержит в себе черты гнозиса – хотя бы по линии взаимоувязывания множества разрозненных индивидуализированных элементов в единый узел мерно тикающего идеального устройства, запрограммированного мастером-демиургом на определенный ритм и ход, но так или иначе все-таки обреченного на слом.

У. Эко убежден, что герметизм включен в процесс семиотической корректировки и конструирования системы смыслов культуры Нового и Новейшего времени, не смотря на то, что он был вытеснен официальной наукой на периферию – в оккультную сферу185.

На вопрос Е. Богатыревой о том, что заставляет культуру сохранять подобные реликты и производить новые, следует ответить, что гностицизм, наряду с христианством (и другими традиционными религиями), образует бинарный код – некую самокорректирующуюся систему, элементы которой, многократно инвертируясь в ходе историко-культурного процесса, задают необходимый темп технологическому развитию цивилизации. Именно этот бинарный код позволяет гностицизму проявляться в рамках не только механистической, но и последующих, сменяющих друг друга картин мира, способствуя созданию, к примеру, новых электронных медиа и совершенствуя технологическую культуру человечества.