Читать книгу Религия в Казахстане. История и современность - - Страница 11

– Дайте характеристику тенгрианства как монотеистической религии древних тюрков.

– Опишите, каким образом Тенгри взаимодействует с Жер-Су и Ерликом.

– Определите, какое место в тенгрианстве занимает практика шаманизма?

– Назовите мифы, входящие в религиозную систему тенгрианства.

– Почему тенгрианство стало духовной основой тюркской культуры?

Митраизм: религия согласия тюркских племен

На огромных просторах Евразии, где жили исторические предки казахского народа, большое распространение, наряду с тенгрианством, получила древнеиранская религия митраизма. Для кочевников-скотоводов она имела особый смысл, выражая их глубинную систему ценностей, извечное стремление к утверждению добра, честности, правды, верности слову. Освоение новых земель, трудности дальних переходов, суровая природа, необходимость отстаивать от врагов свои территории – все это предполагало тесную сплоченность, согласие, воспитывало героический дух народа. Дорогие сердцу кочевников-скотоводов качества воплощал бог Митра, великий устроитель космического и социального универсума, миролюбивый, милосердный и одновременно – суровый и грозный. Обитель его – необъятная, сверкающая, округлая земля и высокое чистое небо.

Впервые Митра (др. инд. Mitra – букв. друг) упоминается в одном из древнейших памятников мировой культуры, древнеиндийском тексте «Ригведа» (Гимны богам). Там его другом объявлен бог неба Варуна. Вместе они поддерживают Небо и Землю, побуждают всходить Солнце, которое является их общим глазом. В «Ригведе» выясняется космическая функция Митры и тут же подчеркивается, что он всегда действует совместно, в согласии со своим другом. Их договоренность соответствует космическому закону, универсальному принципу правды и согласия.

В дальнейшем космическая функция Митры в сочетании с идеей договора сохраняется, но, в то же время, его образ получает другие, дополнительные черты, приближающие его к древнетюркской религии тенгрианства. По словам Л. Н. Гумилева, «…согласно основному тезису митраизма, Небо вместе со своей супругой Землей правит всеми другими богами, порожденными основным двуединым божеством».8 Не случайно на сохраненных изображениях Митра предстает двуполым существом, одновременно богом и богиней. В такой трактовке митраизм приближается к тенгрианству, где верховным богом признан Тенгри, а его первой помощницей – верная и полная творческой мощи Жер-Су (Земля-Вода). Мировоззрение митраизма воспроизводит структуру тенгрианства: верхний мир, где правят светлые боги, срединный – обитель людей, и нижний, средоточие темных сил.

В митраизме содержались также идеи, к которым кочевники-скотоводы оказались особенно восприимчивыми. Это, прежде всего, идея договора-дружбы, которая изначально приписывалась Митре. В своей эволюции его образ включился в систему зороастризма, где Митра нашел себе друга-владыку Ахура-Мазду. Об этом повествуется в древнеиранском тексте «Авеста», где Митре посвящен один из самых важных гимнов. В «Авесте» Митре отводится роль устроителя социального космоса. Он призван привести людей к согласию, объединить их, стать посредником между теми, кто договаривается – о делах хозяйственных, семейных, государственных.

Митра становится символом справедливости, воздаяния. Он несется на своей золотой колеснице, чтобы прийти на помощь честным людям, не знающим обмана, соблюдающим клятву, и покарать злодеев, клятвопреступников, нарушающих договор, бросающих слова на ветер. Тех, кто верен слову, Митра может одарить властью и великолепным войском, пригожей женой и добрыми детьми. А вот с теми, кто лжет, обманывает, нарушает договор, он поступает иначе. У таких он отнимает зрение и слух, их кони стоят на месте, а стрелы летят обратно. Не дает им Митра ни сил, ни мощи.

Никто не может ввести в обман всегда бодрствующего, неусыпного, обладающего тысячью ушей и мириадами очей бога. На высоких горах восседают восемь его подручных, которые зорко следят за выполнением всех договоров, за соблюдением данных обещаний, чтобы не позволить коварству и предательству возобладать над честностью и правдивостью. В таком понимании Митра воплощает идею согласия, понимания, договора. Причем, договору между людьми придается космическая значимость. Митра отвечает также извечной потребности людей добиться справедливости, удостовериться, что тот, кто нарушает договор, клятвопреступник, злодей, будет непременно наказан, а человек правдивый, искренний и верный слову, найдет поддержку и помощь самого бога.

В дальнейшем образ Митры приобретает черты воинственности. Поскольку он стоит на страже правды и справедливости, он становится богом воинов, побуждающим их к отваге, мужеству, геройским поступкам. Происходит разделение митраизма на западный и восточный. В западном начинает преобладать воинственный дух Митры – это бог римских легионеров, императоров Марка Аврелия, Диоклетиана, Юлиана. В таком качестве митраизм распространяется на огромных территориях – до Галии (Франции) и Пиренеев (Португалии).

В восточном митраизме преобладает дух героической защиты правды, верности слову и договоренностям. В таком облике Митра приветствуется в Центральной Азии, Тибете, Иране, Восточной Сибири, Монголии и на территории Казахстана. В этих регионах он выступает также в качестве покровителя пастбищ и скота, проявляя черты пастушеского бога. Его задача – внести согласованность в жизнь людей и стать охранителем их пастбищ и скота.

«Широкие долины

Дает он для пастьбы,

Где бродят скот и люди

Привольно по земле».9

В этой роли Митра выступает защитником и покровителем всей природы, добивается ее расположения, помогает скотоводам-кочевникам, настигаемым в пути свирепым ураганом, успокаивает буйные ветры, вносит в мир согласие и гармонию. Его называют «дающий изобилие, даритель стад, сынов». В этих функциях Митра уподобляется Солнцу, ибо он – «сияющий», «блестящий», «исполненный собственного света», гарантирующий и благорасположение природы для тех, кто соблюдает свой договор с ней, и одновременно – устойчивость и согласие между людьми.

Культ Митры вошел составной частью во многие культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы. В сознании кочевников-скотоводов этот культ тесно связан с почитанием бога Тенгри, а также с жизнелюбивым настроем Заратустры. Такое мировосприятие получило название религиозного синкретизма.

К Митре взывали и вожди племени – ведь он повелевал спокойствием не только страны, но и совокупности стран. К Митре обращались и отцы семейства, стремясь к согласию в доме. Митре молились и бедняки, лишенные пропитания, ведь он – страж и охранитель всего благого мира. Перед ним трепещут все силы зла – дэвы, Анхра-Манью, лжецы и предатели. Он – спаситель не только в этом мире.

«В мирах обоих этих

Ты сохрани нас, Митра

Чьи пастбища просторны,

И в этом мире плотском

И в том духовном мире».10

В честь жизнелюбивого, справедливого милосердного Бога Митры в Великой степи устраивались празднества: ночью жгли костры, веселись, благодарили за оказанные милости, приносили в жертву белых животных. Были и особенные ритуалы, называемые мистериями, в которых поклонялись таинственной и грозной силе Митры.

Этот бог отличался от всех своих собратьев тем, что был устроителем не только космического целого, но и социального мира. Он воплотил в себе, во-первых, идею договора, согласия, посредничества, отвечая смыслу своего имени – друг. И, во-вторых, он осуществлял – и кочевники в это верили – идею справедливости, поддерживая честных и правдивых и неся возмездие тем, кто не держит слова, предателям и клятвопреступникам. Молитвы и жертвоприношения он принимал только от первых, вторых же карал яростно и без всякой жалости.

Культ Митры среди кочевников-скотоводов подготовил их религиозное сознание к восприятию еще одной жизнелюбивой, оптимистичной религии – зороастризма.