Читать книгу Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день - - Страница 11
Концепции китайской медицины
Меридианы
ОглавлениеЧеловек, стоящий ногами на земле и обращенный головой к небу, имеет множество путей и средств связи с небесными и земными энергиями, образующими его окружающую среду, а также с различными системами, обеспечивающими обмен внутри тела. Совокупность компонентов тела и их разнообразных функций придает человеку способность обмениваться информацией с окружающей средой. Вся информация независимо от того, является ли ее источником само тело или его окружение, поглощается, усваивается, трансформируется и используется. Эти данные и различные формы энергии, будь то пища, вдыхаемый воздух, холод, тепло, эмоции и т. д., через определенные воспринимающие органы вступают во взаимодействие с разными аспектами существования человека: физиологическим, психическим, эмоциональным, духовным. Пищу, которая поступает в организм через рот, мы прежде выбираем с помощью рассудка, глаз, носа и, возможно, осязания. Она всасывается в желудке, трансформируется, усваивается и распределяется в теле, питая его. Воздух, которым мы дышим, также подвергается внутри организма схожему «алхимическому» процессу, который позволяет ему трансформироваться и использоваться, в частности, в форме энергии. Цвет, улавливаемый глазами, взаимодействует с нашей памятью и психикой, а также, по мнению китайских врачей, оказывает стимулирующее влияние на функции различных органов. Точно так же пережитая эмоция будет способствовать или препятствовать определенным органическим функциям.
Еда, воздух, чувственные восприятия, умственная и эмоциональная деятельность представляют собой питательные субстанции, которые трансформируются в организме в различные виды энергии: жизненную, питающую, защитную и т. д., и все они действуют в соответствии с многочисленными ритмами и циклами. Эти энергии циркулируют в теле человека по определенным путям, называемым меридианами. Подобно тому как вода в процессе своего круговорота использует такие пути, как реки, ручьи, пруды, подземные водотоки, круговорот энергии происходит по главному, второстепенному и разветвляющемуся каналам, образуя все меридианы. Циркуляция осуществляется как на поверхности, так и в глубине, соединяя различные органы и функции организма. Выделяют двенадцать основных меридианов, связанных с органами и внутренностями в соответствии с принципом инь-ян. Питание самих меридианов осуществляется по-разному, за счет как передаваемой, так и получаемой извне энергии. Это может происходить через определенные точки, которые являются точками акупунктуры, или в результате движений тела, обеспечивающих улучшение энергетического обмена.
Если представить себе человека в виде передатчика и приемника, посредника Неба и Земли, то очевидно, что в этом энергетическом обмене участвуют меридианы. «Меридианы являются истинными и постоянными носителями жизни, которые ведут человека, словно парус, между Небом и Землей»[9]. Воздействие на акупунктурные точки позволяет восстанавливать, стимулировать, закалять, приводить в равновесие циркуляцию энергии и, следовательно, все функции организма. Меридианы, которые в некотором смысле можно сравнить с органами чувств, обеспечивают связь между внешним и внутренним миром человека, а также между поверхностью тела и его глубинными структурами. Они позволяют нам обмениваться энергиями Неба и Земли.
Вот названия основных меридианов и их соответствие различным органам. Они, как и органы, разделяются на меридианы инь и меридианы ян.
Таким образом, к числу основных относятся шесть меридианов инь и шесть меридианов ян, расположенных симметрично по двенадцать на каждой стороне тела. Эти меридианы, как и все остальные, проявляют активность не сами по себе: энергия протекает по их сети в определенном порядке, повинуясь 24-часовому циклу. Энергия особенно активна в меридиане на протяжении двухчасового периода по солнечному времени:
С учетом этого обстоятельства мы можем активизировать или затормаживать деятельность органа, применяя лечение в определенное время суток.
9
Claude Larre, E. Rochat de la Vallée, Su Wen, Institut Ricci (chap. 5, partie 4).