Читать книгу Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день - - Страница 4

Уже за две тысячи лет до нашей эры люди в Китае в результате внимательных наблюдений за всеми проявлениями жизни на земле и на небе заложили основы китайской философии. Прежде всего было отмечено, что все сущее постоянно движется, трансформируется, ничто не остается неизменным. Затем, анализируя в течение долгого времени характер взаимосвязи между различными явлениями, человек осознал относительность природы всех вещей. День и ночь попеременно сменяют друг друга, свет можно определить лишь по отношению к темноте, холод – к теплу, тишину – к шуму и т. д. Таким образом, все явления природы находятся в состоянии некоего взаимодополняющего противопоставления. Ни одно из них не может быть охарактеризовано по отдельности, это возможно лишь в соотношении с другим.

Кроме того, китайцы заметили, что все движения и изменения повинуются определенным ритмам и циклам: циркадным, сезонным, годовым, циклам жизни человека. Развитие последовательно проходит определенные фазы: фазу рождения, роста, зрелости, упадка и смерти, причем последняя отмечает не завершение цикла, а начало нового. Ведь для всякого явления смерть представляет собой стадию, предшествующую возрождению. Так, семя, упав с дерева и оказавшись в земле, порождает новое дерево.

Эти первые наблюдения дали начало классификации всех явлений в соответствии с двоичным принципом инь и ян – «тьма и свет».

Таблица (неисчерпывающая) классификации по принципу инь-ян:

Концепция инь-ян лежит в основе понятия относительности. Действительно, можно рассматривать какое-то явление из категории инь, только соотнося его с другим явлением, квалифицируемым как ян, и наоборот. Иного не дано. Более того, ничто нельзя однозначно отнести только к инь или ян. Так, мужчина (ян) обладает и женскими качествами (инь), и ни одна из этих двух категорий не является устойчивой. Инь в ходе постоянных изменений может превратиться в ян, и наоборот. Другими словами, ночь, которую мы относим к инь, является таковой только по отношению к дню (ян), и ни то, ни другое нельзя считать абсолютным или неизменным. Наблюдая, к примеру, эволюцию ночи, мы сначала становимся свидетелями ее наступления, сумерек, которые можем назвать молодым инь или растущим инь, затем приходит середина ночи (большое или полное инь), а потом и предрассветная пора (старое или убывающее инь), которая родит молодое ян рассвета… и т. д. Таким образом, любое земное или космическое проявление имеет циклический характер без какого-либо реального начала или окончания.

На протяжении тысячелетий китайская космология представляла Вселенную как комбинацию дыханий (или энергии ци), находящихся в постоянном движении и трансформации, как формальной, так и неформальной. Все, что существует, является лишь более или менее грубым проявлением этих дыханий, материализованным или нематериальным. Данные процессы являются недавним открытием физиков, которые для их описания используют схожие термины: «Квантовая теория открыла, что (атомные) частицы – это не изолированные зерна материи, а типы вероятностей, отношений в неразрывной космической ткани. Теория относительности, так сказать, оживила их, раскрыв их внутренний динамический характер. Она показала, что активность материи составляет самую суть ее существования. Частицы в субатомном мире активны не только потому, что они движутся очень быстро; они сами по себе являются процессами! Существование материи и ее деятельность не могут быть разделены. Это всего лишь различные аспекты одной и той же пространственно-временной реальности»[1].

Китайская традиция гласит, что при возникновении мира дыхания разделились; из прежнего единого дыхания, исходящего из дао, или Пустоты, образовались инь и ян. Таким образом «высшее единство», или изначальное дыхание, перешло из скрытой формы в явную благодаря динамизму инь и ян. Далее тонкие дыхания ян поднялись, чтобы сформировать небеса, а более плотные дыхания инь опустились и образовали землю. Человек, возникший из союза энергий неба и земли, определяется как одно из проявлений ци Вселенной. Микрокосм, подобно макрокосму, тоже должен взять на себя роль связующего звена между небом и землей, от которых он в изобилии получает питающую его энергию. На протяжении всей работы вы будете встречаться со словом «тело». Важно правильно понимать его значение. В целостном представлении китайцев под этим термином подразумевается не только физическое тело и его физиологические функции, но и эмоциональные, интеллектуальные и духовные способности, которые неразрывно связаны с ним: «Человек формируется (совместной) добродетелью неба и земли, взаимодействием инь и ян, встречей низших духов (гуй) и высших духов (шэнь), тончайшими дыханиями пяти элементов» (Ли Цзи, I, VII, 3).

Динамизм инь и ян и их взаимозависимость выражены в символе тайцзи.

Инь представлено в виде черной «капли», а ян – белой (тьма и свет). Форма «капель» символизирует динамику каждого аспекта внутри цикла: рождение, рост, зрелость, убывание и смерть. Последняя фаза не является окончательной в этом процессе, поскольку он не имеет ни начала ни конца. Глядя на этот рисунок, вы должны представлять его в постоянном движении, где максимум ян сливается с началом инь, и наоборот. Точки, белая на черном и черная на белом, означают, что инь рождается из ян, так же как ян рождается из инь. Кроме того, ни о чем нельзя утверждать, что это полностью инь или полностью ян. Что касается извилистой линии, разделяющей две противоположности, то она символизирует гармонию, управляющую идеальным балансом инь и ян независимо от динамической фазы.

Источником этой кажущейся двойственности инь-ян, двух модальностей энергии в их совершенном движущемся слиянии, является дао – Пустота и Путь. Данные термины принадлежат миру концепций, потому что дао неописуемо и неопределимо. Приверженцы даосизма говорят: «Дао, которому мы присваиваем имя, – это уже не дао». Если мы позволим себе перевести слово «дао» как «пустота», то нужно будет подчеркнуть, что Пустота для даосов – это принцип жизни, неотделимый от формы: «Тридцать спиц входят в одну ступицу, но не будь она пуста посередине, не было бы колеса. Кувшин лепят из глины, но какой с него толк, не будь он пуст внутри? В доме делают окна, двери и стены, но не будь пустоты между ними, где тогда жить?»[2] Бытие предоставляет возможности, но мы используем их через небытие.

Концепция инь и ян оживает в повседневной жизни, поскольку лежит в основе всех наших поступков. Достаточно признать модальности чередования и взаимодополняемости, чтобы сбалансировать эту динамику: я работаю и отдыхаю, слушаю и говорю, выдыхаю и вдыхаю, даю и получаю. Повсюду в жизни есть место для гармонии: умерим свои действия восприимчивостью, а размышления интуицией, обеспечим чередование умственного и физического труда, организуем взаимодействие инь и ян. Даже если женщина – это главным образом инь, а мужчина – ян, то в этом нет ничего абсолютного. Оба полюса дополняют друг друга, служа источником удовлетворения. Иногда полезно оторваться от привычек и конформизма, чтобы приспособиться к обстоятельствам. Давайте сохранять в себе дух творчества, используя правильные и уместные средства и действия.