Читать книгу Пять сезонов энергии. Китайская медицина на каждый день - - Страница 9
Основы китайского мировоззрения
Мин Тан
ОглавлениеКитайская традиция также описывает развитие Вселенной в числовой форме, причем числа имеют символические свойства. «Невероятную числовую символику сами китайцы не считали необходимым как-то пояснять, поскольку числа неподвластны логике, но именно логика рождается в понятии числа, архетипе генезиса мира»[5]. Среди множества значений и форм расположения, которые предлагают нам числа, представленный здесь квадрат использовался китайцами самыми разными способами. Особое расположение чисел образует «квадрат Сатурна» (в котором все числа, прочитанные подряд в любом направлении, дают в сумме 15). Расположение чисел в данном квадрате и их символическое значение порождают множество интерпретаций в китайской космологии, а также в различных других традиционных учениях. Мы обнаруживаем этот квадрат в очень древней форме китайской астрологии «Ци и девять звезд», в которой главную роль играет теория пяти элементов и ее применение в повседневной жизни[6].
Заметьте, что на рисунке каждому из девяти «домов» присваивается значение, связанное с общей ориентацией, временем года и триграммой.
Квадрат Сатурна возвращает нас к понятию цикла, поскольку он очень долгое время использовался в Китайской империи как основа для сезонных ритуалов. В столице был построен квадратный дом, покрытый круглой соломенной крышей, символизирующей небо. В соответствии с конфигурацией квадрата Сатурна этот дом имел девять комнат, ориентированных по сторонам света и, следовательно, по временам года. Мин Тан, или Дом календаря, символизировал Вселенную, а сезонные ритуалы позволяли правителю открывать времена года и таким образом официально приводить в движение энергию, характерную для каждого из них. Император, следуя за движениями Солнца, занимал свое место по месяцам и временам года в комнате Мин Тана, соответствующей данному времени года, и облачался в его атрибуты. Например, в день весеннего равноденствия в восточном крыле, одетый во все зеленое, он руководил ритуалом, связанным с элементом Дерево, и тем самым активизировал его энергию. «Мин Тан […] является одновременно собранием правителей уделов под председательством Сына Неба и местом, где уместно обнародовать ежемесячные постановления, применимые ко всей империи. Эти постановления направлены на то, чтобы согласовать между собой занятия людей и явления природы, управляемые Небом… Таким образом, в силу китайских верований, постулирующих точное соединение пространств и времен, устанавливается порядок, приводящий в соответствие стороны света и времена года»[7]. Наряду с проведением ритуалов в Доме календаря правитель также открывал времена года в различных частях своей империи. Летом на юге страны он и его свита, одетые во все красное, собирали вокруг себя наместников этого региона и передавали им текущие распоряжения.
Правящие династии также использовали один из пяти элементов в качестве своей эмблемы. Основанием для выбора являлись определенные признаки в природе, и в дальнейшем император руководил страной с учетом достоинств выбранного элемента. Так, прославленный Желтый император (Хуан-ди), повинуясь многочисленным знакам, провозгласил: «Сила Земли берет верх, поэтому я принимаю в качестве своего цвета желтый и беру Землю в качестве образца для управления делами империи». Желтый – цвет Земли, и мы еще увидим, какие дополнительные качества связаны с этим элементом.
Эти предания выходят за пределы чисто фольклорного аспекта. Как и все обряды, управлявшие рождением, смертью, браком и т. д., ритуалы, связанные с сезонными изменениями и действиями, делали осязаемыми представления о времени, пространстве и циклах, связанных с движением Вселенной. Они позволяли человеку занять свое место в этой динамике и согласовать свою энергию с энергией окружения.
5
* Docteur Tran Tien Chanh, L’acupuncture et le Tao, Edit. Partage, 1988 (p. 62).
6
Подробнее по этой теме см.: Isabelle Laading, L’Astrologie chinoise – Manuel pratique de l’énergie des 9 étoiles, Mercure de France, 1991.
7
M. Granet, La civilisation chinoise, Albin Michel, «Bibliothèque de l’Évolution de l’Humanité», 1994 (p. 407).